大般涅槃经集解卷第六十五

 第六释十二因缘或是有为或是无为 第七释或说心常或说无常 第八释五欲乐或障道或不障道 第九释煖顶忍世第一法或在欲界或在三界 第十释或谓布施唯在意业或是五阴 第十一释或有三无为或无三无为 第十二释或有造色或无造色 第十三释有无作色无无作色 第十四释或有心数或无心数 第十五释二十五有或五六七八有 第十六释一分优婆塞义 第十七释犯重失戒或不失义 第十八释或说四果人成佛或说不成 第十九释佛性即众生有离众生有 第二十释有十方佛无十方佛

迦叶品之第三

善男子我经中说云何名为(至)十二因缘定是有为

案僧亮曰有为无常无为是常二种一断灭无常非众生数也二不断灭无常十二因缘也常亦有二生灭常者十二缘也不生灭常者谓涅槃也是为十二因缘亦常无常而或者闻因缘生灭便与草木同尽闻不生灭谓与涅槃一相起诤论也僧宗曰第六诤论也若论正义十二因果相生至佛乃尽也今执有为所以成谬者谓从生至老死断而不复续乖于相续也言无为者谓都无断也宝亮曰十二因缘实是有为言有为者所以成诤者以其不作因果相续有为故也谓各各当体断灭无复因果相故也

我又一时告诸比丘(至)有佛无佛性相常住

案僧亮曰以相续不异故名为常也

善男子有十二缘不从缘生(至)说十二缘定是无为

案僧亮曰虽引四句但取初句释生惑之由也不从缘生者未与缘合也从缘生非十二缘者以不具十二故言非也宝亮曰第二句云有十二缘不从缘生谓未来世十二枝者未来未起故言不从缘生耳而或者谓常故不从缘生此本据昔教为语也然执者各偏言有为无复相续二家悉乖故诤也

善男子我经中说一切众生(至)唱言如来说心定常

案僧亮曰色有异相故说坏而心无异相故说常也或者闻色坏而心常便谓心不生灭下至上也僧宗曰第七诤论也若论正义实法则前灭而后生也假名则始终为一也或者闻说心则上行不解相续言有此心常而不灭向上受生也

善男子我于一时为频婆(至)唱言如来说心定断

案僧亮曰闻五阴俱坏便谓心亦如色有大小长短等异也僧宗曰闻说无常谓舍此阴身心亦断灭不复续也宝亮曰言常则一向不灭言断则顿无相续所以成诤也

善男子我经中说我诸弟子(至)说受五欲定遮正道

案僧亮曰外道以断事为道故卧灰食糠也佛法不尔而或者闻在欲不障谓欲心现前亦不障道也闻欲心是障便谓香华等事亦能障道故起诤也

善男子我经中说远离烦恼(至)说第一法在无色界

案僧亮曰说罗汉果也欲界无在罗汉也三界定皆能修第一法入见谛道唯除非想一地下三皆欲能佛随事异说而或者各当所闻偏执生诤也修第一法时能伏见结名远离未见四谛未究竟断故未得解脱在于初禅至第四禅者欲界定少慧多无色定多慧少色界定慧等易用故说其易处也或者便谓上下皆不能也得阿那含果者此经无超越说得第三果者三空下结已经伏断见真谛时无漏观利虽经初果终不住也今说其住处耳僧宗曰第九诤论也若论正义欲界心及四禅心悉能作世第一法观也三空亦可得有但此地心难用是以人不从难多取易地地皆悉是伏结尔时未得真无漏若利根者身在欲界悉能悬满上地心能伏上地结也钝根者未必能尔要须次第生也为利根故说第一法在欲界不解佛意谓一向欲界不得用禅地心也若闻说四禅作四法观为从根本地心谓一向不用欲界乖中道故所以诤也宝亮曰理而谈者三界心尽得作第一法也自有入未得八禅但得欲界电光定仍用此定作假名法空观故佛说此人即用欲界心作也自有得八禅定作假名法空者复自有人先伏结至三空于彼地遇圣即用三空定作第一法者而或者不解亦闻欲界心作便言上二界不得闻上三界得作复言欲界不得故成诤也智秀曰二界皆得作第一法也明骏案上来所释皆依《成实论》义也若依数义唯二界得作耳彼四空定一向不得何者谓从上品忍以上犹不得缘况第一法似无漏者而当得作耶义相食详之明哲耳

善男子我经中说四种施中(至)唱言如来说施唯意

案僧亮曰身口意业皆是施体有净不则福厚不净福薄净必由信有心净也初三一具二净余二互有信心虽有优劣皆得称净而或者闻说净施由信信是意业便谓施具在意故起诤也

善男子我于一时复作是说(至)唱言佛说施即五阴

案僧亮曰佛因中说果谓五事施也或者闻是食即施业外可施之物无非是施五阴摄法断尽故言施即五阴僧宗曰第十诤论也就正义而言者心为施等之主色以助成身口助意但身口非情灵之法闻说二种是净便谓唯一意业不关身口闻说施是五事便谓但色非心复为诤也宝亮曰若有行道来久舍心成就一切时中常行故佛为此人说施即是意不待身口方成也自复有人善根微劣须身口助成方能惠施若不动身口直兴心念不成施业佛为此人说施具是五阴也或者取佛意谬若闻说施唯意者则都不关身口也言具五阴者要须备三业两执各偏是故成诤论也

善男子我于一时宣说涅槃(至)唱言佛说无三无为

案僧亮曰佛说二谛世谛有因因有二种一有法用二无法用无法用者三无为也有法用者谓五阴也或者闻涅槃能断生死便言有无为法法入所摄也闻其无法谓无涅槃能断生死起诤论也灯灭直明灭而已更无灭法生也涅槃亦尔直烦恼灭更无法生也以烦恼灭生死不续是无法之用名虚空也是总相空故称常称遍也世间无马等空是別相空亦以无法为空借以为譬以別相故非常非遍也非智缘灭者智缘灭出世间无漏非智缘灭世间无漏虽世出世之异灭义是常与虚空同称三无为外道不得无漏断结结灭而还生不得称常僧宗曰第十一诤论也就正义而言者非无三无为別三法耳宝亮曰或者谓空中无物不可分別唯是一空无三无为也此中佛意亦得言有亦得言无空无別法故言无逐义往寻故言有也

善男子我于一时为目犍连(至)唱言如来说有涅槃

案僧亮曰称为涅槃谓章句也圣所践者谓之迹也永不退失谓毕竟也无有八苦谓无畏也疗生死病谓大师也果智忍无阂三昧皆随异义名也与法同相名大法界断老病死名甘露味也无可取名难见也

复于一时我为目连(至)决定说有虚空无为

案僧亮曰若有性者性不可坏以其无性名不牢固名为虚空者无性无法无法有用与虚空同性即以为名也食下回转者说一切音声两有相寻食不得下音声不發以无一有食下声發说空之用也或者闻空有用谓有空法法入色入摄也

复于一时为目连说(至)决定说有非智缘灭

案僧亮曰从智缘而灭者谓不从出世无漏智也煖顶以上至世第一法是世间无漏永断三恶报也宝亮曰若为智缘所灭亦名智缘无为空既无物容复异于虚空亦称虚空无为空中无复可数便名为非数缘无为不解意者闻无则不得随义有三闻有便言三各別体以事像取故成诤论也

善男子我又一时为跋波(至)决定说言色是四大

案僧亮曰四大名色者色法有五四大是假说四则说见都尽声由四大而發举本则摄末也决定说言色是四大者谓有色处四大常俱水中有火汤中有冷空中之声亦有四大失旨也僧宗曰十二诤论也谓正义以色香味成四大四大复成眼等五根虽曰十四种色若性性摄则不出四大若四大为因五根为果不离果有因得言为因所成闻说四大名色不解性摄谓唯有四大无余色也闻说因四大造所可言造根由大成离因无果乃至忽滑若依四大品所明皆悉不分四大辨此语谓过去四大造三世色言现在身口业色所由而有由过去三十四大力强故能造也现在造二世未来唯造一世不得佛意复为诤论也宝亮曰有人谓四大力强能造色等而色等力劣不能造四大常作此计佛又一时为比丘说五阴尽空何者为色色即四大便言四大不能造色又复一时说四大造色所谓方圆等者此是相内待之因耳闻此说者便言四大定能造色若论中道若论正义者应言亦造不造何者因四大有方圆等众假色起故亦言造也六四大后亦四大便无有造五尘亦尔因细成麁故亦得云色造色前既是色后亦是色故言不造诸人不解闻造便令一切悉造闻不造谓一切不造两造失中道所以成诤也

善男子我复说言譬如因镜(至)是名造色犹如响像

案僧亮曰四大假名有用坚持风动水润火熟色得生长如因镜像现也

我诸弟子闻是说已(至)说有四大则有造色

案僧亮曰言四大能造非所造也色是所造非能造也

或有四大无有造色

案僧亮曰言四大是假为实法所造色等实法非造佛说造造四大亦造色譬如束竹相扶得立上二家偏执皆不得佛意也

善男子往昔一时菩提王子(至)不名失戒犹名持戒

案僧亮曰无作是戒体此说十善戒身口七支从作色生无作色无作为色余三不从作生不名色也僧宗曰第十三诤论也若论正义无作非心虽非色心不得无也此是善法性违恶以果中说因故言无作是色也从色發得以因为名耳或者闻此不解故谓无作是色也宝亮曰为菩提王子说无作是色者若直言心是戒王子便谓起恶心时所受之戒皆失则无戒可持故于身口七支说得无作戒也谬取佛意者便言直以无作是戒不复关心也又说戒即是遮制恶法若心不作恶即是戒闻此说便言都无无作戒所以成诤也

以何因缘名无作色非异色因不作异色因果

案僧亮曰非异色因者身口作法是色性三种善恶无记也戒以善作为因善作异于不善无记名异色异色因也不作异色因果者无作是异色因之果言无异为因无此果同之果也僧宗曰非异色因者异色即是无作体若余色不發无作非无作之因如无记身口及山河之色是也既言非异色家因异色亦非其果也若身口善色能發无作者是异色之因异色亦是其果以从善色發得故言无作也不解故便言即无作为色也宝亮曰非异色因者异色谓心也明非直用心作因也非异是因家果者此戒亦非独心家之果要以色心合用方名为戒善也道慧记曰此明欲發无作要先正身合掌作异常之色乃能發得此无作果也智秀曰心非身口谓之异色也身口无作不从之而生故云非异色为因也不作异色因果者不为心作果故言不作异色因家之果也慧朗別述一解曰无作是异色谓若非异色之因则不作异色之果

善男子我诸弟子闻是说已(至)唱言佛说有无作色

案僧亮曰佛意无作非色以因色生从因名色不解佛意谓无作是色性

善男子我于余经作如是言(至)决定宣说无无作色

案僧亮曰誓不作恶生无作戒能遮恶法也不作恶名为持戒者不作恶时无作独生戒性明净曰持戒也若起作恶戒与恶并戒不明净违本誓故不名持戒不解佛意闻说不作谓更无作法生无无作也

善男子我于经中作如是说(至)一切凡夫亦复如是

案僧亮曰经说苦乐以心为主心有解惑惑名无明解名正见正见是乐因无明是苦本此二是心之异能也立为数法五阴是苦从无明生说痴过患也僧宗曰第十四诤也或说有心数或说无心数也若论正义心之与数亦有亦无言有数者前后次第而生言无数者谓不一时并有也宝亮曰佛一时说莫问凡圣五阴尽因无明故得乃至十二支亦尔有人不解便言止是一无明而中间无复因果相生直是一物常尔但作异名异说是有十二支便唱言无心数也智秀曰因佛说十二缘两段因果二家生执初明过去因有三事改常一者从无明支长出爱取支二者转行支作有名说也三者就果上说即因名次辨五果其异有五一者改识为受二者即果上说因名三者于名色后广出诸支四者略触受二支五者约受支说即果名也或者因之执无心数次说三因二果于说三因二事改常一者受支前长出眼识等二者转作业名说于二果二事改常一者改生支为识二者分老死广作诸支名由云想等非即是触也或者因此执有心数并头而生也道慧记曰夫心前后差別名为数耳若计前后犹是一心都无心数此亦失若言一时之中別有心数俱生者亦为失也

从无明生爱当知是爱(至)是有即是无明爱取

案僧亮曰此说现生烦恼明数无別法直是缘中起或轻重为四也何者心不了缘非好取好名为无明者著好生染名为爱也爱性贪求是名为取起身口业名之为有所以言即是者本名不亏但从重改称体有兼立为別数也僧宗曰若论因果次第相生前因后果则不一时也自有未必次第如无明为行作因自有从麁烦恼还起于细乃至爱受尽得有更造起义此是次第缘相生也无明即爱爱即者始终是一神明虽复因果为异然不得离故言即也

从有生受当知是受(至)是故受者即十二枝

案僧亮曰受是初识支也识能受生故名受也道慧记曰当知是受即是行有此未来识支从今世业识支从今世业所得故即是行有也此业亦名为行亦名为有也从受因缘生名色无明爱取有行者此并未来一生中事也此事名色下应有六入触受等略无此三支也受触识六入等是故受者即十二支者此复是后身中事也以未来生中无明爱取有行故复生后身受触识六入等也六入等者此略不出下诸支名故言等也受者故是初生识支耳触识者是即名色支也四阴曰名四阴之体正是心及心数耳故今言触识者此举心及数是为四阴也道慧述昙纤曰此中诸支名常时隐而不出者今则备列也別曰夫心心数法名数甚多若制为十二因缘者通三世制也辨三世心数从无明生爱讫即是无明爱取此明过去心数凡有四法若就十二因缘为义前三义总为无明支爱取是无明分故得通为一支也当知即是者明果不离因而有故即之耳凡夫不解谓即一体无次第相生心数此为失也从有生受讫更取有行此明现在心数也受者是初受生识故以受为名也行有者随义更异名说也就十二因缘为义略无六入触受三支也无明爱此二总为支取即取支有行即有支也受触识六入等者略不列触受也若就十二因缘为义受即是生支余悉总为支也是故受者助十二支者也受是现在受生之识识是受生之主据其主则三世俱有十二矣

善男子我诸弟子闻是说已(至)唱言如来说无心数

案僧亮曰闻说此已即谓无心数唯是一心前后用之不许有想受诸数

善男子我于经中作如是说(至)唱言如来说有心数

案僧亮曰智是识之第一缘也所以说为缘者明缘间识昧必生爱取因触而生者识在缘是名为触后但名识体一义异也然非是触者触初取缘则昧众数续生则明明昧性殊言非也说有心数者闻非触谓数性异与触俱起取缘不同与心体別失旨也僧宗曰闻说四法生眼识乃至受取相生不解前后谓呼一时并有乃至不善心二十一心也俱不甞复为诤也宝亮曰初造缘识因眼识后起想受爱取有等然非初识诸人便言別有一更乐触能和合生诸心数复非是心故言有心数也佛意者亦得言有亦得言无前亦是心后亦是心故无別心数也因境取缘故众心来共缘一境心家之数亦得有心数也有人不解闻有使心別自有数闻无便谓即是一心中间不得生灭故是以成诤也道慧记曰取名为业者重者名为业也触缘想受者生乐受也从乐后受生爱爱后广生诸善心数也因触而生者因六识后生然非是触者从识后次第生想受等名为心数凡夫不解谓別有心数法此为失也

善男子我或时说唯有一有(至)说有五有或言六有

案僧亮曰有众生有五阴名众生阴是有为也二者谓因果也三者谓三界也四者谓四生也五者谓五六者为六趣也七者谓七识处也八者谓八神生也或云是八禅此不摄有尽似非九者谓九众生居也不得佛意不解广略直以五六为定也僧宗曰第十五诤论也佛说一有至二十五皆是随方释化

善男子我往一时(至)唱言如来说八戒斋具受乃得

案僧亮曰不具受得者不一时受五也以其心弱不能誓止五恶故不能生戒一时受五则心强能生也不能具持便舍四留一是名一分也不违佛意谓单受一戒不得戒也具受乃得者以一日一夜为具何者在家戒有二种一终身二不终身不终身者以心为期或一日或十五日或一日一夜或但一月成但一夜皆得成斋经有证迦旃所乃至一时念以时念促故若不能發戒答言不成也或者闻之以一日一夜为定限多少皆不成斋失旨也僧宗曰第十六诤论也若论正义五戒随受持多少随得其福若八戒或一日乃至一时但应具修乃得此异五戒闻说五戒可分受谓八戒亦可分得也闻八戒具受乃得谓五戒亦尔也宝亮曰一分优婆塞者佛一时说受三归已五戒中受一戒名为一分物情不解便言佛说五戒中但受一戒便具得五复成诤论又为一人说或一日一夜是善不名得斋者本语一日一夜但一时一念不名作斋是人善即是得戒或者不解谓言不得斋亦不得戒所以诤也道慧记曰一分优婆塞者先受五戒竟然后舍四持一是一分也若使發家一戒者此不能發得无作也若言优婆塞發家不具受得者此失旨也夫八戒斋昨日夜受乃至作二日受一日受皆得若单一日一夜一念一时此皆名得善非得八斋斋戒也记曰夫斋者过中不食一日一夜清素谓之为斋八戒者为庄严此斋故谓八戒斋耳但一念一时受八戒者非不得也但斋不成就故言得善不名得斋凡夫不解谓须一日一夜具受方得八戒斋法此为失也

善男子我于经中作如是说(至)犯重禁已失比丘戒

案僧亮曰名杀贼谓杀烦恼贼由于净戒能生净慧名圣所受戒犯重戒已破于圣戒不名比丘失比丘者闻失圣所受戒谓一切皆失失旨也僧宗曰第十七诤论也若论正义者犯四重戒是所破者不生所不破者悉在也道慧曰随所犯失也宝亮记曰不能生无漏耳非为都失戒也犹有破戒在而言犯重都失非比丘戒者失旨也

善男子我于经中为纯陀说(至)犯四重已不失禁戒

案僧亮曰受道者谓八圣道也此三皆是净戒得具无漏名到世间无漏名受未至名示即是污道者清净能至涅槃名为道也污者不净非道不失禁谓净戒常在与恶业共生名污如玉投泥名污玉失旨也僧宗曰闻说不生便言一切都失闻说污道便言犯重不失禁戒也宝亮曰今云污道者由犯戒污行不得圣道但不达之流亦闻失莫问犯不犯尽失若闻污莫问犯不犯悉污不失是故成诤论毕竟到道者无漏戒也示道者信道五根中戒也受道者外凡夫戒也道慧记曰正义者犯重之人但有污戒在耳净戒则失也或者谓净戒失故污戒亦失也谓不失污戒者言净戒亦不失皆失旨也毕竟道者谓一身中得罗汉也示道者须陀洹向也受道者初果乃至第三果也污道者破戒者也又曰竟道罗汉也示道三果也亦曰无相行也受道自果以来也又曰五善以来及外凡夫持戒者也智秀曰到道者得真无漏者也示道者信根已立者也受道者始能承受信根未立也此三皆以戒善为体也污道者犯于重禁用所犯罪行余净戒也

善男子我于经中告诸比丘(至)至阿罗汉不得佛道

案僧亮曰至佛更无异路名一也皆得佛道者八万行具能至佛故名道闻一乘一缘谓声闻已具是则失旨也僧宗曰第十八诤论也闻说一乘一道谓唯有一道则伤方便也闻说须陀洹分流乃至罗汉言唯一向永不作佛并失佛意成诤论也宝亮曰诸人唱言四果皆得佛道理实得佛所以言诤者以其言得者谓即时得不道未来故也言不得便谓始终断灭一向不得所以成诤也

善男子我于此经说言佛性(至)众生佛性离众生有

案僧亮曰第九地佛性有因有果因即众生非难也果非众生系属于因亦不说离也而或者以众生无常便言其离是则失旨也僧宗曰第十九诤论也若论正义佛性于中道而言因与果异不得言即不离因而得果不得异也闻说同于虚空谓一向离众生外別有此性都不相关闻说实藏便言已有在于因中皆不当理为诤论也

善男子我又说言众生佛性(至)众生佛性离众生有

案僧亮曰正因及果二性是常佛以虚空为譬离与不离义同上释也

善男子我又复说众生佛性(至)众生佛性离众生有

案僧亮曰义同上释也

善男子我又复说众生者(至)悉有佛性或说言无

案僧亮曰如盲说象盲问乳等总结上事明不见者说不得实所以诤也

善男子我于处处经中(至)诸大乘经中说有十方佛

案僧亮曰若有二佛众生则不生难遭之想而或者闻此说已谓十方界皆无所以起诤也僧宗曰第二十诤论也若论正义者就应用之中此间一化唯有二佛不解此意者言十方无余佛也闻说有十方佛便言俱有十方佛无別法身是则伤于本迹二论相诤俱失理也宝亮曰众生闻有十方佛作是念若此闻佛法严念我当向彼间佛学也欲捉物心故云一世间中无二佛也若闻有者便言佛佛不相关若言无者但得有一是故诤论也

善男子如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知

案僧亮曰众生有三众二乘人根在正定于向诤事虽不自见而能从此生信断疑宝亮曰上既列诤论竟今还结也明如此之理非浅识所知佛是一切智人随根施作无非益物唯智者乃知也

若人于是生疑心者(至)生决定者是名执著

案僧亮曰信等五根能断烦恼也众生二种有爱多有见多而爱多者于二说生疑若从善友必能生信以断疑也

迦叶菩萨白佛言世尊(至)不能放舍是名执著

案僧亮曰见多则执执则著也宝亮曰此下是大段中第四也明执著故起邪见断善根之相也凡愚妄计尽是无明皆不称理故六十二见通名为疑但于邪执之时自有决不决心然正理而于皆是不了之心故此下文句佛广解阐提起过之源以已之痴推无因果易可见也

迦叶复言世尊如是执著(至)不能摧坏诸疑网故

案僧亮曰执者之信不从解生虽信即不信也何者信无我之心必不信世谛之我故信即不信谓非善也不能坏诸疑网者以净信断疑而信不从理不成净信不能断疑也

迦叶复言世尊如是人者(至)是人亦当名著名疑

案僧亮曰谓执者于所执不疑也不疑即是疑者佛语皆实不虚虽复偏执不疑已为二说所坏信不成就即是疑也

善男子是可名定亦得名疑(至)是人何故生于疑心

案僧亮曰疑从二种见闻觉知法生今以见类闻也疑由佛二说须陀洹无二说也

迦叶言世尊如佛所说(至)是故我言不了故疑

案僧亮曰广释疑缘皆由先经见闻后则疑也

大般涅槃经集解卷第六十五


校注

世【大】〔-〕【圣】 诤【大】争【圣】 皆【大】此【圣】 入【大】人【考偽-原】 三【大】二【圣】 净【大】净净【圣】 犍【大】揵【圣】 空【大】〔-〕【圣】 是【大】是是【圣】 谓【大】论【圣】 性【大】〔-〕【圣】 造所【大】所造【考偽-原】 辨【大】下同辩【圣】下同 三【大】世【圣】 内【大】因【圣】 六【大】亦【圣】 造【大】色【圣】 异色【大】〔-〕【考偽-原】 俱【大】具【圣】 亮【大】宗【圣】 智【大】欲【圣】 后受【大】受后【圣】 道【大】道也【圣】 为【大】谓【圣】 人【大】也【圣】 所【大】〔-〕【考偽-原】 若【大】弱【圣】 戒【大】戒者【圣】 行【大】污【圣】 难【大】离【圣】 实【大】宝【圣】 二【大】一【圣】 闻【大】间【考偽-原】 亦【大】不【圣】 此下圣本有光明皇后愿文

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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