大般涅槃经集解卷第五十四(师子吼品第廿三)

 举十一事释师子吼义 师子吼六问问佛性 答第一问 答第二问 答第三问 答第四问 显众生不见佛性无明䨱故又未能度十二缘河犹如菟马 辨十二因缘因重果义 辨十二因缘甚深不断不常非二乘所见 辨见十二缘智有四种 辨十二缘则是中道佛性

师子吼品第二十三

案僧亮曰答第三十四问一切诸法中悉有安乐性唯愿大仙尊为我分別说上长寿金刚因果五行十功德义有多涂大而言之不离涅槃因果佛性今明性名虽同因果相异识之则不违如师子吼问是也不识则违后迦叶问是也说法既久人情已怠故命众令问而师子吼好问佛性即以问者为品名也僧宗曰自前以来第一明经理教是经之正经也既教圆理满能灭恶生善力用弥旷胜于余典故第二广叹也既如此胜益岂可不依经修行故第三广明五行十功德也夫行之所生专在照境境中之妙唯佛性自此下答第三十四问一切诸法中悉有安乐性也夫圣人互相影响知答时在此因机致问發言虽复对师子吼而其旨所指实答迦叶问也宝亮曰〈师子吼〉〈迦叶〉同答第三十四问上已明行体今次明所發行之缘若当不识因果之性则不成中道故次就缘中以问行也今者广明因果性体使物识而行成早出于生死智秀曰经之大段第三重明佛性义也大判有八段第一设六问并答论佛性第二明中道第三明缚解第四辩修道第五明转障第六劝第七辨不退第八广叹也明骏案前五行十功德广行此下两品广境也大判八段不异此释

尔时佛告一切大众(至)有来问我不能答者

案僧亮曰上说因果皆名佛性若不说识其异则因果俱昧昧则生疑疑则有无未判故命令决疑也僧宗曰将明因果佛性之境故先广列所疑劝令问也僧亮曰發悟不同机缘不一今宜须缦告为众人之道故历举法问以为宝亮曰大判师子吼所论不过十段第一师子吼有六问佛有六答先往复辨彰定因果性体夫修道若心无所据则行亦难进故先明因果令指南有在第二劝信若于因果性中信心未决者劝依十二部经约应佛观因观果观如来身口二业所以而现若为于物不为己身而现世者得知天下有至极妙果其理必然令可得相与修因往趣也第三明缚解若于此因果性信心不立者则名为缚若能安于大理深生决信则谓为解第四辨修道若欲从缚得解要因修道故次缚解后明有道可修第五明转障但群生闻此玄言难为心用若不以近事来诱则无容入理故云应修身戒心慧能转重业人天中轻受如其不尔轻业重受故第六因明劝修欲得速离重障要须修道若不如此难得离障第七出能修道人众生既闻有修道未知修之方法故今广明其相第八叹修道人德凡夫心志狭劣谓言日一麻一米苦难可忍是以次辨此人之德明行法得味不觉为劳居苦接化如三禅乐第九叹经自不此经中则无由行成有不思之德第十叹佛经句佛居化主而能便苍生蒙法得乐恩德如此那可不叹

尔时会中有一菩萨(至)如来大慈复垂听许

案僧亮曰纵佛不命问次已至慈旨爰降即闻命矣宝亮曰众时得悟宜在于师子吼故所以应机而出

尔时佛告诸大众言(至)是故今于我前欲师子吼

案僧亮曰不谈问者之德则听者不至故厚加赞叹也欲师子吼者师子是无畏之号唯佛乃具十地菩萨具三行能学佛吼德亦不浅也宝亮曰所以先赞叹劝大众设敬供养者欲使受悟者發殷重心故也

善男子如师子王自知身力(至)能师子吼真师子王

案僧亮曰叙佛吼之义初身力智是果也三行是其本佛具此众德故能吼也四足是戒三行譬岩穴振尾出声者出大悲之事宝亮曰身者法身也力者十力也牙齿者一切种智用也四足者四如意足也安住岩穴者四禅深寂也振尾出声者大慈悲也

晨朝出穴频申欠呿四向顾望發声震吼

案僧亮曰此四德者头捋吼益之相也宝亮曰此下正述如来应三界化众生也晨朝者众生机發开悟之谓也赴彼之感出四禅之穴也频申者放光动地也欠呿者说法也四向顾望者譬四无碍智也

为十一事何等十一(至)诸大香象怖走失粪

案僧亮曰说为益事也

诸善男子如彼野干(至)终不能作师子吼也

案僧亮曰举声闻无师子吼也

若师子子始满三年则能哮吼如师子王

案僧亮曰举菩萨有师子吼也

善男子如来正觉智慧牙抓(至)安住四禅清净窟宅

案僧亮曰合前穴中事也

为诸众生而师子吼摧破魔军

案僧亮曰合第一现作师子也

示众十力

案僧亮曰合第二试自身力故也

开佛行处

案僧亮曰合第三为令住处净故也

为诸耶见作归依所

案僧亮曰合第四为令诸子知处所故也

安抚生死怖畏之众

案僧亮曰合第五为群辈无怖心故也

觉悟无明睡眠众生

案僧亮曰合第六为令眠者得觉悟也

行恶法者为作悔心

案僧亮曰合第七放逸诸兽不放逸

开示耶见一切众生令知六师非师子吼故

案僧亮曰合第八为令诸兽来依付故也

破富兰那等憍慢心故

案僧亮曰合第九调香象故也

为令二乘生悔心故(至)诸菩萨等生大力心故

案僧亮曰合第十也

为令正见四部之众(至)四部徒党不生怖畏故

案僧亮曰合十一

从圣行梵行天行窟宅(至)如来常住无有变易

案僧亮曰合后四譬说所吼之法互说令义尽

善男子声闻缘觉虽复随逐(至)而亦不能作师子吼

案僧亮曰合野干也

十住菩萨若能修行是三行处当知是则能师子吼

案僧亮曰合师子子三年必能吼也

诸善男子是师子菩萨(至)供养恭敬尊重赞叹

案僧亮曰举譬总结劝恭敬也

尔时世尊告师子吼(至)汝欲问者今可随意

案僧亮曰赞叹既毕重劝问也

师子吼菩萨摩诃萨白佛言世尊云何为佛性

案道生曰问佛性体也僧亮曰二问佛性体也僧宗曰凡六问前三问问因果性后三问问见义以证有也此问果性也果是宗极所以命言先问也下答以觉了神慧体相下改为性也本有天真之理在乎万化之表行满照周始会此理不离神慧而说性也宝亮曰举因果两体为问也为者言作也谓作若为名果性体作若为名二因性体耶

以何义故名为佛性

案僧亮曰第二问性义也僧宗曰此问因性也谓不改之义可得在果而因中以何理而称性耶宝亮曰责所以因果性体有何所以得受性名耶

何故复名常乐我净

案道生曰从「以何义故」至此第二问也既问佛性以种生为义以若生灭故云何故复名常乐我净耶僧亮曰第三问所以得称常等四义也僧宗曰通因果问也宝亮曰偏问果性何故独称常乐我净

若一切众生有佛性者(至)一切众生所有佛性

案道生曰若佛性不可得断便已有力用而亲在人体理应可见何故不见耶僧亮曰第四问若身中必有何故不自见耶僧宗曰举见以辨有无义也宝亮曰此问障法也若必有者何故不见

十住菩萨住何等法不了了见佛住何法而了了见

案道生曰不疑菩萨不了了仍嫌得见耳佛性妙绝备众善乃见菩萨住何等法而得见耶僧亮曰第五问也僧宗曰下有二难同显见义而此问据行也宝亮曰此问除障法也

十住菩萨以何等眼不了了见佛以何眼而了了见

案道生曰既云得见以何眼见耶乃以佛对之耳僧亮曰第六问也僧宗曰前据行以辨见此据眼者正以因之异也宝亮曰问所以不了十地何眼故不了佛五眼之中用何眼而独了了耶

佛告善哉善哉善男子(至)诸佛世尊以何眼见

案僧亮曰福德智慧义有短长也何者夫作罪则从情为易修福则逆心为难难则自策乃成易则不课自起以苦灭乐兴谓福以得不丧谓德也是则一切众善无非福德于中了真者別名为慧耳是以无学之地皆得具其二也僧宗曰前后致叹盖發时人之心耳宝亮曰明具此庄严乃识此因果之理也

师子吼菩萨言世尊(至)云何名为福德庄严

案僧亮曰将辨其相發问以起予僧宗曰请释其旨兴后问

善男子慧庄严者(至)乃至般若非般若波罗蜜

案僧亮曰目地为行皆以理解为称悉是慧也凡夫取相之福不能度生死非福乃至非般若也僧宗曰下有三重释也此第一以住下为福上住为智慧也宝亮曰第一从初地至十地取缘中忘相正观无漏空解为慧庄严也取十地观智为福德庄严也乃是双要是从义取判也

复次善男子慧庄严者(至)声闻缘觉九住菩萨

案僧亮曰声闻至九地有重到未尽不能少见佛性不得称慧上说凡夫此说圣人

复次善男子福德庄严(至)无有无果报无碍常住

案僧亮曰学法为福德无学为智慧也

善男子汝今具足是二庄严(至)是二庄严能答是义

案僧亮曰结二庄严兴问答也

师子吼菩萨摩诃萨言(至)一种二种者是凡夫相

案僧亮曰上说缘有名福德凡夫法若尔者诸法中无二具二者不应问况能答耶

佛言善男子若有菩萨(至)则能解知一种二种

案僧亮曰能知一种二种者一是涅槃二是生死皆就有中差別具二乃见不应言有皆是到

若言诸法无一二者(至)一切诸法无一无二

案僧亮曰谓说有无皆是世谛差別者也

善男子若言一二(至)具二庄严者能问能答

案僧亮曰凡夫不见常不见无常也

善男子汝问云何为佛性者(至)吾当为汝分別解说

案僧亮曰将欲答问先举问而诫令善听

善男子佛性者名第一义空

道生曰答问佛性体也要当先见不空然后见空乃第一义第一义空已有不空矣佛始见之故唯佛是佛性也十住菩萨亦得名见下至大乘学者又得名焉所以举第一义空为佛性者良以义类是同而该下学用进后徒不拘常义而无非是必可以答无畏问也僧亮曰佛智之境是因性也僧宗曰答初问也初问果今答云以觉了为佛下改名性为第一义空举境以辨果智之用也下不过常以无常常是理中之极故称第一义也空者金刚以是体是苦集不免坏败故可空也宝亮曰第一问有两意今答亦二別且先出果性佛果如如以法性为体无一切相出百非之表故名第一义空也

第一义空名为智慧

案道生曰不兼见不名智慧也僧亮曰佛照境之智是果性也所以境智双举者智以照境为能境若不深无以显智之能若智照不明无以表境之深要以境智相發智功乃显也第一义者是涅槃涅槃真俗皆实总名第一义也空者是生死生死是俗皆虚总名为空也僧宗曰向已举境今明善识第一之与空者即名佛果能照之智慧也宝亮曰既解果性今先举体以取智若不据用以辨体无以表因果性异故明佛果众德唯以第一义空为体也

所言空者不见空与不空

案道生曰单取前句非第一义也僧亮曰释境空也生死以痴为本无所见故也僧宗曰简二乘人也二乘人在无生平等之时亦称第一佛果居生死之表亦称第一人情疑是相滥是故简之谓二乘皆不见空不空也宝亮曰佛果体圆中道之解究竟于时不复见空与不空为异但一相无相空与不空无可为异故云唯有智者能见空不空六行之解悉尔也

智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我

案道生曰明兼见者也僧亮曰释境第一义也涅槃以智为主除颠倒故不空也僧宗曰双识二理谓佛菩萨也

空者一切生死

案僧亮曰重释空也生死真则无性俗则无常故名空也

不空者谓大涅槃(至)我者谓大涅槃

案僧亮曰重释第一义也涅槃真亦无性俗则常住故名不空也宝亮曰昔明世谛为有以第一义谛为无今明生死虚假空无自体故名为空涅槃真实妙有故名不空是以一家所解生死二时是不有涅槃亦有二时不无也何者搆因之日即体虚偽及至观解照无一实故两时推求并无自性悉是颠倒妄有今众生神解因时已有修道所除俗尽真现两时不空也所以称涅槃不空生死为空矣

见一切空不见不空(至)不见我者不名中道

案道生曰不偏见者佛性体也僧亮曰释佛智也先辨偏见者非佛以非是显是也僧宗曰理而为论岂有不识耶就教而言但一向唯作空解解偏故不名中道也

中道者名为佛性

案僧亮曰举不偏之见以显照无不周所以称佛也僧宗曰指果地性也宝亮曰佛果佛性方是解中道之理耳

以是义故佛性常恒无有变易

案道生曰不偏则无不真矣僧亮曰结智所以是佛也照周则惑尽惑尽则无变易也宝亮曰遂果性体也向言见一切空不见不空不名中道下举二乘不见以对明

无明䨱故令诸众生不能得见

案道生曰不可以不见为无常也僧亮曰答第三问也境界常有而䨱故不见

声闻缘觉见一切空(至)无中道故不见佛性

案僧亮曰显不见之人也不见境故智亦俱亡也宝亮曰三乘观道偏不见第一义空故不行中道中道之行既不成云何能得见佛性耶

善男子不见中道者(至)二定苦行三苦乐行

案道生曰三种皆与见中道名也有真见者居然自別也僧亮曰辨正因缘因性也凡夫二乘即情为见非见也明因有耶正亦有远近以三种別之也僧宗曰从此下答第二问也答中凡有三种初明正因第二明缘因第三明境界因其前问云生死无常复以何理亦称性耶今先收因地三种人神明斯尽以其有正因之义必有成佛之理非木石也因中说果亦称为性耳宝亮曰第二重辨出缘因正因二因性之体也佛今出三种中道一定乐行二定苦行三苦乐行云此三人尽称见中道故菩萨居定乐行者解称真俗二谛终归除苦得乐津济六道缘因行成就可为正位而凡夫居在苦中心无厌背云何见中道耶故一家解云夫中道有二途自有谛二中中道自有理中中道二谛中中道解即是缘因性也理中中道即是一切众生避苦求乐解正因佛性夫中道之义本是称理之心然有神识者无一刹那心中无有此解天下苦实可避乐实可求既用心得所岂非中道若苦不可避而欲强厌乐不可得而欲强求此便乖理然今此心既不乖大理云何非解但此解是境中之用非造缘之知亦非善恶因之所生若善因所生耶唯应人天中有三涂应无若恶因所生耶则应三涂独有人天应无而今莫问人天六道无一刹那无此解故故知此解乃是妙本之异用无变改之心也是以《胜鬘经》说出如来藏与自性清净心冥会此旨然则经经微据理自彰矣苦乐行谓声闻缘觉者二乘人非不厌背求出世之意故名为乐封执居心不免生死故名为苦但二谛中中道解不成非不是善故属缘因摄正因性故自宜有然今者出三种中道以为二因之体二因乃同用真如为体今唯得据用来辨

定乐行者所谓菩萨摩诃萨(至)阿鼻地狱如三禅乐

案僧亮曰见涅槃常乐知生死幻偽安之为化以为苦也僧宗曰从初地乃至十地菩萨致苦众生其心甘乐如三禅也

定苦行者谓诸凡夫

案僧亮曰不识真乐不觉惑苦常行颠倒谬以道也

苦乐行者谓声闻缘觉(至)行于苦乐作中道想

案僧亮曰二乘比之于凡为乐方之菩萨为苦于此二间情以为足故云作中道想也僧宗曰从苦法忍至缘一觉以其不能安生死以化物说之为苦以其解苦性空于凡夫为胜亦小小化物故谓苦乐行也

以是义故虽有佛性而不能见

案僧亮曰结二乘凡夫虽有而不见

善男子如汝所言以何义故(至)三菩提中道种子

案道生曰一切诸佛莫不由佛而生是以前佛是后佛之种类也僧亮曰已说因果二性今通释二性得名之所由答第二问也性有二义一谓种类相生二谓守分不改今言种子者通说因性亦通是种矣僧宗曰举其问而答也向三种心能生菩提之功故称为性耳非是果故称性也宝亮曰答第二问有两重初直答因果性之所以次更明上三人释所以有三异之意也此第一重先明果佛性中道解见理周悉也中道种子者次答正因因缘明子能得果也先明果性所以今明缘正二因所以也

复次善男子道有三种谓上下中

案道生曰前言三种中道但取兼见为佛性体而中必能通故故云道耳今明三道取其能通明真道有在也僧亮曰通辨二因二果也下者正因上者缘因中者后身菩萨及佛果也僧宗曰上明正因竟今收因地之善明缘因也凡夫为下二乘为上菩萨为中也宝亮曰此第二重也次开因果两厢明上见中道者若计梵天是常是则向者定苦行人也计三宝无常者是向苦乐行人也中者是向定乐行人

下者梵天无常谬见是常

案道生曰背道非实名为凡夫凡夫故为下也僧亮曰以其沈沦之义㳂流为下也僧宗曰既言谬计何得言善今取为缘因者以其伏结修六行摄心于禅道耳此乃非胜道要有善义故不得不取也宝亮曰凡夫一向居苦但有正因也

上者生死无常(至)阿耨多罗三藐三菩提故

案道生曰与真反也苟是实者生死为无上是以义称为上矣僧亮曰二乘不见佛果常故于生死无常不可为谬也了非为是谓之计生死为常也僧宗曰此释二乘人也谬见常者其倾正使已尽唯余习气约教而言二乘犹有八倒之习如三修所明也今不取习义为缘因正取无漏善为缘上者凡圣二位彼凡既下此圣宜言上也宝亮曰二乘行不得中道然非不是缘因性若能改于固执必得上果

中者名第一义空无常见无常常见于常

案道生曰无有得第一义空者故不名下也僧亮曰见三界过见涅槃常以不到故逆流为上也僧宗曰菩萨识第一义空所以言中也以离凡夫之下非二乘之上也宝亮曰释上定乐行人也菩萨称而解终归用此第一义空为体也

第一义空不名为下何以故一切凡夫所不得故

案僧亮曰凡夫以㳂流为下以不得故于凡不名为上证非下也宝亮曰明二乘不能会此第一义空故不名中道若發真解乃得无上菩提也凡夫不能得故所以不名为者是下也

不名为上何以故即是上故

案道生曰上道非上从意为上耳宝亮曰反流尽源即上也僧宗曰既出二重之上与佛不殊亦义得为上中道解故称为中耳宝亮曰初地以上有当分之解与佛解不殊但未满足为异耳二乘人未有此解岂得同称为上耳

诸佛菩萨所修之道不上不下以是义故名为中道

案僧亮曰第一义空唯佛乃见今该取菩萨者以后身少见佛性方之九地名见中道者也

复次善男子生死本际(至)生老病死之苦是名中道

案道生曰即生死为中道者明本有也僧亮曰说境界因也但说生死不说涅槃为异耳无明是现在苦本爱是未来苦本也明二世之苦以惑为本具一切空也是名中道者三种是中道也僧宗曰此下释境界性也就此中有八翻明义此下第一翻即是答第三问也略举二世之因而过去世中但取无明现世中但取有爱也无明为现在本际有爱为未来本际此之因果即为中道也宝亮曰答第三问也先释众生所以不能见中道之意正以无明有爱生死不绝故也是名中道者名十二因缘也

如是中道能破生死故名为中

案僧亮曰道偏则不能破病不偏者则能破病以破病故名之为中也僧宗曰此境生智智能破故所以称为破也宝亮曰若能观十二因缘生称理之解必能破生死也

以是义故中道之法名为佛性

案僧亮曰中道智是佛也道为智因故说因为性耳宝亮曰既如因缘理而照生中道之解得名缘因佛性也

是故佛性常乐我净

案道生曰本有种生非起灭之谓是以常乐无为耳僧亮曰以中道常故佛性常也僧宗曰言性理是常众生以惑覆故不得常用虽未得常用要是常因承此句可以义合第三问也宝亮曰照既穷源生死苦尽所以言常也

以诸众生不能见故(至)无常无乐无我无净

案僧亮曰不见三种中道故无常也

善男子譬如贫人家有宝藏(至)是人即得常乐我净

案僧亮曰有而不见者为譬也

佛性亦尔众生不见(至)众生即得常乐我净

案僧亮曰合譬也义与善业喻同也宝亮曰释旨亦不异上佛性品中意也答第三问竟此也

复次善男子众生起见(至)如是观智是名佛性

案道生曰十二因缘为中道明众生是本有也若常则不应有苦若断则无成佛之理如是中道观者则见佛性也僧亮曰上说境界今说智者缘因也智能断除断常之惑无谬断常之过也僧宗曰第二翻也谓失解则断常得解则不断不常故借惑以辨观体也宝亮曰上已答三问竟此文复何意来故一家所解凡为二义一则通论众生不识因缘之病二为定因果性有所在其意云何众生既即身有佛性而所以不得用者正由不体有为无为故起常等病谬解在心故不能得此常乐我净向来明此因果性即不离十二因缘使物情识理不此外觅法正有斯二意故次辨此理其大旨乃尔复就此文中略分有九意第一先明观十二因缘得所不得所若先安法性无为理离断离常称境而知成缘因佛性若当缘境不称境不安无为执断执常乖中道行第二正开重因重果定因果性明此因果俱不离十二因缘第三正辨出因果性体相第四判因果性位第五叹十二因缘因果性理之甚深第六明众生虽与此十二因缘共俱而不觉不知唯十住菩萨与佛能穷鉴此深理故见因缘之始终第七明行人既观智穷深断生死因缘相续虚偽果尽便彻见法性即用此深法为体得成灵觉第八辨观因缘之智有阶级生解有浅深第九总收结句今从「众生起见」下为第一意之始凡夫正起断起常乖生灭道不识法相理外行心故不名中道也无常无断乃名中道者若就生死边为论据识生灭道为语恐此意不然何以故世谛虚妄有即体如幻终归灭无岂不断不常唯神明妙体法性无为始可得称不断不常能心缘此理不取有无相方得名中道既称此理解便识因缘虚观照智生即名缘因佛性若能如此解名为得法

二乘之人虽观因缘犹亦不得名为佛性

案道生曰灭于死者乃曰涅槃日不见岂能得乎无有得义故以不得为名况不观者耶僧亮曰明二乘空观未除断常不得胜因之名也僧宗曰第三翻以二乘人得理不深所以不见也宝亮曰二谛中中道之解既不成云何见佛性耶

佛性虽常以诸众生无明䨱故不能得见

案宝亮曰因果性常无明䨱故所以不见

又未能渡十二缘河犹如菟马何以故不见佛性故

案道生曰如菟马者二乘观也菟马度河不得河底以况众生无明所䨱不见理也僧亮曰明观浅也不见因缘始故不断常见不见因缘终故不断断见也宝亮曰第二说三乘同观无生但见理不同有深浅之异借菟马度河为譬也

善男子是观十二因缘智慧(至)十二因缘名为佛性

案僧宗曰十二因缘生之性也宝亮曰此智慧于有为无为两理上生是缘因性也取观因缘之智名缘因性而体是避苦求乐之解名正因性二种双显也

善男子譬如胡苽名为热病(至)十二因缘亦复如是

案道生曰向明十二因缘观智该取因时名为佛性故以胡苽为譬真见因缘然后果成者非其譬矣僧亮曰上说因为种子是谓种性相生也今说种子为性是因中说果所以为异耳宝亮曰为上二因作譬也虽复非佛以能得佛果故名佛性

善男子佛性者有因有因因有果有果果

案道生曰向佛性名中有因有果故今明因果有属也僧亮曰上说因果事已周悉是会上宗也分空为两因分第一义为两果明因果相承不离因缘皆无自性也僧宗曰第四翻也有因者十二因缘为智作因也因因者即是智慧此智为菩提作因菩提为涅槃作因是为因家之因故言因因也有果有果果者菩提是果而涅槃又是菩提家果也宝亮曰第二意正定因果性也明此因果性即用十二因缘为体也有因者正因也论理应以正因为因因以正是因缘之因故也今但正因性至佛不改当因位而言因也因因者缘因性有移动不定故有重因之号也果者谓菩提也种智是万行果故受果名也涅槃对生死得称是为果上立果故云果果也

有因者即十二因缘

案僧亮曰十二因缘能生观智故名因也

因因者即是智慧

案道生曰智解十二因缘是因佛性也今分为二以理由解得从理故成佛果理为佛因也解既得理解为理因是谓因之因也僧亮曰观智于涅槃为因因也以菩提智是涅槃观智是菩提故所以不于菩提为因因者欲周历四法故耳

有果者即是阿耨多罗三藐三菩提

案僧亮曰菩提于观智为果也

果果者即是无上大般涅槃

案道生曰成佛得大涅槃是佛性也今亦分为二成佛从理而至是果也既成得大涅槃义在于后是谓果之果也僧亮曰涅槃是菩提之果望观智而言是果果义也

善男子譬如无明为因(至)识亦果亦果果佛性亦尔

案道生曰因果同为譬耳作因果不同前二分为四此乃为三此为异也僧亮曰举十二因缘相生为类也僧宗曰无明为行作因故言因也此行复为识作因若类前句还以行为因因也一以从前因而生二以与识作因故言因因也而文句言无明为因因亦应以十二因缘为因因如似不类也消息取耳宝亮曰为因果立譬也就三法上互望之有因因果义也

善男子以是义故十二因缘(至)不来不去非因非果

案道生曰缘生非实故不出缘散必灭故不常前后故不一不离故不二也来去之义类生灭也非作因故非因非因故非果也僧亮曰不出不灭者从缘故空无涅槃是不出无生死故不灭下类尔非因非果者无前者为因无后者为果也僧宗曰第五翻举理以成中道观智之用也不出者不出至现在也不灭者不一向断灭其有续生于后义也不常者即是不出不断者即不灭也非一者因果异故也非异者始终相续为一不来不去者不从未来来至现在亦无一物入过去也非因非果者非异因家之果非异果家之因也宝亮曰第三意上明因果性不离十二因缘今次出其体相明十二因缘正用此真如法性无相无为为体若如昔教一向谈空恐圣旨不在若一向是空何须赞叹因缘甚深故知为显今教也

善男子是因非果如佛性

案道生曰佛性是种生义故是因非果也僧亮曰正因性于四法最是僧宗曰此下第六因果门也谓十二因缘境界性也

是果非因如大涅槃

案道生曰涅槃是究竟义故唯果而非因也僧亮曰无复果也僧宗曰极果报也

是因是果如十二因缘所生之法

案道生曰乖理为作有皆因缘生也无不因无不果也僧亮曰观智也于正因为果于菩提为因也僧宗曰取观照之智通因果也

非因非果名为佛性

案道生曰不从因有又非更造也

非因果故常恒无变

案道生曰作有故起灭得本自然无起灭矣僧亮曰菩提果性非因所作所以名第一义也僧宗曰谓三菩提也非因故非因不为生所生故非果也以非生因所得故所以常恒也宝亮曰第四意明判因果性位也是因者正因也正因唯得居因位不得称果也是果非因者涅槃也唯得名果不得称因也是因是果者缘因性有即因即果义也非因非果者还遣向言涅槃名果万行是因物情执言谓是生因生果今遣言涅槃之体百非所不得非生因之因复非生因之果无名无相岂是因是果耶

以是义故我经中说(至)非诸声闻缘觉所及

案道生曰因果之义备于十二因缘中矣十住菩萨其犹病诸况二乘乎僧亮曰以上空有二门辨义皆非二乘所测也举昔所说三事证因缘理甚深一叹理甚深二众生不知三唯佛能了下別释也僧宗曰第七翻非二乘所故曰无知无见也

以何义故甚深甚深(至)无有虑知和合而有

案僧亮曰第一证甚深也僧宗曰释甚深也续故不断灭故不常故能辨果也虽念念灭者以相似种类遂有一用也宝亮曰第五意赞叹十二因缘理深本叹此理深者乃意在神明体真不论生死生死虚搆有何甚深而所以独叹十二因缘不叹五阴十二入十八界等者是等因成假名法门非始终相续十二因缘是始终法门故就此为叹也无知无见者理既深远岂易可知见唯佛行满得具足见十住髣髴见也不可思惟者法性理幽唯佛境界非是二乘下地可思忖也以何义故名甚深者此下去正释因缘之体所以甚深之意明众生行业不常不断而果报不忘众生若造业直以虚偽神明为体逐三相无常若逐三相所作善恶业云何得在而起业后经百千万劫由自得报故知有法性为神解主常继真不灭其体既无兴废用那得灭若得解以后痴用乃可无后未有解来常痴故是业业即是痴障智之义呼为烦恼招生感果因之为业即一体而义分也虽念念灭无所失者既真俗共为神明俗边乃可三相灭就真边往取痴义常存故无所失也虽无作者虽无有如神我作者而不无作业也虽无受者虽无有如十六知见神我受者而有因必得果也无有虑知和合有者亦无有如外道所计神我和合知者然有因故牵果理数相感召如其无此法性为体起业之后寄致何处昔经乃唱有成就之语定若为成就耶

一切众生虽与十二(至)不见知故无有始终

案道生曰不从作有岂有始乎既不见知何有终也

十住菩萨唯见其终不见其始

案道生曰十住几见髣髴其终也始既无际穷理乃睹也僧亮曰证不见者也僧宗曰十二因缘至金刚时断故其终易了寻其本源不可而知也

诸佛世尊见始见终以是义故诸佛了了得见佛性

案僧亮曰证唯佛能见也僧宗曰始无源而照正以始于无始如《净名》言「从痴有爱」岂知始乎《胜鬘》亦云「无始无明」也

善男子一切众生不能见于十二因缘是故轮转

案僧亮曰举不见之损以结也

善男子如蚕作茧自生(至)流转生死犹如拍毱

案僧亮曰为不见者为譬也宝亮曰第六意众生虽与此理共俱而不觉知故作因得苦无穷无已唯诸佛菩萨觉知此理修因感果穷此因缘故知始知终今言十住菩萨知终不知始者恐此非实论何以知然佛既始终但见何容十住指知终不知始亦应髴髣知始而今但言知终不知始者此正为课不行道者云十住菩萨三阿僧祇行道尚不知始况不行者而知若约事作行有终可据始既微末难寻故但言知终理而为语则始终俱髣髴知唯佛一人独了了穷鉴此十二因缘得见佛性

善男子是故我于诸经中说(至)十二缘者即是见法

案道生曰法者理实之名也见十二缘始见常无常为见法也僧亮曰举昔经证见者之益也灭苦是佛故云即是见佛也

见法者即是见佛

案道生曰体法为佛法即佛矣

佛者即是佛性何以故一切诸佛以此为性

案道生曰夫体法者冥合自然一切诸佛莫不皆然所以法为佛性也僧亮曰举今说以会昔旨也宝亮曰第七意明解穷达源若生死顿尽即名见真法以见此真法故即名见佛大觉现前无复暗障即用此真如法性为体成一切种智也若神明不以此法性为源经那得言见十二缘即名见法若是见生死法常住佛果复那得云用此法为体若当是生死空如于昔教应同灰身灭智复不得称常常法复无始生义故知神解用此为本直除灭虚偽显出此真常之旨其事如下富那外道之说譬也

善男子观十二缘智(至)得阿耨多罗三藐三菩提道

案僧亮曰凡夫不见所以令受苦也而见有深浅苦灭不同不见佛性者中道是佛性二乘偏见不见中道也僧宗曰第八翻谓四种人浅深观之唯上上观乃穷故知深也宝亮曰第八意次明观十二缘智阶级定相向言十二因缘理深无知无见唯佛能穷鉴其始终今故次明降佛以还亦得观此理但观而未达故發解有深浅阶级有四异下智得声闻道中智得缘觉道上智得住十住地唯上上智者见因缘穷故成无上道此言得声闻道恐非是实行者若寄言诱愚故宜无嫌也

以是义故十二因缘名为佛性(至)佛者名为涅槃

案僧亮曰第一义空名为中道还结上宗也此二总涅槃生死不偏境智皆名中道也僧宗曰谓境界性也第一义空者谓照境之智也名中道者谓智照不偏也中道名佛性者解圆成极果也即涅槃者果之果也宝亮曰第九意总收结会明四种佛性皆不离十二因缘既言穷此理得成佛因果佛性岂得离于十二缘故言十二因缘名为佛性佛性即第一义空者乃远结于上佛果佛性中道解满万德皆备唯用此第一义空为体若通欲取结四种佛性尽同用此第一义空为体然今结意恐据果性为言也

尔时师子吼菩萨(至)一切众生何用修道

案僧亮曰问意谓若因亦佛性果亦佛性名义无差者何用修道以求成佛耶僧宗曰此难之生由佛上说见法即是佛佛即佛性人情于此言中新生此疑若佛与佛性不异者是则有性则有佛何假修道耶宝亮曰此下去为释疑而生问此疑借何而起因上答三问后定因果性物便生疑若因果佛性俱不离十二因缘是则因性与果性竟自无差何用修道既致疑有两故下答亦二无有差別以为一问何用修道为第二问故佛下答去开为三问答两问即为二段第二劝令忘怀今言是义不然者先遣也

佛言善男子如汝所问(至)然诸众生悉未具足

案僧亮曰夫一豪知见皆是佛理未足者名因性具足者名果性性名虽同具不具异也僧宗曰就答中有五重又明虽复当性然要须修道也

善男子譬如有人恶心害母(至)三十二相八十种好

案僧亮曰释言有者以未来定得故名有非今有也僧宗曰第一重寄现有业故必招当果佛性亦尔云何不须修道耶

以是义故我于此经(至)成阿耨多罗三藐三菩提故

案僧亮曰举昔偈为证也僧宗曰第二重举偈以况因果不并也有烦恼则无涅槃岂得不须修道耶

善男子譬如有人家有乳酪(至)一切众生悉有佛性

案僧亮曰凡有心者向言定得今明有心求乐求者皆得但迟速为论耳僧宗曰第三重乳必生酪所以须醪煖等必生所以须修道也宝亮曰先答初问明佛与佛性虽无差別要自悉未具至于得佛之时乃可无差而今未得云何无別故下即寄譬来明未来有义现在时中无有当果故言有非己有之有也众生亦尔悉皆有心者下文言正因者谓诸众生而此中云心是若用避苦求乐解为正因者若为会此文耶各自有对此云心是对果地种智为语言众生是者对佛时行人为语若论其正位由取避苦求乐解用为位也

善男子毕竟有二种(至)诸结覆故众生不见

案僧亮曰上言定得菩提毕竟得今说不但得果亦得因也庄严是因亦是世间也一乘者佛智是乘之究竟说乘名也僧宗曰第四重借因以况果也庄严毕竟犹在因中众生成就因理岂况果性在生死之外而当不须修道耶宝亮曰答第二问明应须修道庄严毕竟者谓金刚心也究竟毕竟者无学果也世间毕竟者还是金刚心时体由未免苦无常故言世间也出世毕竟者还是无学果体免离三相故言出世也庄严毕竟据万行为言究竟毕竟道众生所得佛果一乘但众生有此佛果一乘正由无明障覆故不能得见理若如此急应修道那得难言不须修道耶

复次善男子佛性者(至)成阿耨多罗三藐三菩提

案道生曰佛性义现莫先于此故即以为名

善男子首楞严三昧者(至)首楞严定名为佛性

案僧亮曰果性名随果有能为名不一也依文而言此五名并是无学也宝亮曰明首楞严是三世诸佛之母能生一切种智明众生亦有但不修集故不能得成无上菩提首楞严有五种名者随义为五位第一以坚固为名二以智慧为目三以能摧得称四以仗物为况五以觉察为旨正是一金刚心逐义异故有多种名

善男子我于一时(至)为众生故说名为我

案道生曰我名本出常存不断佛性不断则是其义故以名之非实是也

善男子如来有因缘故(至)而说无我得自在故

案道生曰常故自在是我义也感无端此之自在从彼而出本非我故复名无我也僧亮曰上说因非性说性今明非我说我乐净亦尔佛性实非我者因无自在非我有因缘至非虚妄前除断灭之惑后去计常之倒皆非虚也为世界故者为除世人麻米之我也宝亮曰第五证当有之义也于时梵志闻当有之义悉發道心岂得不修道耶僧宗曰我于一时住尼连禅河下第三文劝时众应忘怀取法佛语无方不可闻此一边而执著也如昔佛一时为梵志说正因佛性为我佛性实非我正以善巧方便应众生根令物悟道岂可闻说此正因性为我而生执耶若尔我所言众生当得佛故言有不得便执言众生有佛性不须修道也

大般涅槃经集解卷第五十四


校注

师子吼品第廿三【大】〔-〕【圣】【甲】 䨱【大】*覆【圣】【甲】* 辨【大】下同辩【圣】下同 因【大】重因【甲】 专【大】事【圣】【甲】 唯【大】其唯【圣】 辩【大】辨【甲】 问【大】门【圣】 性【大】〔-〕【甲】 觉【大】学【圣】 便【大】使【圣】【甲】 头捋【大】显将【圣】 为【大】为令【圣】【甲】 付【大】附【圣】【甲】 合【大】合第【甲】 互【大】牙【甲】 令【大】合【圣】 子【大】子吼【圣】 汝【大】汝若【圣】 者【大】〔-〕【圣】 二【大】一【圣】【甲】 下【大】不【圣】【甲】 耶【大】也【甲】 仍【大】乃【圣】【甲】 兴【大】与【甲】 此【大】比【圣】【甲】 下【大】不【圣】 凡【大】是凡【圣】【甲】 下【大】〔-〕【圣】【甲】 下【大】不【圣】【甲】 不【大】〔-〕【圣】 耶【大】邪【甲】 谛二【大】二谛【圣】【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 致【大】救【圣】【甲】 善男子【大】〔-〕【圣】 上下【大】下上【圣】 倒【大】到【甲】 因【大】因耳【圣】【甲】 固【大】因【甲】 宝【大】僧【甲】 即【大】〔-〕【甲】 合【大】答【圣】【甲】 日【大】曰【甲】 案【CB】【圣】【甲】安【大】 果【大】果果【圣】【甲】 智【大】知见【圣】【甲】 有【大】者【甲】 逐【大】*遂【甲】* 后【大】从【甲】 死【大】自死【圣】【甲】 感【大】灭【圣】 但【大】俱【圣】【甲】 髴髣【大】髣髴【圣】【甲】 別【大】別若无差別【圣】【甲】 问【大】门【圣】 又【大】文【圣】【甲】 是【大】足【圣】【甲】 乌【大】焉【甲】 昧【大】昧二【圣】 仗【大】伏【圣】【甲】 感【大】减【甲】 此下圣本有光明皇后愿文 此下甲本有观应二年辛卯二月二日于大和州大御轮寺点写之毕金刚资圆宗生年六十五夏次四十五三十七字

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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