大般涅槃经集解卷第四(纯陀品第二卷上)

 释福田义 释纯陀名

纯陀品第二

案僧宗曰经之五別此下两品是第二开宗明常住因果也通分为三段第一因施以明常亦曰因请受供以明常也从品初讫「释梵诸天等悉来供养我」也第二因请以明常从「一切诸世间悉生大苦恼」讫瑠璃珠譬也第三因会通以明常即新旧医譬也昙谶曰此一品有四段第一因施以明常第二因大众喜庆以明常第三因文殊与纯陀论义以明常第四因催供以明常也昙爱曰此品分为八段第一纯陀请受供佛许受也第二纯陀设五难佛即答也第三大众庆纯陀仍请纯陀令请佛住也五纯陀自庆申大众意以请佛也六佛印可纯陀所庆止纯陀所请纯陀领佛答旨重申所以请也第七文殊与纯陀广兴讥论第八放光催供也道慧记曰此品四段第一因受供以明常第二因请住以明常第三因二大士共论以明常第四因止请以明常也法智曰此下讫〈哀叹品〉开宗有两別前略后广也此品有三段始因二请再明常住是如来开宗说也第二从「诚如圣教」讫论义竟是纯陀信解说也前虽因二请再有所闻而理未在我取信为难故须始信之入宣明乃解故文殊云「试汝菩萨事也」第三从放光讫品是如来结会说也慧朗述僧宗曰谓此二品开宗明常住因果者凡有四处何者第一纯陀之施为因佛即开宗明常果也第二纯陀与文殊抑扬引千力士王等显常果引贫女丈夫二譬明常因也第三佛说伊字涅槃为果说胜三修讫瑠璃珠譬为因也第四新旧医会通今昔因果之教以显常也

尔时会中有优婆塞

案僧亮曰纯陀因先愿力如来受供而其意有六此第一表不弃始学而重旧行也法瑶曰应迹斯下影向大圣扣發至高之理也僧宗曰所以受纯陀供者略有五意此是第一以纯陀形处贫陋将明如来不遗贫贱而接富贵也二者纯陀奉施之意普兼一切三者已有妙解可与论常四者于众有缘五者于迦叶佛时有愿云「释迦如来涅槃之日我当最后奉设供养也」从此讫「释梵诸天等悉来供养我」第一因施以明常也有五章第一纯陀请佛受供第二佛受其供寄报等以显常即设五难佛即答也第三大众欢喜第四说偈请纯陀令请佛第五纯陀自庆也昙谶曰此下讫答五难竟四段中第一因施以明常有四章第一从始讫「如罗睺罗」请佛受供也第二从「尔时世尊」讫「令汝具足檀波罗蜜」佛受供也第三纯陀设五难第四佛答也昙爱曰此下讫「令汝具足檀波罗蜜」八段之中第一也有两章第一纯陀请第二佛受也慧朗述僧宗曰此下入纯陀自庆偈中讫「释梵诸天等皆来供养我」三段之中第一也有六章第一请受供第二佛受供第三纯陀难不应等第四佛答第四大众请纯陀令请佛第六纯陀自庆也法安曰此下两品开宗各有两段者第一从初讫答五难竟因请受供以开宗第二从大众欢喜讫品因请住以开宗也就前请受供中有四章第一纯陀请受供第二佛受纯陀供第三纯陀设五难第四佛答五难也就后请住中有三章第一大众请也从「大众欢喜」讫「纯陀受上妙乐」第二纯陀请从纯陀领旨讫「试汝诸菩萨事也」第三纯陀要大众相与共请从放光催供讫品也明骏案此品有四別皆是请门第一因纯陀请受供以开宗第二因大众请住以开宗双辨本迹之异也第三因纯陀请仍生傍论还正常宗双辨受供之与悦可也何者上纯陀请受供佛即许受如似实受此迹宜拂又上五难往复圣心悦可及文殊致论迹居负地复宜遣拂也第四从放光催供讫品还复双明本迹以广上旨向虽云普为大会受汝所供而开宗之始唯云当施纯陀常命色力今此一章以定斯旨故云「若诸人天于此最后供养我者悉皆当得不动果报我是众生良福田故也

是拘尸城

案僧亮曰此第二意不舍近从远也慧朗曰出其乡邦也

工巧之子

案僧亮曰此第三意不遗卑而就胜也慧朗曰言其事业

名曰纯陀与其同类十五人俱

案僧亮曰此第四意不弃少而从多也慧朗曰称其名显其德也

为令世间得善果故

案僧亮曰此第五意显其内有大士之德出于众也法瑶曰叙其人地虽卑而志德甚大苟有其道不在贵贱使斯下之徒皆不自轻也智秀曰所以不将供来者为兴催供之旨

舍身威仪从坐而起

案僧亮曰此第六意不薄麁而贪妙也何者佛先勅纯陀办供其以供麁不敢奉佛但就坐而已既见不受余人所供方起有献也法瑶曰舍身威仪者癈工巧之事业更起崇法之恭貌也僧宗曰既有祈请之节宜舍常缓之威仪

偏袒右臂右膝著地(至)为度无量诸众生故

案宝亮曰此言有迹有实也迹者若佛受我所供余人亦当蒙受也实者若所供得设便成檀度檀度既成则能助佛扬化也道慧记曰大士本不自为此乃道兼天下之辞也

世尊我等从今无主无亲无救无护无归无趣

案僧亮曰主救于国亲护于家佛则一切救护也无救无护所以无归无趣僧宗曰拔其在苦曰救安其在善曰护无归趣者凭心无所也宝亮曰去远荫护如无主也离近咨承如无亲也圣若在世恶则不起如救也善得曰滋如护也乖所凭故故无归趣也

贫穷饥困欲从如来(至)我等微供然后涅槃

案道生曰饥渴之苦譬之生死苟能无之义曰为食今施者所求取类云尔僧亮曰若檀度必成是则长养将来法身也法瑶曰常住之实在方将得之由佛故云从如来求也僧宗曰标心佛果常住法食且覆相说之未灼然也

世尊譬如刹利若婆罗门毘舍首陀

案僧亮曰身为四大所成取譬于四姓也僧宗曰四姓之中趣取一人为譬也

以贫穷故

案僧亮曰譬无出世善也

远至他国

案道生曰去已所封入佛化也僧亮曰从此三界之彼佛境譬造他国也僧宗曰涅槃于生死为他行人标心仰求故言远至此乃因中说果必至者也智秀曰生善之境是出惑之域故言他也法智曰正道于耶道为他也

役力农作

案道生曰为善乖于恒性自策所以成勤如农不失时收果万倍也僧亮曰檀是始行须自策乃成也道慧记曰始习之善与本恶性乖譬之庸役也勤策则收果万倍譬之农作

得好调牛

案僧亮曰此下譬已成檀之缘具也内则异有正见外则身口无障唯佛受供法身得生也僧宗曰譬伏身口七支恶也

良田平正

案僧宗曰以智慧譬田也以牛耕田田以平正为良也今以身口之善资成心业所以得正智慧也宝亮曰田有能生之力若不以牛耕则能生之力不遂譬身口之业能遂意地之用

无诸沙卤恶草荒秽

案僧亮曰譬伏九十八使

唯悕天雨

案僧宗曰如来纳受所施则法身得生如雨之润也智秀曰施心为种子也应有下种之譬盖文略耳

言调牛者譬身口七(至)拯及无量苦恼众生

案僧亮曰若我行立则众生蒙度也僧宗曰若我所设必蒙受者大众之施亦皆然也明骏曰若我供蒙受亦当为我住世世若有佛则众生蒙济也

我今所供虽复微少冀得充足如来大众

案慧朗曰说既少冀凭威神普充大众

我今无主无亲无归愿垂矜愍如罗睺罗

案昙济曰国以主为覆护家以亲为归依世无圣人谁为救拔耶智秀曰举譬本以结请也

尔时世尊一切种智无上调御

案僧亮曰向来所请非唯供妙人亦豪贤而不蒙受今许纯陀旨必有在故集法者以此二句仰称至德也

告纯陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身

案道生曰虽行善有慧若未解常住法牙未生也僧亮曰檀是万行之始法身之牙也敬遗记僧宗曰此下讫答五难竟五章之中第二章也雨汝身田者余经多以说法为雨此中正明受施则檀苗增长如彼雨也法莲记僧宗曰身者举上身口也田者举上智慧即意业也宝亮曰除断贫穷者明今日所计其旨有两一许受供二许说法是则除断二种贫穷也慧朗述僧宗曰此中有三阶此即第一佛詶其所请许受其供也若佛许受则檀牙已生未必受已檀牙方生也慧朗曰漉取因请受供以明常中略有十𨅊第一佛为外缘生二种善一者功德二者智慧智慧即是所生常解也功德即是所生相似檀波罗蜜也能生内因亦有二种一者功德种子即是施心二者智慧种子即是推求因果之心也第二辨能生所生同是一性谓施心及檀波罗蜜推求因果之心及常解也而有新旧之异何者智慧推求为旧也从佛得常解为新也又施心种子为旧也从佛得檀波罗蜜为新也第三广辨二种种子法判心不出三种谓善不善无记此三种心皆有二义一谓泛尔二谓推求就善推求即是智慧种子也泛尔即是功德种子也第四应广辨功德智慧义第五论纯陀与佛互为施主受者也纯陀以有漏心运有漏财施无漏人是则施者有漏受者无漏也佛以无漏心运无漏法施有漏人是则施者无漏受者有漏也第六简纯陀与佛虽复互为施者而不得互为福田田有能生之功滋长之用佛既功德圆满岂假田益第七明佛是决定受者纯陀是决定施者既两是决定佛许受便生檀度无待运财到受者所如人财在异方悬指为施即属受者也第八辨人位何者纯陀迹是外凡夫人以闻佛说常得解成相似般若得相似檀度入内凡夫位因答五难即登无漏也第九辨因施缘施者谓佛说常也因施者谓纯陀舍财也因亲而缘疎何者谓财施事亲而理疎法施理亲而事疎也财施资身所以理疎法施资神所以理亲也而损己舍财于事为亲故名为因也法施无损于我于事为疎故名缘也第十应广释福田义也

汝今于我欲求寿命(至)常命色力安无碍辨

案道生曰夫施须食者使得果五故五皆归已也若施不须者则常五显也常五显故方是有常然则施得常果必由受者是常故也僧亮曰上劝疑问今开疑宗何者昔说从凡至佛皆是无常今云施常言与昔乖理应疑问也法瑶曰此旨有二何者一表纯陀所求将来食者意在显常旨也二明如来今日能施常者即是常田也是则因食以表不食寄灭以明不灭经之旨归显于此也敬遗记僧宗曰自鹿苑至灵鹫四时次第极云复倍上数自有偏方別教如《大云》《胜鬘》之流此为上根者耳今日开宗显常正为下根故有次第也宝亮曰色者当身位也力者当心位也色心所成不念念生灭故称常命也如来出世凡所教化生一念善者悉是施人常也何者虽复非想八万犹是烦恼业搆若一豪之善必远资常果不感生死故知是则常家气分但此理深未得便说今方示耳智秀曰今言施汝者其旨有二何者一以纯陀今日施值常田理成常果果由田得故云佛施二者若纯陀以一施之因尚感于常况于佛积行累劫而非常耶慧朗述僧宗曰此第二阶就功德门明施之果也此五事者以对无常故说为常耳其色及辨才就迹为言命力安等三事就本为论

何以故纯陀食有二果报无差

案道生曰居极而言佛是常故能施人常就菩萨为论体迹未极交是有须若必有须何得忽从麁形顿成妙常耶显其必同上言乃令实耳僧亮曰所以就佛田明常者以上言𫓴楯不可不会故因施生论何者以食者得五利故施者获五果也若施资食而为用者用是无常果岂常耶唯佛不假食为用故能令施者得无用之福耳法瑶曰明菩萨与佛二迹皆权后得显佛久已是常非始今也若是今者菩萨受食及以得道皆亦应实若是实者则是无常今菩萨与佛同共一身云何忽然顿得常住不食之身乎推此而明常住妙体別自有旨非今丈六者也常住既显是则受食得道乃至涅槃皆是应迹也僧宗曰此何以故况释也彼昔乃作树神意施尚得常果况汝今于佛起一切智心耶今昔并是法身冥开不异果报理同也宝亮曰答案句直释者谓今日何故言施汝五事常耶恐佛意不然人有一解小复远取何者明昔已是常今日受供亦是本常何以今日方云施常而昔不言耶故云受供虽二得果无差也道慧记曰释所以得施其常命者以施食有二一食已入有余涅槃一食已入无余涅槃各离二魔除患处同能办大事以此二时功用大故

何等为二一者受已(至)令汝具足檀波罗蜜

案僧亮曰所以牵学地者明无常有麁细也资揣食触食及分段生死是麁无常念念生灭是细无常若后身菩萨岂假于揣食以顿阶妙常哉要是金刚不假食故妙常即阶耳所以二施等者用胜故也若就权道断有为因果者而难断故金刚为习也果难断故无学能除也是以二施报等无差別也若假食以断之内用为胜也实道虽复不假于食而起施者难得想也故外用胜也敬遗所记僧宗曰此旨有二一發昔教二遣人封执物情谓昔实是菩萨今寄福等则常旨自显也智秀曰略举始末二施并值常田必获常果汝是二中之一也慧朗述僧宗曰此第三阶举智慧门释所以等也宝亮曰辨福田者要以罪福相对乃显也何者谓一念之善上至金刚善善相续皆福田位也无明住地下至四住地一念之惑能感生死果报皆罪田也大判如此曲捡其旨不出三对六句也初一对者于福中作福得福来资前田清净殷重心施与田无隔故来资也次辨罪田中作罪得恶来资如人布施令前人造恶则彼此相关故罪来资也第二对论福田中作福不得福来资谓作意于此人无心于彼人及其所送事与心乖先无意于彼彼无福来资虽有心于此而此无其事复无福来资也罪田中作罪而恶不来资者如人害一阐提以逆田故罪不资也第三对于福田中作恶而田中无恶来资但生恶由心罪则背福无相资之力也又罪田中作福如人供养阐提乃由心边自生福耳然则辨心各有所以糜家女人虽作树神意施其心无隔冥相关感也明骏案夫福田之大唯此二时一谓成佛二谓涅槃值此时施必克常果也此旨有二一明今昔虽殊同获常果以生纯陀后难也二明若施值此时必获常果者我亦曾值岂得非常耶

尔时纯陀即白佛言(至)无差別者是义不然

案道生曰一往云等未晓其然须以事设难然后辨也僧亮曰若佛智具足地净用胜令施者得常则前不如后也若后不用而前用则后不如前也此五难中前四明地不净后一明佛无用也法瑶曰向直云等未知所以然今寄不等之难欲明二迹同是权而不实若使菩萨果实而非权则佛亦同分所以然者既共一身佛云何独常而菩萨不耶今据佛是常乃所以显菩萨是权也敬遗记僧宗曰难意假执昔教每使前劣而后胜若不等之义既成则常之义坏也虽许后胜乃所以不胜何者若先是无常岂容少时便得为常初就功德智慧满不满为难第二以众生非众生相对第三以报非报相对第四行非行相对第五用不用相对也法莲记僧宗曰五难难行令不等果亦有差现见施菩萨行不如施佛则行胜也宝亮曰纯陀意亦难见而解释者多方今且先捡佛教若佛本是法身常身今日亦是复何所难耶设若今昔并是无常二世复等也正应约王宫生推理作难耳何者案昔教中以道树所成佛为实及至《首楞严经》云「七百阿僧祇寿者为真丈六者为应」而二理并妙非我所知且见王宫所生烦恼之身始成佛耳如《法华》中弥勒所难也若推理而言业与烦恼能得无常苦报今烦恼业尽报亦应无云何犹有此五阴耶然亦可是化非我所知但今日十地行满无漏圆足所得果报理应是常若尔者先受施时节即未成佛应是无常今日是常二施之报云何言等耶昙爱曰此下第二段有两章第一难第二答

何以故先受施者烦恼未尽(至)普得具足檀波罗蜜

案法瑶曰涅槃居宗苞含者众略举三义以显其体此据菩萨实迹为难也若烦恼未尽则未得种智以未得故则累缚犹有未得解脱此举解脱为难也僧宗曰惑以障明若一豪不尽则种智不起是则智断不具云何能生檀之福耶宝亮曰五难之意第一难种智有得未得第二难四魔降与未降第三难法身登与未登第四难行因满与未满第五待食资与不资此即第一也法安曰五难之中前三难明昔受施时应除者未除后次一难明昔应得不得第五难用不用

先受施者犹是众生后受施者是天中天

案僧宗曰此第二就人作难也经有两本亦云犹是众生盖捉终而望始也亦云直是盖言但是行地人耳

先受施者是杂食身(至)二施果报等无差別

案法瑶曰此就法身为难也僧宗曰虽为食所资极此一生故言后边也既已成佛惑必尽故言无烦恼身也

先受施者未能具足(至)二施果报等无差別

案法瑶曰此举般若也若此三事有具不具是则常住涅槃有得不得云何等耶敬遗记僧宗曰举六度以明万行未满举五眼以显众德未成也唯得肉眼者此就与夺为名耳肉眼所见最麁与其名也佛名为觉理然未得也乃至慧眼者物情谓乃可不得佛眼岂容不得佛慧眼耶今云既未得佛眼佛之慧眼岂可得乎是则果上慧眼乃至未得况佛眼耶又释云五眼之中肉眼天眼在凡地其余三眼在果上也谓佛眼最胜次法次慧捉胜之劣者略中语故故云乃至也慧朗述僧宗曰云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者佛眼无体但此四眼所见明了便是佛眼故但云四眼具足已知具佛眼也智秀曰因中唯有四眼前已与其肉眼次明未得佛眼今明所以佛眼未得者因未满也故云乃至因地慧眼亦未得也

世尊先受施者受已食之(至)二施果报等无差別

案法瑶曰前三难明极已未极不得等也此一难明受用不受用也受用则获五果不用则无不应等也僧宗曰受用者则有所资资故消化施主还得无常果也若无受无资应迹而已理获常报也

佛言善男子如来已于(至)常身法身金刚之身

案僧亮曰此总答前四难也法瑶曰久非食身菩萨之迹不实明矣以是常故等施常也此答第三法身未具难也僧宗曰五难之意虽假为不等意欲显等因此释等常旨宣矣此先答第三难而义释五也难意唯令前受施者实是菩萨今答云久无食身是则始终皆权也智秀曰此正答第三难兼答第一难也此正明二时是应而法身实田久是常也

善男子未见佛性者(至)二施果报等无差別

案道生曰何以知久非食身耶夫见佛性照极之时岂待食乎而云食已见者答知非实也僧亮曰此就实行菩萨亦有假食为用与不实用二斯净也何者食之为理消入百脉于身成用及其用时即见佛性无复烦恼所以等也

菩萨尔时破坏四魔(至)二施果报等无差別

案僧亮曰初成道破天魔烦恼魔今日破荫魔死魔举其大数故通言四耳法瑶曰此答第一难也夫无常之身未出魔境何者既是累法即烦恼魔也是有为故即阴魔也是死法故即死魔也与天魔同然岂出其界哉去破四魔者岂非义在常住然常住者岂双树始得以始明故无魔之义显耳僧宗曰此答第二直是众生难也夫惑以障明亦是牵生之要今者相与破四故云等也

菩萨尔时虽不广说(至)二施果报等无差別

案法瑶曰答第三难也久得般若但说与不说其时异耳僧宗曰答第四六度五眼未修难也所化之根有熟未熟故有语默之殊耳也

善男子如来之身已于无量(至)最后所奉实亦不食

案僧亮曰答第五用不用难也罗汉尚不食况后身菩萨乎权之与实前亦不食后亦不食也为诸声闻者佛若不受则小志自绝是故示彼去人不远也为此大众者向所以不受供以显去留之情异也恐时人杜意谓不复慈接不敢请也法瑶曰答第四难也明菩萨实不受用迹受用耳今入涅槃亦是迹受二受俱迹非等如何昙济曰昔亦无五事果今亦无矣昔为小乘故受今为大众故受二迹不殊何疑于不等耶僧宗曰答第五难也二迹俱显有何优劣乎

尔时大众闻佛世尊(至)是佛子如罗睺罗等无有异

案僧宗曰闻佛为大众受食必有报施之义亦有可请住之理故喜也昙纤曰此下是四段之第二大众欢喜因请住以明常也昙爱曰此八段之第三有两章第一欢喜叹纯陀第二请纯陀令请佛也慧朗述僧宗曰此下犹是第一段中七章之第五章大众叹纯陀也敬遗记僧宗曰此施门五章之第三章大众欢喜也宝亮曰大众欢喜有三意一者晨朝唱灭不明有时但恐不及既仰睹慈颜故欢喜也二者向既不受众人所供但恐徒弃今闻受纯陀供复云普为大会故欢喜也三者不知何当涅槃我虽不达佛意而纯陀善得圣心今请纯陀令请佛住或有住理是故欢喜也智秀曰此下四段之中第二有三章第一大众欢喜请纯陀第二纯陀自庆申大众意以请佛第三佛可其自庆止其所请也名解妙义者美其向者与佛共论二施之深奥也

尔时大众即说偈言(至)是故应见为稽请调御师

案僧亮曰昔佛初成道观世间难化欲入涅槃于是梵王请转法轮今汝请佛得受所供与彼梵同梵王是第七天欲云超第六天也僧宗曰此五段之第四请纯陀令请佛也明骏案此四行偈各有一意第一行将欲请纯陀故先叹其有梵王之德次一行之请纯陀令请佛次一行明所以应请佛之意次一行重申为请之至

尔时纯陀欢喜踊跃(至)亦复如是复起礼佛

案僧宗曰此第五段从此入偈尽十一行半也喜有二意一以蒙解受供故喜二为大众所悦可故喜也宝亮曰纯陀欢喜有三意一意以佛受供故喜二以檀度既成入圣流故喜三为众人所叹故喜也

而说偈言快哉获已利(至)释梵诸天等悉来供养我

案僧亮曰初四偈半別相自庆内得人身外值佛世超六道也次四偈总相释已所以得成檀度者以外值彼度世之师内發正愿故也次两偈为欢喜作譬也次一偈说天人归命于己结所以可庆也宝亮曰初四行半庆离六道生死次二行庆难值而值次二行發愿也次三行叙所喜事也

一切诸世间悉生大苦恼(至)久住于世间

案僧亮曰犹如日出时此半偈应与犹如虚空中半偈相换也敬遗记僧宗曰此下讫哀叹请门明常从此讫品有十別第一有七行偈纯陀腾大众意请也第二佛述纯陀自庆止所请也第三纯陀领解虽知本处不可请今重请于迹也第四文殊假为不达执迹生论也第五纯陀举贫女火人二譬以劝修也第六文殊结此二譬与纯陀也第七因请还拂食迹第八双拂二人之迹何以然耶文殊向假为不达而纯陀每居胜地物莫之信故须印可也第九放光催供第十纯陀领解如来述成也此即第一腾大众请也慧朗述僧宗曰此下讫瑠璃珠譬通是第二请门明常分为两別何者前纯陀请佛受供为上根人开宗明常住因果今从此以下至放光催供因重请为中根人开常住因果次从放光催供讫珠譬因放光动地二种涅槃相以开常住因果也就为中根人说中分为十一章第一纯陀腾大众心请佛第二佛可其自庆第三违其所请第四纯陀重请第五文殊止纯陀不许有请第六纯陀讥文殊正明常果第七说贫女丈夫二譬诫劝文殊第十遣悦念之著第十一举调御驾驷及金翅鸟两譬明上能知下下不能测上向来往复盖罔像玄区岂谓克探理衷乎

大般涅槃经集解卷第四(纯陀品上)


校注

五【大】四【考偽-原】 六【大】五【考偽-原】 也【大】也第六【考偽-原】 讥【大】议【考偽-原】 说【大】设【考偽-原】 捉【大】提【考偽-原】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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