大般涅槃经集解卷第二十

 广论中道义 释有无中道 释实相中道 释相续中道 释佛性依持建立义 释象牙雷时生花 百盲人治目譬 贫人见王子净妙刀譬

如来性品之第三

尔时佛赞迦叶菩萨(至)汝已成就深利智慧

案僧亮曰第十段佛还印可赞述也

我今当更善为汝说入如来藏

案僧亮曰已知归处正应修习以趣之也此下广辨得失以显中道之行也僧宗曰此下大段第四也前开善业辩昔教不说含识有性则是有倒善业不成今依圆教皆有真性此是正解即善业也理深难解亟生诽谤劝生信解要须善识来果之相也虽复标心悬契非行不阶是故应修中道观行也此下辩中道有十別第一有两句先定因果即是略显十道体相也第二明乖理为倒第三明如理为解第四明如来知其偏發能善疗治第五更复举理验其所执第六寻其起惑之根原也乃于如来所说偏教广生谬执第七明非但直于偏教之中生无常倒亦迷昔曰因果之言生二法想也第八引《般若经灯主品》相续中道第九寄乳酪譬重显中道之理第十叹教言此经深隐始是穷理也宝亮曰此下大段中第三也辩三种中道正明作善业义也第一明理断常有无中道第二明实相中道第三辩相续中道也就明离有无中道有五章第一明失第二明得第三总为得失作譬第四与佛作譬第五劝行也明失之中初先开二句且泛明天下失者之意第二从「若言诸法皆无有我」以下双举六行正明失也初二句者若计身有神我即是常见明如此之人终不离于苦也或复有言佛亦同有神我之我此第一句也无我者若谓此身乃至滥佛尽是断灭者既俱是空法虽行净行何所获耶智秀曰辨不断不常中道有五意第一从始讫「无所利益」正明常住定中道之理也虽有而不在因中然果非永无也第二讫「要因断常」明违上所说则成二见以为失也第三讫「远离二边而说真法」辨安心在理修得中也第四讫「清净佛性常住不变」释上第二第三两章明所以有惑解之意也第五讫「虽有去来常住无变」诫劝学者也

若我住者即是常法(至)修行净行无所利益

案僧亮曰先说理不可偏欲显偏者之失所利益者若一切无我则修道无果正辨偏者之失也僧宗曰不离苦者若我在阴则与阴为一若我常者苦亦应常苦若常者永不应离而今苦定可离得知常果不在身中也六卷云「若使有我终不经苦而要经苦故知无我」也无利益者若终期灭者则徒修净行也宝亮曰若计此身有神我者即是常见此人终不离于苦也亦复言佛同有神我之我也无利益者若言此身该佛尽是断灭者既俱是空法徒修净行何所益耶

若言诸法皆无有我(至)亦复如是要因断常

案僧亮曰此辩偏执者之过也如虫者终不离断常也僧宗曰第二明乖理取相起断常之执也夫生死之中虽云无我而性理不亡神明由之而不断也若计一切悉灭则上乖圆极下乖因性谓断见也若言有真实之我住在生死之中常而不灭者即常见也言一切行无常者上明我倒此明常倒下明苦乐相对六句也修一切法常堕常见堕常见者欲明凡夫舍捉不定有时计断有时计常如步屈虫也

以是义故修余法苦者(至)远离二边而说真法

案僧亮曰以上偏见之失分別异相也僧宗曰此第三意明如理故解也所以言余者若先说佛果则余生死未说先说生死亦如是宝亮曰此五別之中第二明得也生死是涅槃家余涅槃亦是生死家余也以得为善

凡夫愚人于中无疑如羸病人服食苏已气力轻便

案僧亮曰凡夫于中犹尚无疑行道便易进趣佛果况圣人乎上义也敬遗记僧宗曰疑是解津既有重倒在心何容知疑耶气力轻便者谓羸人不堪多苏躁动不停断常不定捉放易转也慧朗述僧宗曰谓凡夫闻已即得无复疑也如羸病者服苏气力得轻便而鲜举也宝亮曰无疑者结上意也从「如人服苏」已下第三意总举得失作譬此服苏之譬明得失有也谓智者得理必有利益如病人服苏得气力也下以四大譬失者也

有无之法体性不定譬如四大其性不同各自违反

案僧亮曰不定谓不偏也涅槃实故名妙有也生死虚故名为无也因果相续一体之中而有二相不定者此明法理不偏也宝亮曰为失者作譬也将作譬故先举失者所计断常计断是无计常是有既是横计所以不定也下引四大其性各异为类如计常也

良医善知随其偏發(至)清净佛性常住不变

案僧亮曰众生烦恼偏發如来应之亦有偏教断其偏惑令会中道若闻偏说谓佛性变异也僧宗曰第四意也医即佛也若常病者为说偏教若断病者为说圆教乃至三毒不同亦说三药以治之也宝亮曰第四与佛作譬如彼良医善知病源则应病消息也

若言者有知不应染

案僧亮曰后文有证也若定有佛性是名染著若定无佛性是名妄语也僧宗曰第五更举理以验惑为罪也谓生死有我者计我之家何以称染耶而言染者当知邪𮘫不称理也宝亮曰第五教行人离于执著也云未来身一体三宝不应谓如质像之法执著而取也

若言无者即是妄语

案僧宗曰若圆果之上无自在我者圣人何故字汝为语耶宝亮曰若言未来二头三首都无者便是妄语也

若言有者不应默然

僧亮曰不应有圣默然也《思益》以诸法空故名圣默然此无对句也僧宗曰若生死有我者及捡问之时何故默然耶宝亮曰不应如犊子道人之所计也如此诸句劝厉行人应当推理而会中道

亦复不应戏论诤讼(至)不解如来微密藏故

案僧亮曰已说理中无偏偏执是诤不偏即了真也僧宗曰一等四执皆有过咎也即色之过如僧伽也离色之过如卫世师也计一神我不一不异如犊子道人也断见外道计一切无复与前反皆诤讼也但求了知者所执即耶但当求实相理岂可轻生执耶

若说于苦愚人便谓(至)我身即有佛性种子

案僧亮曰已辩得失今重劝也夫正因性常常则是乐也敬遗记僧宗曰此下第六寻惑源起倒所由也不达偏教之旨乃计一切苦也智者不尔得教外之旨不滞偏言也法莲记僧宗曰此下第八迷偏教而起惑之源由也此中有三番明人惑教也第一惑偏教第二惑圆教第三双惑偏圆二教也若说于苦愚人便谓无常此第一惑偏教上但言起惑未辨起惑之始今明惑起之根源也若论次第应先惑圆教上也数明此义知邪计为非今始惑偏教也说一切苦复不能知身有乐性者上句滥云佛亦无常此言未都无佛性也若无常无我空寂四句皆是有为也解脱是无为也无我是众生空空寂是法空也我身即有佛性种子者众生是正因为种子也

若说无我凡夫当谓(至)虽有去来常住无变

案僧亮曰有为因果从颠倒起假名不实也如幻化者从缘见也敬遗记僧宗曰如《净名经》云「迦栴延于后广宣其义」非直不达佛地无苦亦复不识苦之不生是故致净名诃也初说苦次说无常次说无我次说空不说不净也法莲记僧宗曰如幻化者《大品经》云「设有一法过于涅槃我亦说之如幻如梦」此言都空如八万劫断也人中师子虽有去来者覆相说故言佛亦灭而实法身真不灭也

若言无明因缘诸行(至)无二之性即是实性

案僧亮曰上以不分別为失此取因果定相著有为故为失下以苦无常无我显著无为之失也我与无我性无有二者此明第一义中道离有无二边也敬遗记僧宗曰此第八段曾闻师说指此名为迷圆教而起惑也就文而捡无灼然有异乃随人释耳但上已明有无中道然亦事须明显相续中道以其义势相涉故也前三句就有漏法中明因果黑白二法通漏无漏明因果也凡夫闻因果之言便谓天隔生二法之想深达之者体因果之异故不得言一因果相关不得言异也法莲记僧宗曰此第二番惑圆教也闻说法身是常学地无常凡夫执言佛与众生明无明异有为无为各不相关也偏教亦明十二因缘何以为异借以为譬于明无明若不了者况能善达圆教妙理耶无明为因明则为果下有为无为等句皆如是也宝亮曰此下第二重明实相中道也若直谈昔教偏取生死空有为实若就今经为语乃识神明妙体真如为实知金刚心已还必是苦空无常佛果必是常乐我净若作如斯之解便于两边皆得实义成中道行所以然者生死体空亦从本来无二无別涅槃体如如亦本来无相此是体识诸法实相之理也然此中所明唯斯一途下所历事虽多然其义要不复异也夫执相者云因缘之法有一定性无明亦有一定性也两物各不相关是故佛言实相之理彼此俱无也智秀曰此下明相续法上辩不异一段之中道也有二意第一说无二之性即是实性正显不异一假名义也第二从「我与无我性无有二」讫「无有二相」第二意以理相深远恐闻不即解乃引诸佛所赞及《大品》所明我亦曾说假一之理用证今说明其理甚实不可不信也

若言应修一切法苦(至)无二之性即是实性

案敬遗记僧宗曰寻此语似迷圆教而起惑也说金刚已还一切法乐闻此之言谓天然殊异斯则迷滞相续假义之一边也若不依此释者还就偏教起惑正言偏教说一切苦谓秘藏亦苦凡夫闻此生断见则念念生灭前灭后起都不相关顿乖相续不异之旨也法莲记僧宗曰第三番人情有疑谓二人惑二教也今明一人双惑二教乃结与一人也一切法者是偏教也凡夫谓二是圆教也亦应如前备有五句但言苦无我者依无我观兼得法空涅槃亦空兼亦尽矣

我与无我性无有二(至)汝应如是受持顶戴

案道生曰因缘不得相离因缘有故学得成佛岂离无我而有我耶僧宗曰此第八正理也如智人所解因果之相关也宝亮曰就昔教之时不作我无我若就今教故不俟言也我者据佛果无我者据生死论实相之中则无別也

善男子汝亦应当坚持忆念(至)说我无我无有二相

案道生曰彼所明不二之义亦如今说也敬遗记僧宗曰第八段引昔空教所说中道以为证也彼〈灯主品〉中明前炎后炎俱不能燋燋亦不离前后炎也昔已久说非独今明重出谬情非经不辩也宝亮曰第三重明作善业也就行人而辨相续中道也此我无我不异上释然上之所明据空无异边也今于此中谈其相续边也转此相续一行人之语故谓之我无我也所以引《般若经》为证相续义者故如因成假义若直一也不名因成若各异也亦不名因成因成者有能成所成能成是总也今相续亦如此直一亦不相续若直异亦不相续要是前法谢后法起补此曾有之处假名中道相续语故从因至果喻如五味之相续也法莲记僧宗曰第九引经为证然《大品经》乃不说我无我义说非初心得非离初心得成无二之义也

如因乳生酪因酪得生苏(至)因熟苏得醍醐

案道生曰举近事以譬远理也僧亮曰三种中道以因缘为本但证因缘余者自明先说正因如乳酪等法也后破其横计成因生之义也敬遗记僧宗曰此下第九借譬以显中道一异之旨也先举三关此中不许从自他生许从乳生此言未了下因迦叶致难有无之义乃彰耳法莲记僧宗曰第十借乳酪为譬亦证成第八无二之旨而因果相关也因乳生酪者后因至果理不得异凡圣之理理相关也智秀曰第三次明因果中道有三番往复也第一佛自说第二迦叶难第三佛答此下讫「无有二相」第一意也

如是酪性为从乳生(至)乃至醍醐亦复如是

案道生曰核论理衷要从缘生非他非自也智秀曰先开三种章门也

若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为

案道生曰非乳则无岂从他耶僧亮曰若水能生酪乳复何为僧宗曰即他作者离乳之外其余万物皆称他

若自生者不应相似(至)定复不复余处来也

案道生曰苟能自生何用必续相似之后耶僧亮曰若自生者不应须乳也若必续乳而生不能无因非自力也则不俱生者以续故不俱若能自生亦可俱也不从余处来者向以不俱明不不自生复似从余处而来续彼后也僧宗曰此难有三重一谓不应续乳二谓应与乳并三谓应异处来也

当知乳中先有酪相

案道生曰不从他来又不自生唯应乳出故言先有其相也

甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是

案僧亮曰先有酪相者先有甘也不能自变者待醪乃能变多为少甘多为乳甘少为酪故不一也同是甘性性不异故是中道义宝亮曰先有酪相者因中说果必有故言有也

是牛食啖水草因缘(至)其乳则有色味之异

案僧亮曰广以事证耳宝亮曰名肥腻者此为行人作譬也雪山喻五阴身草譬因果性六行理也牛譬行人若于涅槃因果佛性中学直向佛果不经四趣

是诸众生以明无明业因缘故生于二相

案道生曰背明成无明故惑不二之相为二相耳非本二也

若无明转则变为明(至)亦复如是无有二相

案僧亮曰生有心知苦可厌知乐可求不识苦故名无明也识则无明之名转也是则有明暗之异不一也

迦叶菩萨白佛言世尊(至)乳中有酪是义云何

案僧亮曰因缘中道离有无诸佛上所说有中道义味故有问也僧宗曰上举三关明自他有过许从乳生理未可见假作定有定无之难使中道之旨显也

世尊若言乳中定有酪相(至)何故乳中不生于草

案僧宗曰百草之中亦应有乳如是乳中亦有草者草为因也乳为果也若使因中有果者果中亦可有因是则反覆有过也

善男子不可定言乳中有酪(至)亦不可说从他而生

案僧亮曰甘时无醋故非有甘为醋因故非无也不从他生者定由乳出证因义也僧宗曰佛自料离二边而得生酪也上已简不从自生今不复释也

若言乳中定有酪者(至)乳中定有酪性

案僧宗曰黄白恬醋既不一一种故知乳时无有酪也

若言乳中定无酪者(至)不可说言乳中定无酪性

案僧宗曰若使乳之无酪如无菟角者何故能生于酪而不生菟角也

若言是酪从他生者(至)不可说言酪从他生

案僧宗曰向就定有定无为过今复料简从他生之为失也若从他生水中何以不生酪耶

善男子是牛食啖草因缘故血则变白

案僧宗曰三关之过上已具释今显正义非不假缘得有变义此明资缘义也

草血灭已众生福力(至)离乳而有无有是处

案宝亮曰草乳虽殊而有相续成一味之义不得执云天然为异也

善男子明与无明亦复如是(至)即成醍醐佛性亦尔

案僧宗曰众生有感果之力果有酬因之用故能转暗为明也乳之与酪不得为二众生与佛岂得为二始终相续假说为一正可得言从缘而生也

善男子众生薄福不见是草(至)即见佛性成无上道

案昙纤曰从此下答问云何诸菩萨能见难见性也宝亮曰佛性非是作法者谓正因佛性非善恶所感云何可造故知神明之体根本有此法性为源若无如斯天然之神虑之本其用应改而其用常尔当知非始造也若神明一向从业因缘之所称起不以此为体者今云何言毒身之中有妙药王所谓佛性非是作法耶故知据正因而为语也若是果性则毒身之中理自无也复不应以果来依因若以果来依因者《胜鬘经》应言依生死故有如来藏而云「依如来藏有生死是名善说」不亦即此文乎大海虽醎亦有上味者理可据也

譬如虚空震雷起云(至)能报佛恩真佛弟子

案僧亮曰虚空譬佛雷譬《涅槃经》牙譬众生花譬见性也谓佛性由经故见也僧宗曰此第十结也

迦叶菩萨白佛言甚奇世尊(至)如汝所叹不违我说

案僧亮曰答云何诸菩萨能见难见性犹是长寿因也上辩三归因之始也此一答问是因之终也法瑶曰从「若我住者」已来至〈文字品〉答此问也上三归中明我性有佛性似如有神我之性为佛性也是以今广明佛性非有非无离乎二边处于中道无相可执若执则堕断常二见也其性玄妙非二乘所测十住大士犹尚暖昧岂非难见耶智秀曰此下答问有四番第一敬叹佛性佛即述成第二举问请答佛即答也第三请求立誓佛即为说也第四迦叶设难佛即答也此即第一敬叹

迦叶菩萨白佛言世尊佛性者云何甚深难见难入

案智秀曰此下第二举问请答也叹述已竟更举问也

佛言善男子如百盲人(至)三指示之乃言少见

案僧亮曰金錍譬诸经教一指譬三乘诸经说三涅槃实欲显一常住涅槃文隐义微譬一指也二譬法花破二涅槃一乘虽显常我未明譬二指也三指者譬今日佛性常乐之说即便少见者见已居终也终则感果理彰说已便见始则事微难说虽示不了是以经说十地菩萨见终不见始也僧宗曰盲人譬十地已还生死者也百者盖十数之极耳造医者善感圣也宝亮曰所问难见性者正因性也今答中乃明缘因者正以得佛果之日方明识正因也非唯果性难识因性亦难知也下文言「十地知终不知始」是以问在正因答以缘因

善男子是大涅槃微妙经典(至)如来既说即便少见

案法瑶曰十住菩萨要闻涅槃乃得髣髴少见佛性此下明虽闻涅槃不能得正信两已也宝亮曰就文求义此实为难云何行阶法云犹不知有佛性方须佛说乃得见耶此谓住前卅心中初十心者名十住也第廿心名为十行第卅心名十回向若使菩萨虽无量劫修行苦行不闻涅槃经者信首五根终不可立信根立时正第卅心也此行人者要须佛说因果之性方涉信首耳如向所论十住菩萨非是法云明矣言少见者闻佛说后信慧渐明故称少见

是菩萨摩诃萨既得见已(至)缘觉之人能得见耶

案宝亮曰此下讫「犹为无我轮之所惑」向明菩萨说因果之性进首根立登于初也至乎十地行满之时所离障薄于时始复髣髴见性八自在我空也虽观此空心未沦怙还入无我心中以其情未决故言为无我所惑耳非是横计佛地作无我为惑也

复次善男子譬如远观(至)非诸声闻缘觉所及

案宝亮曰凡九譬为难见作譬也

迦叶菩萨白佛言世尊(至)有众生性皆说有我

案道生曰问意若唯佛是我而难见者凡夫天隔不应生于我想我想虽惑要必有由若有由者便非悬绝云何而言十住菩萨乃髣髴耶僧宗曰理既深玄名亦应贵云何世人亦复自造常乐之名传之于世耶智秀曰此下第四段虽闻上说犹未了凡夫有我以为难也

佛言譬如二人共为亲友(至)如是二人互相往反

案道生曰彼此相益有亲友之义也僧亮曰答意谓虽复有由而理自隔如下譬也菩萨道尊譬之王子凡夫无德譬贫人也互相往反者弟子受学师有化功彼此相益之义也法瑶曰感往则应来者也僧宗曰往反者弘化之与所化之人怀抱相得也宝亮曰此譬大意与前偷牛譬不异正为四依人出世为喻也智秀曰下有三阶第一显佛曾为众生先说有我缘尽舍化理归圣所也第二譬众生于后谬执耶我第三譬释迦今日出世而弘化也此下讫「逃至他国」第一譬也

是时贫人见是王子(至)执持是刀逃至他国

案道生曰所说真我能断众生断见之惑譬之刀也僧亮曰真我常住谓之一也自在可悦谓之好也解则断惑喻之刀也结习永尽谓净明也心中贫著者真我本以断贫为用而见则起贪明不了也执持是刀者谓此真理唯菩萨能说也逃至他国者弘化未毕未应谓逃也去此而之彼谓至他国

贫人于后寄宿他家即于眠中寱艺言刀刀

案僧亮曰从师受解所解之理是其安处譬家也师去失解譬他家也本因必發暂住不久譬寄宿也失解起惑以譬眠也惑心说我不由真解譬眠中之语也

傍人闻之收至王所时王即语汝言刀者可以示我

案道生曰若以实为实乃成窃耳以不实为实然后知非也应诘求其实义为索示也僧亮曰菩萨既去圆教亦隐小乘以无我为化偏教失中谤也违化得罪譬收也必经断事譬至王所也可以示我者初果已断示相之我是其所了今责求形色自在之相也

是人具以上事答王(至)欲得刀者实不可得

案道生曰分裂诘求实不可得也僧亮曰忘现五阴推不可得也

臣与王子素为亲厚(至)不敢以手棠触况当故取

案道生曰若修得为用是故取耳得非修故故名为窃僧亮曰释所以忘也眼视譬闻慧手触譬思慧故取譬修慧也昔闻虽信意不思况起修慧而取耶所以忘本解也

王复问言卿所见刀(至)我所见者如羖羊角

案道生曰似而非也一往所见非实之谓也僧亮曰羊角邪曲而以为正麻米邪我凡夫持此以起慢也

王闻是已欣然而咲

案僧亮曰有我是实而无我非果是声闻之忧况无我无实无我是果理是可欣也

语言汝今随意所至莫大愁怖

案僧亮曰我是惑首五道是𨒬非我见正不足致忧

我库藏中都无是刀(至)曾见如是刀不言已便崩

案僧亮曰谓三藏经是小乘法藏真是佛说无此我相况于菩萨闻此我也

寻立余子绍继王位

案僧亮曰第二果也

复问群臣汝等曾于(至)皆悉捡挍求索不得

案僧亮曰始终皆作无我化也法瑶曰经教所明都无彼人所计之我况菩萨边闻所计我耶历举四王求索不得刀者明千圣虽异而经教是同众生万品而计我斯一也次第四王者千圣相继第四佛也

却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王

案僧亮曰释迦成佛

既登王位复问诸臣(至)不见我刀真实之相

案僧亮曰登王位者鹿野之说也外道计我不同婆罗门计白神刹利神赤首陀神黄旃陀罗计神黑也时王大咲者双树之说真实相也法瑶曰句明四佛皆同今明未来亦尔略举一耳

善男子菩萨摩诃萨(至)持净妙刀逃至他国

案智秀曰合第一譬也

凡夫愚人说言一切(至)如问刀相答似羊角

案智秀曰合第二譬

是诸凡夫次第相续(至)当知即是菩萨相貌

案智秀曰合第三譬

大般涅槃经集解卷第二十


校注

十【大】中【甲】 曰【大】日【甲】 理【大】离【甲】 辨【大】*辩【甲】* 也【大】也无【甲】 上【大】上入【甲】 者有【大】有者【甲】 知【大】智【甲】 𮘫【大】谬【甲】 密【大】蜜【甲】 无【大】不【甲】 云【大】曰【甲】 性【大】说【甲】 后【大】从【甲】 生【大】心【甲】 简【大】*𫈉【甲】* 一【大】〔-〕【甲】 质【大】宝【甲】 称【大】构【甲】 理【大】细【甲】 暖【大】暗【考偽-原】暧【甲】 见【大】身【甲】 两【大】而【甲】 进【大】进信【甲】 障【大】彰【甲】 故【大】故执【甲】 明【大】妙【甲】 贫【大】贪【甲】 舍【大】舍而舍【甲】 艺言【大】云【甲】 谤【大】傍【甲】 议【大】义【甲】 白神【大】神白【甲】 句【大】向【甲】 此下甲本有观应元年庚寅十二月六日于大和州大御轮寺点写之了金刚资圆宗生年六十五夏次四十五三十八字

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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