大般涅槃经集解卷第七(哀叹品第三卷之第二)
释四倒义 释三倒义 合琉璃珠譬 合新旧医譬
哀叹品之第二
尔时世尊赞诸比丘善哉善哉汝等善能修无我想。
案道生曰：将夺先与也。智秀曰：此下第四段，为说胜修，夺其所执也。有四章：第一将夺先定其所执也；第二比丘乃更说诸譬，自是而非他；第三佛回譬有在，使比丘成失；第四为说胜修。先许说而未说，先作两翻，明其所修无实义，后正明修也。此即第一章。
时诸比丘即白佛言(至)我等善修如是诸想。
案道生曰：既蒙善哉，乃逞余修以自多也。僧亮曰：既蒙称美，乃更说余想也。不名为圣者，自庆之言也。智秀曰：第二章也。
尔时佛告诸比丘言(至)但知文字未达其义。
案道生曰：醉人之譬，以不更修为惑也。徒知昔说无我之名，未达更修之乖义，醉有所归也。僧亮曰：汝以醉为不醉，知醉之名、未达醉不醉义也。僧宗曰：此下夺因也。有四章：第一回醉譬置比丘上。第二广列八倒以示大众。免八倒者，可名为修；如其不免，云何名修耶？第三结八倒与比丘，言：非但有轻倒，亦有重倒也。第四为说胜三修法，代其所执也。未达义者，佛果是常，金刚以还是无常。而汝一向请修常乐为醉、修苦空为不醉义耶？若知于佛果计苦空、生死计常乐是惑者，此乃真识醉耳。宝亮曰：此下第二劝也。有四章明义：第一自此讫医说三修，先转醉譬与比丘也。第二从说三修讫「人不知正修诸法」，举八倒明两非也。第三从「汝诸比丘于苦法中」讫「而不知义」，举四倒释是非也。第四明两是也。生死作苦无常亦是，佛上作常乐亦是也。智秀曰：此下第三章。
何等为义如彼醉人(至)于非转处而生转想。
案僧亮曰：何等以醉为不醉义耶？僧宗曰：义释在下也。如彼醉人者，即回醉譬与比丘也，谓醉人所见，其实不转而生转想，佛果实常而计无常。此即大醉而自不知，故云不达义也。
我者即是佛义(至)憍慢贡高流转生死。
案僧亮曰：知见自在，是佛义也。身无虑解，故以不迁为法身义。内灭苦是乐，谓涅槃义也。身智涅槃皆无非法，是净义也。法瑶曰：比丘自说凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更为得无我想观，更为失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明显前所以是倒也。我以自在为义，佛以觉了为义，由觉万法所以自在，应云佛是我义，辞倒也。下句例尔。不以无为为常义者，含三无为，故不取也。今举法身，贵在有体。
汝等若言我亦修集(至)我今当说胜三修法。
案道生曰：更修既非，前修示非，故今始得非之，云其修非也，亦以修无实义也。僧亮曰：谓知字知义，为胜修也。法瑶曰：佛今始判昔解为非，故无有实义；今解为是，说胜三修也。僧宗曰：下先结八倒与比丘，然后说胜修也。智秀曰：此下第四章。
苦者计乐乐者计苦(至)是人不知正修诸法。
案道生曰：具倒非修，理固然矣。而以此人，尤诸比丘也。僧亮曰：先说耶修。以耶显正，相对为四也。法瑶曰：释无实义也。夫解则无偏，惑亦俱断。诸比丘以乐为苦，亦以苦为乐，非但不识乐，亦复不了苦空。是等四倒，常无常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具缚凡夫，四在小乘人也。大通为语，凡圣皆具八也。既不辨真，理不识偽。然推实为论，此中言对圣人，而旨在凡夫。何者？入圣位以上，不假言教自然信常，经有诚文。上来抑扬，盖为未达者耳。宝亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若谈始终成就，则一人具八；论其现起为言，但有四也。或之体用，性是痴迷，莫问起与不起，悉成就也。第二论其起用。谓若起前四者，则无后四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，则八倒永伏也。是知后四起时，乃信首五根之前，隣四念处假名法空，未成就作无常观时，在观心中起此惑也。论此惑容有可得涉思惟之细不？耶时无明住地惑为其正体也。何者？见谛惑已伏，复不得起。思惟惑虽非平等，然是虚心，事惑不起，故知是无明住地惑也。第四论断道。得正观无偏时，必先除麁而后除细，不得如相似解俱伏时也。何者？伏必约理傍情，情背者尽伏，莫问麁细也。真观断时，是数法相违，故以浅治麁也。
汝诸比丘于苦法中(至)于不净中而生净想。
案道生曰：对起而言，于无我为我者，亦是以无我为我，岂谓真修耶？僧亮曰：已说倒相，今结与比丘也。已免，今明其未达也；若识我相，乃得分明识无我也。宝亮曰：将释是非，故先举倒体。
世间亦有常乐我净(至)世间法者有字无义。
案道生曰：始欲明胜三修，先说世间本无我实。例见之我，有字无义也。
出世间者有字有义。
案道生曰：翻八倒故，名出世间也。下结云「以不倒故，知字知义」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，则因世间四倒，谓知名而不知义也。法瑶曰：此下始释胜修义。先举世间常乐等倒，以显出世间常不倒者，胜修义也。有字义者，释所以为修也。僧宗曰：佛指比丘尔所计也。出生间亦有者，谓有字有义，所以为胜修也。宝亮曰：下将有释，先开二门：一谓有字无义、二谓有字有义也。
何以故？世间之法有四颠倒故不知义。
案。僧宗曰：择有字无义也。有四倒者，有四则具八。
所以者何？有想颠倒(至)世间知字而不知义。
案僧宗曰：向举苦空四倒，与常乐四倒作本。今复举三例，释前四倒所由耳。想倒者，想以取假为义，谬执不得法实。忆想推求，由此起倒也。心倒者，第六意识能缘于理，先由心缘而后起倒也。见倒者，见能审法，由审成倒，借此则生于四，而对则八也。宝亮曰：心识一往捉境谬解，取法不得名之为倒。后以想心重来分別，逐心谬解名曰想倒。见是行阴之心，以想分別有违不违二义，转重执见，谓言佛是无常，名为见倒也。不说受倒者，受之与想一类相似，据其中品，所以不明也。见是三家之后，重行阴故说。
何等为义无我者即生死我者即如来。
案道生曰：生死不得自在，故曰无我。
无常者声闻觉常者如来法身。
案道生曰：二乘不见常，故无常也。
苦者一切外道乐者即是涅槃。
案道生曰：反正见故，不得出苦。
案道生曰：夫横起者，皆有为也。
是名不颠倒以不倒故(至)应知如是常乐我净。
案僧亮曰：正说胜三修也。法瑶曰：既明二种四倒不知其义，次明二种四不倒知其义者，即文自显，不复记也。
时诸比丘白佛言世尊(至)而见放舍欲入涅槃。
案道生曰：既已斥其解非，便应教其修是，故复得请之。
案道生曰：若佛涅槃无复教者，虽修梵行，终不能得离此毒身。
我等亦当随佛世尊入于涅槃。
案道生曰：言佛若住世教我者，乃当得随佛入此涅槃也。僧亮曰：上叹昔三修，取定于如来。如来已判，比丘虽悟昔修是倒，未得后修为用，请求教导，顶受修习也。随佛涅槃者，修既是倒，云何与此毒身同止？佛若现灭，随佛而去也。僧宗曰：上请不住，退保昔教。既蒙开释，始知未达。敬服前言，我既有倒，应须除灭；如其不住，欲随佛取灭。寻取灭之意，如似犹协前教。虽不要住，意在未舍，所以不敢公言。执教者，既蒙开释，愧在未达耳。宝亮曰：此下第三请始也。就此中亦有三意：第一直领解；第二请佛住教我胜三修；第三佛若不受我请，今当逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：开说胜修，悟解情薄，今更请佛住，重为已说。云随佛入涅槃者，不谓別有涅槃可入，由佛昔云得涅槃时必应舍身，故用理切之辞以为请也。
尔时佛告诸比丘：汝等不应(至)亦以付嘱摩诃迦叶。
案道生曰：所以付嘱声闻者，明要须兼解，然后得道也。迦叶在佛前出家，以十方佛为师。佛既成道，为佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以轨诲后学，故付嘱也。僧亮曰：答请教之言也。教汝遗法，今留在后也。僧宗曰：向以辞倒请住，今明付嘱有人，何患倒之不除也。宝亮曰：第三劝也。就此中有三意：先一非其第一请意，云但修胜修，随灭何益耶？第二出所依止人，迦叶既为依止处者，如佛在世无异，何患欲修胜修而无地耶？有人解云：此迦叶即是三十四问者也。谓不应然，正是声闻中上座者耳。故六卷云「以声闻乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于时不来故。」知先是体常之人。
汝等当知先所修集无常苦想非是真实。
案僧亮曰：一切经藏皆付迦叶比丘，得知前非后是也。法瑶曰：将欲设譬，使其分明知昔解必非，劝学今之所说，故先诫勅之。
譬如春时。
案僧亮曰：春者，农之始也。无常之教，乃学之始也。法瑶曰：卉物开秀悦情之时，以譬听者机發之时也。时而闻法，莫不开悦也。僧宗曰：譬有三意，初明过去佛边得解譬也、次明失解譬、后明更感今佛闻常發解譬也。众生有善，值过去佛，感应相交，善萌开發，喻彼和适之时也。智秀曰：譬旨有二。前从始讫「乃知非真」，显学人本有极修当果之解，为佛偏教所益，寻之不能得也。后从「是时宝球」讫譬，明今日教显极修之旨，现昔偏教之下求者，终能于中得也。开此二意，以诫学人慎彼前失、慕斯后得也。前譬中有两意：初讫「没深水中」，正显极修之珠没于偏教之水也。春至则卉木斯萌，譬感兴而教發，善心荣秀。
有诸人等。
案僧亮曰：陈如五人，应闻者也。僧宗曰：应是住前凡夫人。宝亮曰：通譬三乘人也。
在大池浴。
案僧亮曰：禀承经教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬也。池中有水，水从池出。请佛法之中有理有教，理教从佛法出也。宝亮曰：释迦出世，从鹿园至双树，通譬池也。
乘船游戏。
案僧亮曰：依经求理，始用闻思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？众生本有四倒之计，谓一切法常；佛欲断之，说一功无常，旨在三界。滥及法身，执教失旨。浮浅之义，无有实功，譬之戏也。敬遗记僧宗曰：游戏者，感闻常教，非不微解有悦情之谓。法莲记僧宗曰：万善为船，甘乐为戏也。
失琉璃宝。
案：一本云殊。僧亮曰：经旨不偏、理圆可贵，喻之宝，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑶曰：言之旨为珠也，不达所诠为失也。僧宗曰：外譬因戏失珠，内合以解所未深、情驰五欲，亡失本解，如失珠也。若论失者，昔计常乖解已有失义，而以今闻无常之教方称失者，以昔常名是同失义，不显无常之教。生无常解遏于常见，失义始彰也。宝亮曰：中道之解，应得不得，名之为失也。
没深水中。
案道生曰：常与无常，理本不偏，言兼可珍，而必是应获。由二乘漫修，乖之为失也。乖则永隐，谓没深也。僧亮曰：为权教所䨱，譬深水中也。法瑶曰：常以无常，理必相对。而昔无常之说未灼然有在，则滥乎佛常，是则常理隐于无常之教，为珠没水也。理必双悟，不应有偏；无常之水，非深如何。僧宗曰：隐覆圆解之珠，学人无有能见之者，曰深。无常之教印一切法，就言下而求常解，无有可得之理，曰没也。宝亮曰：中道之理隐在今日涅槃教下，故言没水，非据东西水为譬也。
是时诸人悉共入水求觅是宝。
案僧亮曰：修慧也。求理转深，欲以除惑，譬之入水求宝也。法瑶曰：思慧也。寻教转深，入水义也。失旨宜求，理推应尔，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之胜行，人岂容无求胜之意耶？宝亮曰：从闻得思，义言入也。
竞捉瓦石草木沙砾各各自谓得琉璃珠。
案僧亮曰：以无常等智，谓之三果也。宝亮曰：依昔经得闻思二慧之解，谓为真理也。
欢喜持出乃知非真。
案僧亮曰：罗汉出三界，自知非究竟也。法瑶曰：本谓无常之理是真言极旨，今闻常说，始知有在。画然有判，不复执在无常教中，是为持出乃知非真也。僧宗曰：欢喜者，属上向也。于偏教生解谓为真理，如唱得珠。保悦在心，义称欢喜也。持出乃知非真者，常教既宣，开释二涂，则不复为无常所迷，知先所得未为理极也。宝亮曰：乘无常之解来登燸顶，信根成就，决定信佛是常。于时倒望昔教，方知虚说，如持宝出水知非真也。智秀曰：得修修慧离教，譬持出。出观缘灭，知未来之生未即都尽，譬乃知非真也。道慧所撰，曰欢喜。持者，昔谓是理，保之为持也。出乃知非真者，说涅槃时也。既入今常教，于昔无常之教为出。
是时宝珠犹在水中。
案道生曰：于不得者为故，在水中也。僧亮曰：自知生死未尽，不知佛果常，故为昔言所䨱也。法瑶曰：诠本表旨，使人得之。于人未得，为在诠水之中也。僧宗曰：常教既兴，知昔所行未为理极，而思修之信珠未即为心用，犹在理教之下也。宝亮曰：得知昔来经教尽是常解之诠，但众生惑重，不得正说也。
以珠力故水皆澄清。
案道生曰：言旨既现，不复浑迹，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水为之清。思修胜慧，是理照之知，探教不浑也。宝亮曰：既有常信，决知偏教理非是实。理虽非实，未曾相乱，但资向常之解，故言澄清也。智秀曰：缘有此旨，所以能感今日所说，显奠昔教亦是诠极，岂非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情乱教，喻之水浊。若果无常，则其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息则名教显然，喻之水清。
于是大众乃见宝珠故在水下。
案僧亮曰：信佛是常，而请不肯住，以不自在。执昔说以致疑，乃取判于佛，此譬之旨也。法瑶曰：常理既显，方知昔旨旨在于常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有闻慧，未能入理，如未入水；未修胜慧，不名得珠。非不闻慧，义称遥见耳。宝亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。
犹如仰观虚空月形。
案僧亮曰：佛说胜修圆教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。
是时众中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。
案道生曰：如说修行，譬之安徐入水也。要在修习我常四法，而实不废方便之义也。修常然后乃解无常，其理始是得来在我，故曰智也。僧亮曰：舍昔修今之譬也。法瑶曰：智人，谓菩萨也。修习不滥无常尔乃得常，以譬入水得珠也。修习得所不浑浊故，为安徐也。敬遗记僧宗曰：迷多悟寡，可贵可重，故言一人也。以善方便纵容理味，则教不浑乱，胜修之慧在我故也。如以安徐入水，水不乱故，所以得珠也。敬遗记僧宗曰：一人譬菩萨也。不执断常，纵容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：谓摄心在理，曰安徐也。
汝等比丘不应如是(至)所谓我想常乐净想。
案僧亮曰：此略合譬，重劝之也。
尔时诸比丘白佛言：世尊(至)得入涅槃是义云何。
案道生曰：若昔说无我实亦表于我者，言教何以专说无我，得离于我而不说我，今方说耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍说其义云何耶？法瑶曰：若有我为真、无我非实者，昔日何故不说，幸使我等无谬取之倒？此之二说，如以𫓴楯，其趣云何？僧宗曰：此夺果门，第四段也。第一夺果；第二夺因；第三寄宝珠譬，成其所修虚而不实；此第四，释会二教，不相乖负也。宝亮曰：此第七段会通两教。自〈哀叹品〉来，比丘三请、世尊三劝，而众人唯怀一疑，故知从卷首至此未是正说，通为劝问明矣。此疑由是第三劝中生也。若其理皎然，昔日何以不先说耶？
佛告诸比丘：善哉善哉(至)咨问是义为自断疑。
案僧亮曰：善问得时，能推本定今，以自断疑也。法瑶曰：下引客旧医譬，明古今之说其旨不殊也。昔叹无我，唯在三界，除三界我耳，不毁佛我也。但彼不解言之旨故，滥佛亦谓无我。今毁滥修无我，非毁生死无我。叹毁虽异，其旨实同，非𫓴楯也。僧宗曰：能以二教为征，疑心所以断也。今释二教，则无执昔之迷。权实苟分，疑累断也。明骏案：此下一品之中，第五段会通也。所言会通者，明昔所以不说常，今日所以说耳，非谓以昔无常偏教会今圆教也。是以下譬中云「此乳药者，服与不服，皆是医教。」不云醎苦辛酢等味即乳药也。故知所言会通者，盖说与不说之意也。
譬如国王暗钝少智。
案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者摄轻，故为王也。垢重故智少也。
有一医师性复顽嚚。
案道生曰：虽复垢重，而断善犹轻。今取其中，以愚相训，必有师焉。
而王不別厚赐俸禄。
案道生曰：耶训会情，宗莫易也。
疗治众病纯以乳药(至)是医知乳好丑善恶。
案僧亮：乳药者，说六谛二十五谛，皆我见为教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起于法身者，应以我为药；若起生死，此则非药。此明不识病源也。复不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出时，外道化世；第二明始应生王宫；第三明共入见王，稍欲受化；第四明应见成佛，权说偏教；第五明开实显常也。国者，总譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。医者，譬外道也。风起卒暴，譬嗔也。冷性凝结，譬痴也。热性烦浊，譬爱也。此明不识病也。纯服乳者，明不识药也。慧朗所述曰：此譬有两意。初从首讫「疗治众病无不得差」，谓之古譬，盖是今日座席之前譬也。后从「其后不久」以下，谓之今譬，正为即时为喻也。前明以有执常之病，所以不得为说；后明常病既消，还以无常为患，故为常也。
复有明医晓八种术善疗众病知诸方药从远方来。
案僧亮曰：此第二譬也。缘悟时至，菩萨出世，能治生死，譬医八术者，譬除八倒。法身于人为远，义言远方来也。法瑶曰：八术谓慈心等四对、三毒及等分也。善疗众病者，知众生根根也。知诸方药者，善解法相也。法身悬绝，譬远方来也。
是时旧医不知咨受反生贡高轻慢之心。
案僧亮曰：见处王宫，受五欲乐，众生不识，起凡夫想也。于时外道自称，云是一切智人，蔑瞿昙也。
彼时明医即便依附(至)唯愿为我宣畅解说。
案僧亮曰：将欲去之，必先受之，所以禀彼四禅四空行等法也。法瑶曰：诣彼师门，或咨受常倒也。僧宗曰：《维摩经》云「以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。」斯盖四摄之中同事摄也。
旧医答言：卿今若能(至)随我所能当给走使。
案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈节，则终身成师也。僧亮曰：要终身为弟子。法瑶曰：从得道夜至涅槃夜，其间凡四十八年。尔时六师一不降化，与佛角辨抗行。师徒之义未绝，曲意伺机，喻之给使。又释四十八年者，谓四禅八禅也。
是时旧医即将客医共入见王。
案僧亮曰：菩萨以受化为国也。示禀其术，知其非道，使师及弟子举世知非，于悟分转近，有入国见王之义，以为喻也。法瑶曰：耶师所训者，亦可以法而化，为共见也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，渐欲背耶而未全正。两边同信，义言共入也。慧朗曰：于时有五百贾客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛则度，二机不定，故云共入也。
是时客医即为王说种种医方及余伎艺。
案道生曰：五戒十善亦是医方。实以舍下而似生上，为伎艺也。
大王当知应善分別(至)此法如是可以疗病。
案道生曰：以定除乱谓之治国。以慧去结谓之疗病也。
尔时国王闻是语已(至)然后倍复恭敬客医。
案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，后乃显正。洗浴受摩，取草诣树，即入禅定，降魔成佛。于时静身得定，以譬治国。慧能断结，譬治病也。法瑶曰：上来并是成佛之前事，此以下譬成佛后事也。神通等为伎术，三归五戒为方药也。戒以禁非，定以静乱，为治国也。僧宗曰：说生死过患令背，为医方也。令修戒定，为伎术也。以五戒十善，生净土故，即是治国也。以不净止贪、慈悲止嗔、因缘止痴，即是疗病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驱出。
是时客医作是念言(至)实爱念者当求一愿。
案僧亮曰：此第四譬也。今正是时者，五人应悟之时也。有爱念者，感理冥会，令无差也。当求一愿者，惑从相起，观空则灭。空理无二，故云一也。法瑶曰：佛唯化是愿。但化遂由乎众生，义言求也。昙济曰：一愿者，譬一空门也。僧宗曰：第四譬也。是说四谛，除耶我之时至也。一愿者，世尊所应说者，常与无常、大之与小，今日未得双说，故言一也。于时正在三七日思惟，知众生有从化之理，愿得遂也。
王即答言：从此右臂及余身分随意所求一切相与。
案僧亮曰：身虽多分，而性空无二，无二则无非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。终闻常教，皆有受义，故言一切相与也。慧朗曰：右臂者，取一边之义，譬偏教也。
彼客医言：王虽许我一切身分然我不敢多有所求。
案僧亮曰：无则无多非所求也。僧宗曰。虽知终当圆说，即时唯可偏教，故云不敢多有求也。
今所求者愿王宣令(至)是药毒害多伤损故。
案僧亮曰：我见是众惑之本，譬所损之处多也。僧宗曰：展转相闻，譬之宣令也。
若故服者当斩其首(至)常处安乐故求是愿。
案僧亮曰：若起身见则断慧也。身见断故，无复凡夫横理之惑。
时王答言：汝之所求(至)若为药者当斩其首。
案道生曰：已受五戒十善之化，此欲为说无常教也。僧亮曰：五人观空得道，一切众生皆知身内无我，宣令一国之义也。信正背耶，理不为难向，然从命为盖不足言也。夫万善以信根为首，若以倒见为药，则无信根，为断首之义也。
尔时客医和合众药(至)以疗众病无不得差。
案道生曰：譬无常等五门观也。僧亮曰：更思治门，断思惟结也。法瑶曰：辛苦等味，譬无常等观也。前云医方伎艺，谈化之始也。此言辛苦，叙教之终也。一段事毕，故言无不得差也。
其后不久王复得病即命是医我今病困当云何治。
案道生曰：执无常教该于常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已灭，不识真我，谓一切法无自在者。谤佛法身，始觉病起也。当云何治者，断惑次第，机来扣佛，致辞如此也。昙济曰：应闻常教，故以无常解为病也。宝亮曰：此下第四譬也。知涅槃机發，所以言病。众生已闻四时教说，心神渐开，推理而言，佛不应无常；而生断灭之见，喻之若病也。智秀曰：得无常解，即谬倒佛上。以其常患亦消，即有无常病起，故言不久也。
医占王病应用乳药(至)王今患热正应服乳。
案道生曰：应说常也。僧亮曰：既以无我为倒，应以八自在为治，故云应服乳也。是大妄语者，无我者旨在生死，而云一切，是则妄语也。颠倒烦恼能烧众生，取譬患热也。法瑶曰：本以无常之火焚烧生死，而以滥执佛地，病之甚者，故云患热也。僧宗曰：无常倒心虚而不实，以谬起故，应云虚热。真常之解清凉真实，故云应服乳也。
时王语医：汝今狂耶为热病乎而言服乳能除此病。
案法瑶曰：执无常教，以为理极，此譬未信说常之时也。宝亮曰：譬〈哀叹品〉三劝三请。
汝先言毒今云何服欲欺我耶。
案道生曰：执昔教难今教也。
先医所赞汝言是毒(至)我本旧医定为胜汝。
案僧亮曰：谓前医先觉，故云胜也。
是时客医复语王言(至)如彼虫道偶成字耳。
案道生曰：本不在字，则非字矣。耶说不在常，非常说也。僧亮曰：虫不识字，虽字非字，智者岂有识字之怪耶？不別诸病，悉用乳药者，病起于麻麦之我，不可用我而为治。若起八自在之上者，可得用我治彼不识也。僧宗曰：上三修中广明八倒，但有其名未得其实，何异虫迹耶？
是先旧医不解乳药(至)亦是毒害亦是甘露。
案道生曰：投非其病，则成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是为甘露；不则为毒。
云何是药复名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麦䴰。
案道生曰：耶设于常，中实已变，外以如本，而能惑于人，为酒糟也。既生常惑，无常寻起，为滑草也。所说无实，为麦䴰也。僧亮曰，乳功在乎善养，解我亦由乎说者，无以惑心说我，行则成倒也。酒糟滑草者，释口易下，入腹为患。我见则附情易安，则为病也。我见有名无实，喻如麦䴰，空无实也。法瑶曰：牛者，譬佛菩萨也。既以乳譬常教，今以乳从牛出，是则常教，由佛菩萨说也。糟无真味，人之所恶，以况耶说乐净之法，其实是苦、实不净也。常倒者，谓湛然不易，而实无时暂停，喻滑草也。麦䴰内空，以譬无我也。僧宗曰：酒糟者，食则醉乱；怀相在心，则迷真法也。滑草者，其体性利，啖则伤中，譬之利使也。麦䴰无味，喻浮澹之心，不得理味也。宝亮曰：酒糟麦䴰本是虚秏之物，以譬断见。滑草乃一往悦情，喻如著相说常见也。
其犊调善。
案僧亮曰：受化弟子善能问难，能使真我之旨显而不谬。
案道生曰：读诵诸经，已养法身。若专在去结，譬处高源。若从斯起惑，譬处下湿。僧亮曰：慢心高原、染心如下湿，弘通之病莫过此也。法瑶曰：执我在三界，为下湿。执无我滥佛地，为高原。纵容中道，离此患也。
饮以清水不令驰走。
案道生曰：无相之说，譬之清水也。僧亮曰：以定水自资，不行乱境也。法瑶曰：饮以中道之水，不驰于二边之散也。
不与特牛同共一群。
案僧亮曰：不与恶知识相亲近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛无乳，外道无有真常法也。
饮食调适行住得所。
案道生曰：授法不偏，为中适也。僧亮曰：调，譬诸道品。行住，以譬合时则说，不合则止也。法瑶曰：饮以解脱为浆，食以禅悦为味。行则为观，住则为止。止观不失其宜，为中和之道，行住得所也。
如是乳者能除诸病(至)其余一切皆名毒害。
案僧宗曰：备上诸德，乳必可服。菩萨善具通法之德，常名可信也。
尔时大王闻是语已(至)即便服之病得除愈。
案僧宗曰：即今说也。众中有先悟言下旨者，如王也。
寻时宣令一切国内从今已往当服乳药。
案法瑶曰：相劝信常，无执无常以为极也。
国人闻之皆生嗔恨(至)皆怀嗔恨悉集王所。
案道生曰：亲承音旨犹怀疑惑，何况传闻者耶？法瑶曰：其中犹有执无常者，复须转教，方起深信也。
王言：汝等不应于我(至)皆服乳药病悉除愈。
案法瑶曰：督厉之辞也。常以无常皆是佛教，岂得信无常而不信常耶？
汝等比丘当知如来(至)为大医王出现于世。
案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，举其纲纽耳。此合第二佛出世譬也。
降伏一切外道邪医(至)我为医王欲伏外道。
案僧宗曰：合第三譬也。
故唱是言无我无人(至)为知时故如是无我。
案僧宗曰：合第四譬也。
有因缘故亦说有我(至)应当如是修集是法。
案僧宗曰：合第五譬。
