哀叹品第三

案慧朗述僧宗曰：从前品末放口光催供讫珠譬，犹是请门明常，此为下根说也。有六段：第一放光催供；第二动地大众哀叹；第三说五譬讥请佛也；第四佛劝问又夺其所得也；第五比丘叹昔教；第六说胜修也。敬遗记僧宗曰：〈哀叹品〉初，犹属前品纯陀腾大众请，是第二请门明常也。从「复次比丘若有疑惑」以下，是开宗中第三劝夺门明常也。有四別：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，成昔果所以虚也；第四结会二教也。宝亮曰：大分此品有七段。第一说偈及长行，陈己之苦讥，请佛也。第二佛即劝舍昔之所得修也。第三比丘还更请佛住世，教我修方也。第四佛复劝令但随佛教，修三胜修，必获常果也。第五比丘复请若佛果是常者，何不住世，示我胜修耶？第六更劝，明今日灭度，为汝有偏执之病，汝但莫保昔日所行为实也。既三劝三请竟，众人始怀一疑云：理若果然者，佛初出生，何不早为我说？第七便会通古今也。道慧记曰：大分此品为四段，第一大众哀叹；第二佛开涅槃宗；第三说胜修；第四会通也。又曰：分为九段。第一将欲涅槃，所以动地。第二大众说偈及譬请佛。第三佛说两偈，止其悲请。第四若有疑惑，开常无常之端，發于众疑，劝其令问，即说三点涅槃也。第五比丘未能受故，所以还叹昔教为是也。第六佛为说胜三修法也。第七比丘更请佛住，佛以迦叶当为依止，止其两请也。第八还以珠譬，劝其令舍昔之所修，修今胜修也。第九会通昔日不得即说、今日得说之意也。后六段自相属也。智秀曰：从此入〈长寿品〉至童子迦叶问，正说之第二也。大意有六段：第一现动地，表佛必至；第二时众说偈及五譬，请佛住世；第三佛举诸法以劝问；第四说胜修以夺执也；第五说医譬，会通古今；第六段重作六翻，举法以劝也。法安曰：此品是开宗之第二段，有三別：第一讥请，从品初讫伊字涅槃；第二执昔教请，从「快说无常」讫三修也；第三举今教为请，从「如佛所说离四倒者」讫品也。三列之中各有两翻，从始讫五譬，是请体；次从「佛告比丘」以下，答所请也。就第二请中，初从「快说」以下，执昔教以请也。我既不解，愿住世为说也。次从「佛赞比丘」以下，詶己所请。云但习今教，得离四倒也。就第三请中，初从「离四倒者」讫随佛入涅槃，谓若佛是常，常则不灭，云何不住教导我耶？次从「我以正法付嘱迦叶」，以詶己请也。明骏案：此品大分为五段。第一大众见地动，知是表灭，乃哀叹说五譬，以邀请佛也。第二佛说两偈，止其哀叹也。第三举法劝问，讫珠譬也。第四时诸比丘闻说珠譬，始悟于理，是以發问：昔日何以不即说耶？第五佛以新旧医譬会通古今也。就初段中，有三章：第一经家叙地动事；第二大众说偈自陈；第三以五譬讥请也。就第二段中，有两章：第一寄言激切，谓莫如凡夫也；第二以偈说法，止其哀情也。就第三段中，有五翻：第一举法劝问。第二比丘执昔所得，不解今旨。第三佛说胜修，夺己所执。第四比丘闻胜闻夺，此则已昔为非、佛今为是也；以己未解，仍复致请，谓佛正应住世，教我令解胜修，乃以命要请也。第五佛以珠譬晓其迷也。第四第五段，不复开也。

纯陀去已未久之顷(至)是故此地如是大动。

案僧亮曰：佛与纯陀说常住感应之义，备于上文。纯陀既去之后，疑者应發而未即问者，冀佛稽延也。故现必去之征，催令问也。六种动义，备之《华严经》也。此中有两意：前讫「众生心动」，动中有声，说大小之相也。从「兜率天」下至「如是大动」，明必有大事也。学地有三种、无学地有三种，而五种已过，此第六也。法瑶曰：大士既去，无人扣發，是故动地以表涅槃，速其劝请之端也，伊字涅槃因斯而唱也。宝亮曰：此第七相也。此端来意非为召众，但时人见佛威光恬然，情意小惰，更现此相以表必去也。此下讫老少二人譬，第一自陈己苦，请而讥佛也。有三意：第一说十一行偈半，正陈苦而请也。第二后两行偈，明佛若在世，有除苦之益也。请竟佛默然故，第三更引事讥佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此声者，表两义：一者令知今是大动；二者令知此动为涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初动也，皆是欲为下根人重说常故也。从放口光讫偈，六段中第一现涅槃相也。有三章，此第一章。

时诸天龙乾闼婆(至)如来见放舍犹如弃涕唾。

案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下讫五譬，第二段，自陈哀叹以请佛也。

譬如日初出光明甚晖炎(至)譬如须弥山。

案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。

世尊！譬如国王生育诸子(至)唯愿久住不入涅槃。

案僧亮曰：上两章备陈去留之损益，申己苦以请佛，而不蒙慈顾。此下讫长行，以五譬过佛也。第一明无善始令终之美；第二明以有为为苦、无为为乐，畏有为故，佛非无为也；第三说无为乐，以子在狱，父不得乐为譬也；第四慈而不等；第五都无慈也。法瑶曰：此譬自言虽得正见，而般若未具，请佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬诸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修学，生我慧命，应追胜慧教以深理，则慧命不断。佛今既去，胜慧不续，非杀如何。宝亮曰：我未免四魔，而佛见舍，岂非以子付旃陀罗耶？

世尊！譬如有人善学诸论(至)则不复畏堕于地狱。

案法瑶曰：此譬谓佛具足，若应住世，为我说之；如其涅槃，于诸法畏而不说也。昙济曰：如来如似畏有为也。

世尊！譬如有人初学作务(至)云何如来得受安乐。

案法瑶曰：此譬明我未得解脱，请佛住世，教我令得也。昙济曰：喻小乘初业也。囹圄者，无明也。有人问者，菩萨也。敬遗记僧宗曰：声闻教修行断诸烦恼，为初作也，彼人以能勤故。得罪于囹圄，今明虽断麁惑，而细者不倾，故为阴果之所笼樊也。有人问之受何罪者，天下有无事，傍人为复顾问，不能为益；若世尊果去，则同傍人泛尔无慈者也。又释：以慈悲为官也。宝亮曰：谓佛不应负誓者，昔發四弘愿，处生死度一切众生，云众生病愈，我病乃除。今我幸是可度之数，而佛息化，岂不违誓耶？慧朗述僧宗曰：初学菩萨，怀大慈悲，誓为众生，不舍生死。生死之应，必不可免，如官所收。若众生得度，佛乃安乐，云何今日独离苦恼耶？有人问者，余大菩萨问始行也。

世尊！譬如医王善解方药(至)唯愿久住莫般涅槃。

案法瑶曰：佛若不住教我令得解脱者，则有秘悋，如彼医也。昙济曰：虽谓有慈，而心存胜负，伤平等也。

世尊！譬如老少病苦之人(至)久住于世勿入涅槃。

案法瑶曰：此譬明己习学始尔，未成法身，请佛住世，咨问修学，法身可成。昙济曰：若有慈者，则应救苦；今既舍苦，岂谓有慈也。

尔时世尊告诸比丘(至)远离诸非法自慰受欢乐。

案僧亮曰：以慈愍故，是以现灭。备之前文。但凡夫爱缘悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厉诸人也。宝亮曰：此下第二劝也。有三意：第一戒时众：第二总因果中劝：第三劝舍昔日所得，修今伊字也。此即第一对比丘，戒凡夫也。诸佛法尔者，有感则应，感尽归真也。乐不放逸者，教令持戒守心。正忆念者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正举诸法述佛本意劝令问也。有三別：第一将欲使问，先两偈止其乱心也；第二广举诸法劝问；第三更举异缘劝问。此即第一，止其哀乱也。

复次比丘若有疑惑(至)我当随顺为汝断之。

案道生曰：佛虽为纯陀说不灭之义，而诸比丘执昔教不已。今将释之，以明今昔之教则妙善同也。说一切皆者，本为众生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理应致疑；今许其疑问，微言得显，引背归宗也。僧亮曰：开宗有略有广，此广劝问也。诸比丘观四非常，断疑成道。闻佛常住，应于此果生疑；则应问而无问者，必以昔说是实。若以昔说为实，终不悟今教也，是故称名發其疑端。昔说一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此开宗之中第三也。前第一因施明常，第二纯陀腾大众请明常，今此第三劝夺门明常也。所以将夺而先劝问者，向以五譬讥佛，或言悋法、或谓慈偏。今劝其令问上开宗之旨，發今昔二教，显二种不可请。既所未达，今应疑问也。生死虚假，终归于空；涅槃圆极，湛然常存，为不空也。昔说无常，止于三界；今言无常，三界外也。昔以三无为为常，今明妙有以为常也。宝亮曰：此下第二举因果总劝问也。智秀曰：第二广举诸法以劝问也。

亦当为汝先说甘露然后乃当入于涅槃。

案道生曰：如必不疑不知问者，亦当自为汝说，终不使汝遂堕疑惑也。僧亮曰：谓汝自有疑而不能问，我当为说，然后涅槃。宝亮曰：总答前五譬讥请意。自出世以来说苦无常，除余四倒；今说常乐，具足入道，何致终始之讥耶？今昔所说穷幽微之理，岂有畏法过耶？今入涅槃，广为汝说甘露极理，令得常乐我净之法，有何乖愿耶？今欲令汝识常，与文殊等，岂谓慈偏耶？出世已来教尔正路，今复示汝甘露妙道，岂曰无慈耶？

诸比丘！佛出世难人身难得(至)如求金沙优昙钵华。

案僧亮曰：所谓将欲夺之，必固与之。僧宗曰：向来劝问，从此下夺也。有四段：第一夺果；第二夺因；第三举宝珠譬，明昔果所以是虚；第四结会二教也。宝亮曰：此下第三偏劝舍昔所得果也。有四意：第一先叹比丘能离五难，并劝也；第二正夺果；第三夺昔所行因；第四劝修取今常果也。智秀曰：此下讫「如世伊字」，第三別更举异缘劝问也。有三章：一举比丘德；第二举比丘失；第三举佛真实教勅以劝问。

诸比丘！离于八难得人身难(至)是故汝等不应放逸。

案僧亮曰：向与、今夺也。昔偏执以为足，更不进求，岂非空过放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤请住，佛不许住，而乃劝问。所举之理非其境界，绝咨启之方，乃退保所得、息进向之路。承其此念，故有空过之责。举昔苦行，以显大慈之难负。

汝等比丘云何庄严(至)值遇宝城取虚偽物。

案僧亮曰：此譬广上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墻也，定水为堑也，慧能决断除恶如俾倪也。保其所得，谓取虚偽物也。宝亮曰：第二夺果也。宝城无体，为众宝所成。若一德不备，不得称为大涅槃也。昔之所说，乃是涅槃因缘中说耳。

汝诸比丘勿以下心(至)未为正法除诸结使。

案宝亮曰：此第三夺已昔日所因也。有四句，唯劝令忘怀两修而德也。虽服袈裟者，此乃始学之初门，非涉真之极路也。

汝诸比丘今当真实(至)种种烦恼病之良药。

案僧亮曰：真实事者，谓常理也。常理难解，既非散心怯弱所知，故须摄心也。唯有佛日能照，佛日没已，汝等当为无明所覆，云何能见耶？大地是众生共报，佛法亦尔，本为众生故求，此即众生法已。僧宗曰：十力慧日没者，谓时机难差也。草木为众生用者，资益法药，以除患也。既有法药，所以时不可失也。宝亮曰：此第四劝修今因，取今果也。将欲劝修，先以一句诫勅竟，略出常住体相，云如来法性真实不倒也。昔日亦云法性，而是断灭之教。今日所明常果体，百非所不得，无有亦无无，谓一相无相，不断不常。如此心缘，岂是颠倒耶？即生三法为修因之方，谓精进、摄心、勇猛也。

我今当令一切众生(至)悉皆安住秘密藏中。

案僧亮曰：入者常住之理。昔为无常所覆，众生不见；今得见故，名之为入也。僧宗曰：上略开常，未出常体；今既夺彼所得，宜显其相也。秘密者，谓十地所不见，唯佛能了也。众德蕴在圆果之中，义和藏也。宝亮曰：住者有三位，谓信、见、得也。何者？从外凡至九地通名信住，第十地者名为见住，唯佛乃居得住位也。

我亦复当安住是中入于涅槃。

案僧亮曰：佛得常故，名为住也。为物涅槃，佛不灭也。僧宗曰：向指大众，今指如来，明同得不异耳。入者，谓丈六之迹。缘尽反真，约应不现，故言入也。

何等名为秘密之藏(至)名入涅槃如世伊字。

案道生曰：夫照极自然，居宗在上，上不可并，故横必非矣。所除累近则解脱，于下无不应，兼则色身是俱，非先后故，纵亦非也。三无离理故，別之尤非。是以湛然弗差，犹如伊字。既云常矣，岂有今灭？今灭非实，色身则存也。一言蔽诸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能發智，智用满故，三法俱常。智功既胜，故不竝也。纵亦不成者，身智之灭无优劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脱二无胜故竝列在下。此释三德相缘，得常之所由也。若別者，不相因也。身得智，不由智得灭，是则俱无也。具此三法，所以谓安住也。名入涅槃者，谓常法无灭，为物故灭也。法瑶曰：三法各异者，体异则有分，有分则无常，岂宜各异而合成涅槃耶？又虽云一一非耳，然离此之外亦更无也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。纵不成者，明义无胜负也。別不成者，明无异体也。解脱亦非者，此总合前两句。若言解脱功用即法身功用者，非也。三法各异者，合第三若別句也。言解脱亦非有，唯主灭累一义，不收圆德，文句隐略。得意者，应云解脱非涅槃所成圆体已。何者？以三德成秘密藏，此收佛地功德斯尽。向者三德各收一义，是为捉別，云何收尽？故言非涅槃也。宝亮曰：竝者，以一时俱有以为譬也。何者？昔以事断无为为涅槃，而此无为与身智竝故，非今日伊字也。纵者，以前后为目，亦譬昔日无余涅槃也，谓先有身、次有智、后有灭，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是于今，谓万德之上总明涅槃也。三点若別者，谓三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各异亦非者，谓各有別体也。

尔时诸比丘闻佛世尊(至)于诸想中最为第一。

案道生曰：既闻涅槃如世伊字，始悟昔说无常之旨止于三界，而远表于常也。僧亮曰：受解请也。闻今伊字之譬，解佛昔说一切无常是方便也。而此方便，能断三界实结，何快如之。法瑶曰：佛说伊字涅槃之常，是则已说非涅槃者无常也。又自因今解，悟昔说无常旨在非佛，乃所以表佛是常，可谓快说也。僧宗曰：向释三义旨趣幽深，求之于心冥然分外。交闻唱灭，舍应归本，长与物隔，故愁忧也。快说无常者，伊字之说非情所解，前涂难涉，退保先教，何以示耶？如来昔教，令我修学无常等观、离三界惑，依教修行，果得出苦，所以不难。今日教者，今虽言常，而我未得。我既未得，事在如来。交见灭度，虽有常言，不睹其事，如其不住，则昔说可凭，是以叹也。象迹为上者，上句叹教，此句叹从教生解也。宝亮曰：从此以下，请中第二文也。若为凡请，大旨有二：第一者佛说二十五有，作五门观。而佛故是常，得知金刚以还是生死，而后心是常也。我是可教人，佛应住世也。第二佛虽为我说伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二请中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬叹今苦空无常五门除惑，胜于昔日也。第二从「帝王」讫醉人譬，正请辞也。第三从叹芭蕉已下，执昔教以要。佛若不住世，我当寻昔所习通于佛上，修苦无常也。快者，快上〈纯陀品〉中五门观也。〈纯陀品〉中说常无常，今但叹无常之理。昔来所观常理本所未达，且留此理以为请辞，谓我未解，应住世教我也。我若已解今日常旨，用请何为也。智秀曰：此下第四段夺执也。有四別：第一正执、第二夺执、第三请住、第四佛答。从此讫「而有诸见其无是处」，第一快昔教，拟为反请也。明骏曰：此下讫「无我想」，劝问中第二，翻上举胜法劝问。既非己所解，乃还执昔教也。有三阶：第一劝昔无常教，于我已解。第二举帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三举叹无我等教也。

若有精勤修集之者(至)无明憍慢及无常想。

案僧亮曰：举三界实结，显无常教之力能也。不说嗔者，以易断故也。法瑶曰：若能勤修无常想者，则不离三界惑及佛上无常想倒。快说之义，其在此也。僧宗曰：想有二种，若习观观空前方便者，不能除结；今取空观，恊解无常，即是空慧。作想名说也。若不尔者，还取空前方便伏结，由伏后断，故通言断也。及无常想者，断见无常耳。宝亮曰：此是思惟门中最后所断者，故偏举，非不先断麁也。及无常想者，兼除佛上倒也。

世尊！如来若离无常想者(至)无明憍慢及无常想。

案道生曰：上云修无常能除无常想，想是慧名，似若𫓴楯，宜更明之也。若离者，谓不修无常想则无般若，般若既无则无解脱，今日岂得入涅槃乎？若不离者，取昔说相为无常想则是颠倒，岂得言与慢等俱离耶？僧亮曰：请也。得理观者，境智不相离。如来若常则离无常想，若离无常想，为物则不应涅槃。上既有为众生之言，因之得有请也。若不离者，若佛不住理数，自灭无常之观，竟不离佛伊字之譬更增惑倒也。法瑶曰：向美快说无常想，能除三界常见等惑，及佛上无常想倒。今次叹此想亦能得常也。何以然耶？如来本若不修无常想者，则不知无常在于非佛、常在于佛，云何得修不滥之无常入伊字涅槃耶？此论今日所解，不谈昔日也。若不离者，此言昔解也。若果修昔无常想者，此无常想滥该于佛，非唯不识于常，亦未深识无常，岂得能除三界之惑及佛上无常想倒耶？诸比丘说此得失二句，自陈已解悟无常之旨，成向所言快说之意也。僧宗曰：比丘意言我未造极，事须灭身然后免苦。今高推如来不同我者，既曰常住，岂待灭身方称涅槃耶？若不离者悬取佛意，若言我亦不离者，即猥与我同，则不应言修无常想为非也。宝亮曰：请辞也。捉前品中常乐二偈已离无常句，若寻此语，佛便是离无常想也。不应入涅槃者，此应身乃是法身之未自在无为。若果不自在，云何言我是常住？若不离者，佛今果入涅槃，便是未离无常想，那得言我已离无常也。智藏曰：离者，灭之异称。想者，空慧之別名。佛向云欲入三点涅槃，若灭空慧则无般若，岂有三点涅槃可入耶？若不离者取佛意，若言不灭此慧者，云何昔言灭无常想？是则空慧不得不灭，三点安在也。

世尊！譬如农夫于秋月时(至)于诸想中无常为最。

案昙济曰：此因讥而致请也。佛若果入涅槃，故知无常想胜也。

世尊！譬如帝王知命将终(至)便欲放舍入于涅槃。

案僧亮曰：帝王之慈，慈及一国，尚行恩赦；佛慈一切，而不见矜耶？法瑶曰：虽说昔非今是，然未为心用，犹为无明所缚，未得解脱，须佛见教也。宝亮曰：此第二章，请辞也。

世尊！譬如有人为鬼所持(至)解脱等法如世伊字。

案僧亮曰：世医慈浅，尚不舍病人，况出世良医而不救我等？法瑶曰：上譬明未得解脱，此譬明未得般若也。僧宗曰：声闻虽断麁结而细者犹在，佛为良呪师，前譬明果患，此譬明因患也。

世尊！譬如香象为人所缚(至)便欲放舍入于涅槃。

案道生曰：菩萨如香象，声闻则未然，云何可舍耶？僧亮曰：为佛作过也。谓如来慈等，不得独为声闻现身，亦复余方化菩萨也。若尔者，慈本济急，我既不能自解，故苦重为急；菩萨能解，故苦轻非急也。五十七者，依上结名爱慢无明，横通五行为十五也，竖通三界，合为四十五也。无常是见，四谛亦通三界，四谛十二，合五十七也。法瑶曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：罗汉断烦恼尽，不无习气相承，故言有五十七在耳。又释：不以断见观照智，约三界四谛为十二也。智为细惑所暗，即是无明，亦称烦恼也。宝亮曰：于佛上起三倒，无常、苦、无我。此三烦恼，显见无作四谛来治也，一谛下有三为十二，并为四十五也。四倒不取空者，空即无我，更无別义。不净本非理观，故不取也。

世尊！如人病疟值遇良医(至)便欲放舍入于涅槃。

案道生曰：纵依昔教得解，而于余教未了也。僧亮曰：更为佛作过也。若慈必救重，应舍圣从凡者，凡夫计常，故佛应现灭。若尔，我有半病，故以疟为譬，佛应救之也。法瑶曰：此譬明无常涅槃也。虽免分段，而变易犹在，为半日病也。宝亮曰：疟是寒热之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁烦恼，即日不發；而细者根本犹在未去，如疟之未發也。

世尊！譬如醉人不自觉知(至)便欲放舍入于涅槃。

案道生曰：半解尚应更教，况全未了耶。僧亮曰：谓声闻之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界无常，于佛不应起无常想。说言佛是无常，则不了因缘，具三界常见，理与凡夫同也。法瑶曰：此譬明上所以未得四义者，良由凡夫时醉醉五欲、情重根钝，是以今日髣髴有解，然犹未醒，云何舍弃？僧宗曰：上四譬为圣人作譬，此通为凡圣也。智勇曰：此譬与上疟譬事异而意同，同以惑未尽为喻也。

世尊！譬如有人叹芭蕉树(至)而有诸见亦无是处。

案道生曰：昔亦佛说，今亦佛说，昔解既非，今何必是？是故还执昔解，乃取判于佛也。僧亮曰：谓如来是常，推理而言，理应自在。而我今日请不得住，便是不得自在，是即昔说无我是实，今说自在应虚也。如佛所说者，今昔皆是佛说，今说何必全是，故引昔取判也。法瑶曰：从快说以来，比丘虽自说解，犹未自审。今欲取定于佛，故先呈昔解，叹无我想为真也。佛若非之，则今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解无我也，浆泽譬真言其身。理自无我，不假言其心解，七叶华美修无我得入涅槃也。宝亮曰：此第三章，欲还修昔教也。

大般涅槃经集解卷第六