大般涅槃经集解卷第九(长寿品第四卷之第二)
释长寿因义 出密迹力士杀童子事 出诸羯磨名 出入河归海事 合椋牛譬 释法性义 释无想天受乐事 释一体三宝义
长寿品之第二
尔时佛赞迦叶菩萨：善哉善哉。
案僧亮曰：上说虽显，而义旨未周，故须明也。宝亮曰：此下先答长寿因也。开为七段：第一许说、第二戒众、第三总说、第四劝令外化、第五佛自引证、第六正业体相、第七释疑也。智秀曰：此一品答因果两问，即为两別。前答因问中有三段：第一赞其能问、第二辨长寿因相、第三论义也。明骏案：此下答因问也。大分为两：第一正答、第二迦叶咨难也。就正答中有五翻：第一从此讫「利益众生」，先叹其能问也。有三意：初以远齐诸佛、次以近等大士、后称其弘益以结叹也。第二从「我无智力」讫「深智慧故」，迦叶仰詶叹旨也。亦有三意：初引蚊蚋为譬，不敢仰齐诸佛；次引藏臣为喻，谓已顶奉恭敬，或有片同菩萨；后自谦光云「所问管劣，岂能旷益，正可自利而已」也；第三从「谛听」以下讫「转为人说，诫使至心」，劝令转教也。第四从「我以修集」已下，举现在为证也。第五正答问，有五阶。夫十地以大悲为首，五戒以不杀为先，是以命问之端發言在戒，故知菩萨心戒无自大悲者矣。今既明寿因，是故第一先举至慈之譬以明自行也。第二劝行不杀，授以十善五戒，以显外化也。第三俯入三涂，拔现在之苦，广明悲之用也。第四發四弘誓，安慰未来，广慈之用也。第五结也。天上者，自近而言远耳。
善男子！汝今未得(至)如一切智问等无有异。
案僧亮曰：此下第三答问分也。僧宗曰：此问总一经之宏致、收万行之枢机，仰弘圣旨，故重称善以赞也。尔问我答，照理是同，诸佛敷扬，何以异此，故曰等诸佛也。宝亮曰：迦叶之实未易可详，以迹而取，岂议照与佛齐？既所问理玄，独焉峰秀，为近见之徒须此叹耳。
善男子！我坐道场菩提树下(至)则能利益无量众生。
案僧宗曰：非唯仰等诸佛，亦复同昔大士也。昔七处八会，说《华严》、《方广》，于时十方大士云集论义，亦甞作此问。
尔时迦叶菩萨复白佛言(至)法性虚空甚深之义。
案僧宗曰：佛上虽叹，言过所称，谦退未达，德光愈著也。智慧海者，一则深广、二则藏宝也。法性虚空者，有二种：一则万法本来无性、二则涅槃亦称法性，此非思力所及。
世尊！譬如国王髻中明珠(至)令我广得深智慧故。
案僧宗曰：谓蒙答旨，顶奉恭敬，如彼藏臣也。
尔时佛告迦叶菩萨(至)既听受已转为人说。
案僧亮曰：大乘之法，不为一人守护之，方应无边而流通也。僧宗曰：将答所问事，须诫而勅之。夫宗致幽玄，非轻心所受，虽复言指迦叶，而意在时众也。
善男子！我以修集如是业故(至)今复为人广说是义。
案僧宗曰：所明不虚，乃引我为证也。
善男子！譬如王子犯罪系狱(至)大慈大悲大喜大舍。
案僧亮曰：此先譬说、后法说也。菩萨有外行内行。慈是外行之因，八河归海，外行果也；群生是内行因，涅槃佛性，是内行果也。次说三宝一体，重显二果常也。王自回驾者，狱为不净，非王行处，慈故至也。五道是苦，非菩萨所居，亦以慈故，难至而能至也。
授不杀戒教修善法(至)随所寿终生于天上。
案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、济慈之行也。生于天上者，因地现报也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要愿也。十善中略指不杀为长寿因者，盖取其相似义也；余九略不说耳。宝亮曰：別有经明四弘誓配四谛也，谓未度苦者说苦谛令度、未免缚者说集谛令解也、未涅槃者说灭谛令会也、末安者说道谛令安也。其心旷故名弘，必能行故名誓也。
尔时迦叶菩萨复白佛言(至)实作子想如罗睺罗。
案僧宗曰：此举事为难，谓不等也。物情见昔往往治罪，如似伤慈，故须明也。明骏案：此下第二迦叶难也。难意有两。承上旨云：行慈持戒为因，得长寿为果。今此第一先难令无慈，而犯杀戒，使因义不立也；后第二举现见涅槃，无长寿果也。若有长因，果不容短；果必不长，故知无因。反䨱两关以成其义也。就前关中有三翻：第一定子想之慈也；第二举事，以金刚神为成难也；第三举理，以涂割为类也。此即第一定慈也。三种恶人亦作子想不耶？有两阶：先迦叶定、后佛答也。
迦叶菩萨复白佛言(至)同于子想如罗睺罗。
案僧亮曰：慈实不等，以二事为证。一以众生不可等，谓破戒是也；二以菩萨慈事不等，力士所杀童子是也。承佛旨者，佛尚不等，况菩萨乎。僧宗曰：金刚即菩萨也。既承神旨，则二圣共杀，斯不等明矣。
佛告迦叶：汝今不应(至)同于子想如罗睺罗。
案僧亮曰：白衣毁法尚加苦治，况出家耶？僧宗曰：圣人与夺，利益有时，未必待化；但迦叶所举之事，实是化耳。明骏案：此下佛答有五阶。第一拂迹，显童子是化；第二明王法与佛法曲异，以证不杀也；第三以小况大，若放一光尚与无畏，况当有杀也；第四举三譬，明未后行法，四众能治破法罪人，得福无量；第五双结二旨，若不治者得无量罪，能如法治是我弟子也。
善男子！譬如国王(至)诸行恶之人有果报故。
案僧亮曰：佛以三事证平等也。一以羯磨治罪，不断其命；二以光照，光是慈果，施无畏也；三治众得福，不害于慈也。宝亮曰：人若犹有信者，则不得断命。夫生道万端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，岂惧讥呵而坏行耶？
善男子！汝今当知如来即是(至)具有如是无量势力。
案僧亮曰：得无量福者，先以事况也。将欲灭之者，不悔则灭，能悔则止。彼王以二事故得福：一怜愍人民、二令恶者修善。治法比丘，一以护法、二令修善也。下以翦树拔发偏与护法为作譬。
善男子！未可见法汝欲见者(至)即应驱遣呵责举处。
案僧亮曰：此第三事引证也。明未来护法得福无量，以明必有深利益也。
若善比丘见坏法者(至)是我弟子真声闻也。
明骏案：此弟五阶，双结得失也。
迦叶菩萨复白佛言(至)若治毁禁是言则失。
案僧宗曰：向以童子为化，显无不等之失。然犹治罪人，于慈成硋，是故引此涂割二事以为问。
佛告迦叶：善男子！譬如国王(至)如是教诲得福无量。
案僧宗曰：将欲答难，先举譬也。国王譬佛，大臣譬通法菩萨，诸子譬四众，端正譬得理之解不偏也。宝亮曰：明如来以四部弟子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不从诲喻、不尽成道，而余有一众，不可以少欲而不治也。所以不得罪者，有二意：一无有恶心、二明运慈故也。
善男子！如来亦尔(至)亦能善知宿世之事。
案僧宗曰：合譬，以凡况圣。答难，显一子之平等非谬也。
迦叶菩萨复白佛言(至)如来不应作如是言。
案宝亮曰：将欲说果，以果难因。现果不长，往因宁等耶？僧宗曰：虽复捉果寻因，而事在难果，即答长寿果问也。智秀曰：犹是难因也。因必是实，理召常果，则不应涅槃。今已果征因，因非实矣。以此而推，故知犹是难因，未是答果也。有两翻：第一难、第二答也。就难中有三阶：第一直谓不应长寿之旨、第二举譬、第三合譬结难。此即第一，将欲为难，先领旨也。
何以故？如知法人能说种种(至)是知法人言行相违。
案智秀曰：此第二阶举譬也。
如来所言亦复如是(至)得是短寿不满百年。
案智秀曰：第三阶合譬结难也。
佛告迦叶：善男子！汝今何缘(至)于诸常中最为第一。
案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。上来所明，不应复有如此麁言。
迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量。
案僧宗曰：若语其事，但八十年也。而云诸常法中最第一者，不应无旨，是故问言云何常也。智秀曰：此下答第二长寿果问也。答问不同，或须重称问以求答、或直尔而问、或因答前余势仍为答者。此答中有三別：第一正答长寿义、第二设难、第三改正三归。从此讫「寿命第一」，正答问也。有两意：初迦叶问、后佛答也。
佛告迦叶：善男子！如八大河(至)及诸小河悉入大海。
案道生曰：所以归海者，至下者也。其以众流为海之水，水亦名为海矣。
迦叶！如是一切人中天上(至)悉入如来寿命海中。
案道生曰：如来何寿？以百姓为寿耳，谓之寿海。
是故如来寿命无量。
案法瑶曰：夫长寿之由，穷不杀之理。然人天之命亦少分不杀，是则入佛寿命少分因也，故云一切命皆入佛命海中也。僧宗曰：海之吞纳众流，无有增咸；因地万善钟于极果，以因满则常也。又《胜鬘经》言「如来藏即是佛性，在因为藏、在果为佛，非始非终，隐显为异耳。」若众生无性者，中间亦可断绝；以其性义不亡，必应成佛，至佛乃常。如众流至海更无去处，故惑尽行周，得佛自常也。宝亮曰：海是纳流之器，如来之寿是众命之极。研辨其旨，凡有三义，其两义玄推、一义从文。第一明众生寿命皆是如来寿命，海内无有过于佛者；第二众生寿命虽复无量，流转不定，至佛方住；第三明菩萨在行地之日施众生命，以此为因，得果之日则不容短促。然经言众生生死，如蚕作茧，非圣所教。而今乃言施命为因，此实难晓。又言众生可害，而行道者无有害心，即名施命，此复难解。夫圣人出世，正欲令人断烦恼灭生死。若从此义应是夺命，而言施命者何耶？夫命者名之为生，生于真寿，真寿者即法性身也。是故圣人使众生修道，显真常之寿。圣意在此，故为施命也。
复次迦叶！譬如阿耨达池(至)如来亦尔出一切命。
案道生曰：以百姓寿为寿，感必出矣。出必无穷，若陂池也。法瑶曰：此明天人寿命皆由佛化所得，故曰从如来命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品经》言「一切天人、刹利大姓，乃至居士，一切皆由菩萨所化」也。明因地之时施一切命，化功则应还于化主，故至佛则常也。
迦叶！譬如一切诸常法中(至)于诸常中最为第一。
案智秀曰：上海譬虽明形待因时之命在果为极，未显终竟不尽，故以此譬更明无尽如虚空。
迦叶！譬如诸药醍醐第一(至)于众生中寿命第一。
案智秀曰：赞叹常旨也。解由境生，不无除惑之功，故拟况醍醐。
迦叶菩萨复白佛言(至)常宣妙法如注大雨。
案僧宗曰：承机致请也。上乃明妙果是常，未明迹须必灭。今因迦叶致请，明丈六非实，以下况上，则本迹可知矣。宝亮曰：明理既竟，引四事证也。第一借近况远、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性为证、第四明一体三宝唯一极为证。此即第一也。智秀曰：答问显常已明于前，此下第二更举三缘为证。此第一引伏难也。既云常，则应常住；既不住，便是无常。
迦叶！汝今不应于如来所(至)是故现舍入于涅槃。
案宝亮曰：外道五通尚能延促自在，岂况如来具以自在示同毒树。
迦叶！当知佛是常法(至)既修集已广为人说。
案智秀曰：此章中有两翻，第一难、第二答。答中有两阶，前正况答、此结劝。
尔时迦叶菩萨白佛言(至)微尘世性亦不现故。
案僧亮曰：将说内行因果，先难果常也。若果不常现，云何得与世法別也。性者，异道计云：以冥初为世间性也。法瑶曰：前明如来常理晓然，但据今日现入涅槃似是虚妄，则与世间所说同也。若无以辨异，则致或者众。故發斯问，使画然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相违，显本是常也。虽知是常，外道亦言有常。第二释常我之名本在于佛，为外道所窃。今释其真偽，真则佛法涅槃，其体是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事须洗释，故第三简今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以单灭；今明法性，常而妙有。极果体圆备三归之德，是故第四劝厉行人使归依也。有何异有，诚知本当，但即事为灭也。如即外道亦有空言，俱无事验。滞言之徒无以取信，愿佛为释，使真偽有在也。智秀曰：此下第二意，举例重贵也。若同不现者，则应俱是无常。
佛告迦叶：譬如长者。
案僧亮曰：果不常现，迹不可辨，乃因譬以释之。此譬中有四分义：初譬佛在世，读诵得旨，修成佛也。第二譬佛始灭，得佛遗法，不解深义，犹得人天也。第三譬己智慧，又无慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶见，见多者则失人天，少则不失也。长者，譬佛也。宝亮所释与此同，唯合第四为第三耳；僧宗开第四譬为第五。
多有诸牛。
案僧亮曰：经藏也。牛出五味，经生五果也。
案僧亮曰：归一解脱也。僧宗曰：虽复十二部中理味有异，然同一佛说也。
付放牧人。
案僧亮曰：弘通菩萨。
令逐水草。
案僧亮曰：受学弟子。
唯为醍醐不求乳酪。
案僧亮曰：所谓诸佛为一大事因缘出于世也。法瑶曰：人天为乳酪，二乘为生苏，菩萨为熟苏，唯佛为醍醐耳。
彼牧牛者搆已自食。
案僧亮曰：读诵得旨。
长者命终。
案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。
所有诸牛悉为群贼之所抄掠。
案僧亮曰：凡夫不从经旨取解，喻之抄掠也。法瑶曰：外道盗窃遗余经法，谓之抄掠也。宝亮曰：虽复受持，捉相心强，多诸杂偽，不得真理。
贼得牛已无有妇女。
案道生曰：作醍醐者，本是妇女所能，若从其受，必有成理。今云无者，譬无弘通之近贤圣善友，所以无成。
即自搆将得已而食。
案道生曰：凡夫横取，凡有三焉，此其一也。虽复无师，借以读诵之善，或受人天而计之为福，横之一。僧亮曰：去圣曰近，由得人天资也。法瑶曰：虽无出要，亦得少善，譬搆将也。宝亮曰：虽无慧方便，非不以相心受持。
尔时群贼各相谓言(至)名为世间第一上味。
案僧亮曰：第三譬也。知经大意，以人天渐进，终期为佛也。何方得之者，自知无解，无方便也。僧宗曰：虽得常名，不解趣常之实。
我等无器。
案僧亮曰：菩萨以大悲为器、忘身济物，自审无之法也。法瑶曰：不知求涅槃之方也。昙济曰：慈戒为万行之器，自知无也。僧宗曰：谓此身非受道器也。
设使得乳无安置处。
案僧亮曰：谓设得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假设，则无得理也。非唯二乘无漏不可，而辨设行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯无安涅槃极果之处，设得微善如乳，亦无正信之器为其本也。
复共相谓唯有皮囊可以盛之。
案僧亮曰：欲学声闻受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑶曰：虽知涅槃方便，而有读诵之善，非正解，唯得人天。
虽有盛处不知攒摇。
案僧亮曰：攒譬思慧、摇譬修慧，虽自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是无方便之说也。上来诸句未若此显，但保著人天，不知推求更有胜此者也。宝亮曰：虽复欲行小乘，不知作假名法空观行。
浆犹难得况复生苏。
案道生曰：精纯成苏，余汁为浆。二乘成道，身则是余。苟不解常，乖此远矣，横之二也。僧亮曰：向果譬浆、得果譬苏，既无二慧，得之与向皆不成也。法瑶曰：既不知解说之攒摇，世俗之善犹尚难得，况二乘果乎。昙济曰：声闻向中七方便，譬浆也。僧宗曰：初地至七地如生苏，八地至十地如熟苏，浆非五味之限。今明既不知攒求胜出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，岂况上住真味生苏当可得耶？宝亮曰：信首五根亦不立。
尔时诸贼以醍醐故加之以水。
案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪见也。法瑶曰：虽知此经能得常果，而不能知常之所在，更说种种常法，谓加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐为物，其质甚清，欲速得故，加水令清。是则清色相似，其味则殊。虽知涅槃是常乐法，欲速得故，乃计此身即是常乐，名同而实异也。譬加以水，则损杂血之乳；若计身为我，则损人天之善也。宝亮曰：此下第三譬，悉起诸耶见也。
以水多故乳酪醍醐一切俱失。
案道生曰：又谓经得常住胜解，而不识之，更说种种耶常之法。常耶既增，坏本常味，五时俱失，横之三也。僧亮曰：耶见多者能断善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑶曰：加以倒常之水，坏真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂断善根，乃至人天因果顿失也。
凡夫亦尔虽有善法皆是如来正法之余。
案道生曰：合譬也。佛经令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世乐故，失本为余也，取世乐故为弃也。
何以故？如来世尊入涅槃后(至)如彼诸贼劫掠群牛。
案道生曰：本不应取，以世乐而取，谓之为盗窃也。僧亮曰：合第二譬也。
诸凡夫人虽复得是戒定智慧无有方便不能解脱。
案道生曰：不解戒定智为常住解脱因义，故不解解说，合二横也。
以是义故不能获得(至)不知方便亡失醍醐。
案僧亮曰：合第三第四无方便譬也。宝亮曰：自「凡夫亦尔」至此，合第二譬。
又如群贼为醍醐故(至)如彼群贼不得醍醐。
案僧亮曰：此別合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶见有轻重，重者说无因果，人天都失；轻者谬计涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃举第四譬而先合第五譬也。宝亮曰：此合第三譬也，阙不合初耳。
是诸凡夫有少梵行(至)如彼群贼加水之乳。
案道生曰：虽更加常，未断善根者，犹以少善生欲界天，合三横也。
而是凡夫实不知因(至)虽复说之而实不知。
案道生曰：尚不知世善故生天，岂知归三宝耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，况出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少乐者，合自构而食也，如彼群贼。加水之乳，更举第四譬也，而是凡夫，实不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既计身为常，岂达真常所以也。宝亮曰：此下释教也。昔唱外道生天，谓言用耶见为因。今释云非是因耶见作因，乃是昔日供养父母，有孝敬之善为因故也。外道既不知此理，岂知出生死之路，横计颠倒以成大耶。
是故如来出世之后(至)群贼退散牛无损命。
案道生曰：后佛出世，说真常也。僧亮曰：譬后佛出生也。凡夫横求，理本常存，三世诸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道窃得常名而无常实。今明常名，始终还于佛也。前合譬已竟，此义生耳。
时转轮王即以诸牛(至)一切众生无有患苦。
案僧宗曰：明释迦出也，还以常法付菩萨。
法转轮王出现世时(至)善说世法及出生法。
案道生曰：善说世善，所以得常住之义，况出世乎。凡夫既舍，佛得持还也。
为众生故令诸菩萨随而演说。
案道生曰：以付菩萨使得常解，道兼天下。
菩萨摩诃萨既得醍醐(至)所谓如来常乐我净。
案僧宗曰：合有二意，前合贼散、后合付菩萨也。
以是义故善男子(至)要是如来非是余法。
案道生曰：以上来而言之，常法虚实，居然有在也。智秀曰：结答难也。
迦叶！应当如是知如来身(至)随我所行至我至处。
案智秀曰：劝受持也。
善男子！若有修习如是二字(至)即是诸佛之法性也。
案道生曰：法者，无复非法之义也。性者，真极无变之义也。即真而无变，岂有灭耶？今言灭是法性，盖无所灭耳。僧亮曰：菩萨通达法性，成佛涅槃。法性无灭、涅槃常住，此说内行果上义也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空证涅槃也。宝亮曰：此下第三证佛果之地。以法性为寿命故，所以长远也。有人解此灭相为断灭之灭。谓之不然。何者？下文结句云「即是诸佛之法性也」，岂是断灭之辞乎？今释云：若能安此二字为寂灭者，佛于此人真入伊字涅槃，应言何以故即法性也。
迦叶菩萨白佛言：世尊(至)我今云何当知是义。
案道生曰：向云灭是法性，似若丈六犹存。丈六若实，故是非法中出也。法性无有非法，何有丈六哉？身与法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：执方便为难也。真极无变，谓之法性，必舍身智，然后是耳。今身既不灭，复言是性，霜炎之理二不俱存，云何当得知是义也。法瑶曰：向言涅槃是佛法性，似若都灭涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住体也。夫法性者即是法身者，若以灭尽为法性者，则为无所有，岂有法身乎？若有法身者，则非灭尽，何有法性乎？二事不得并也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，谓圆果无非故称法、体不可改故称性，而名与昔同，事须料简也。
佛告迦叶：善男子！汝今不应(至)夫法性者无有灭也。
案道生曰：法性照圆，理实常存，至于应感岂暂癈耶？僧亮曰：推本以证末，是则有为横生灭耳。法性本来非有，故无灭也；如来亦本来非有，岂有灭也。
善男子！譬如无想天(至)非诸声闻缘觉所知。
案僧亮曰：凡夫受报色心，必须直以想微。二乘不知，名为无想天耳。有漏近事非汝境界，况无漏乎？僧宗曰：依此经所明，乃至四空斯皆有色。今无想天，是等四禅中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。虽有色身，以其心细而无色想，唯佛乃知，余无能了。
善男子！不应说言如来身者(至)非诸声闻缘觉所及。
案僧宗曰：岂况如来妙极而当可知？昔指孤灭以为法性，权而非实。
善男子！汝今不应思量(至)种种方便不可思议。
案智秀曰：诫劝也。
复次善男子！应当修集(至)修常想者则有归处。
案僧亮曰：佛实不灭，于涅槃后不闻此经，生实灭想，依异体三宝出家受戒，不成清净具足三归。若闻经不信，虽复出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤灭，则妙有可归。若能安心在乎非无，则识真果，故举三归令标拟有方也。宝亮曰：唯一极位，故是常也。明此三法是一体而无三，故称无异相也。体是嶷然，故云无常相也。不为三相所迁，故无变异相也。一体三宝者，正辨一佛体之三义也。但以初名当于法体，万想悉是义名，无別体名觉义名异，是故佛宝当体，其余法僧属义名也。昔说三宝三体各別，今牵昔日法之与僧置于佛上，故言一佛体之三宝。以觉察之义为佛宝；体无非法，具众功德，故称法宝；体不隔物，必与理和，号曰僧宝也。若于此三法为异修者，当知此人不成清净归依。既谓佛宝未极，云何而得具足戒耶？不言头数咸少，正云戒非上品耳。若依凭常住三归，则得戒具足。夫行从信地而生，今信既未圆，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我为二乘。今若依凭差別三宝，尚不能得如我作声闻缘觉之近果，况复不依常住三归而入无漏真圣之位耶？故知执教解经者，其事必谬矣。智秀曰：此下答问中第三大意也。以昔明三宝，言旨未周，故归心未正。今辨法性，体备三宝，长存不灭。是则归心须改，故此一章显正归依也。有三翻：第一佛自明理，劝物归依；第二迦叶设难，佛答；第三迦叶述旨，佛赞成也。三宝无別体，故言无异，不流动故，非无常也。无复改愚成智，故不变易也。
善男子！譬如因树则有树影(至)譬如暗中有树无影。
案僧亮曰：树譬佛，影譬归依。无树无影，无佛无依也。有树无影者，暗中有树无影，佛虽在而不现，则不成归依也。法瑶曰：明有常理故得有归依义耳，如有树则有影也。僧宗曰：相承解云，有能归之心，必有所归之理；此解迦叶之难乃为便也，就文又有不便。旧释此树譬真法身，影譬应身；于前文为便，于难为不便也。此二释各參一边，未为惬尽，并不消文意。今云有归依者，正言极果妙有是常，则有归依之德。若无此德，则有义亦坏。是故迦叶就影为难，欲使无归依之德也。智秀曰：能归之心，终能成佛。故以树譬归依之心，影譬所成之佛也，故云因树则有影。
迦叶！汝不应言有树无影(至)各各异故故使无常。
案僧亮曰：星月有光、树有暗影，但以微故，非肉眼见耳。法身亦尔，非汝所见也。法瑶曰：勿谓不见便言无也。常住法身，慧眼所见，故归义不无；但肉眼不见，便谓无有常住之归依义耳。品初劝问云「若归」者，即此常住三归是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。宝亮曰：天眼资细空明而瞩色，故不同肉眼之用也。
迦叶菩萨复白佛言(至)而得长寿善知宿命。
案智秀曰：第三翻述旨传化，有两別：前迦叶领解、后佛赞成也。
