人天行

出世的德行，是一般德行的胜进，是以一般人的德行为基础而更进一步的。佛法为了普及大众、渐向解脱，所以有依人生正行而向解脱的人天行。佛弟子未能解脱以前，常流转于人间、天上；而佛法以外的常人，如有合理的德行，也能生于人、天，所以佛法的世间正行，是大体同于世间德行的。释尊为新来的听众说法，总是「如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法」（如《中阿含经．教化病经》）。我们知道，生死是相续的，业力的善恶会决定我们的前途。在没有解脱以前，应怎样使现生及来生能进步安乐，这当然是佛弟子关切的问题。佛法不但为了「究竟乐」，也为了「现法乐」与「后法乐」。怎样使现生与未来，能生活得更有意义、更为安乐，是「增上生」的人天心行。也即是修学某些德行，能使现实的人生更美满，未来能生于天上、人间。释尊的时代，一般人或要求人间的美满，或盼望天宫的富乐自由。依佛法真义说，天上不如人间；但随俗方便，也说生天的修行。印度宗教的人天法，充满了宗教的迷信生活——祭祀、祈祷、咒术等；而佛说的人天法，即纯为自他和乐的德行——施与戒，及净化自心的禅定，主要为慈悲喜舍的四无量心。

布施不如持戒，持戒不如慈悲等定，这是佛为须达多长者所说的（《增一阿含经．等趣四谛品》）。布施是实际利他的善行，但一般常含有不纯正的动机。如「有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妬嗔故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施」（《大智度论》），这都不是佛陀所赞叹的。即使是善心、净心的布施，究竟是身外物的牺牲，不及持戒的功德。持戒是节制自己的烦恼，使自己的行为能合于人间和乐善生的目标。然一般的说，持戒还偏重身、语的行为；如慈悲喜舍等定，降伏自心的烦恼，扩充对于一切有情的同情，这种道德心的净化、长养，更是难得的，即使还不能正觉解脱，也能成为解脱的方便。所以释尊常说：布施、持戒，能生人、天；要生色界天以上，非修离欲的禅定不可。不过，禅定是倾向于独善的、偏重于内心的，如修慈悲、欣厌等禅定而取著，即会生于天国。从正觉的佛法说，还不如持戒而生于人间的稳当。

正常的经济生活

在家众，首先应顾虑到经济生活的正常，因为有关于自己、家庭的和乐，更有关于社会。释尊曾为少年郁阇迦说：「有四法，俗人在家得现法安现法乐。」（《杂阿含经》卷四．九一经）一、方便具足：是「种种工巧业处以自营生」。如没有知识、技能从事正当的职业，寄生生活是会遭受悲惨结局的。《善生经》也说：「先当习技艺，然后获财业。」正当的职业，如「田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧，六种资生具」（《杂阿含经》卷四八．一二八三经）；「种田、商贾，或以王事，或以书疏算画」（《杂阿含经》卷四．九一经）。一切正当的职业，都可以取得生活。如有关淫、杀、酒，以及占卜、厌禁、大称小斗等，都是不正当的。特別是像陀然梵志那样的「依傍于王，欺诳梵志、居士；依傍梵志、居士，欺诳于王」（《中阿含经．梵志陀然经》）。他为了女人而假借政府的力量来欺压民众，利用民众的力量来欺压政府，从中贪污、敲诈、剥削、非法取财，这是不能以家庭负担或祭祀、慈善等理由而减轻罪恶的。二、守护具足：即财物的妥善保存，不致损失。三、善知识具足：即结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。《善生经》说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌博、放荡——非时行、伎乐、恶友与懈怠。四、正命具足：即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。滥费，无论用于那一方面，都是没有好结果的。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得卢至长者那样，不但无益于后世，现生家庭与社会中也不会安乐。释尊提示的正常经济生活，在当时的社会环境中，可说是非常适当的办法。

合理的社会生活

人在社会中，与人有相互的关系。要和乐生存于社会，社会能合理的维持秩序，应照著彼此的关系各尽应尽的义务。佛曾为善生长者子说六方礼，略近儒家的五伦说。善生长者子遵循遗传的宗教，礼拜天地四方，佛因教他伦理的六方礼。六方礼，即以自己为中心，东方为父母，南方为师长，西方为妻，北方为友，下方为仆役，上方为宗教师。这六方与自己，为父子、师弟、夫妻、亲友、主仆、信徒与宗教师的关系。彼此间有相互应尽的义务，不是片面的，如《长阿含经》、《中阿含经》的《善生经》详说。六方中的夫妇，应彼此互相的保持贞操。没有君臣、兄弟，可摄于亲友中。亲友，原文含有上下的意味，近于长官与部属的关系。对于自己的友属，应以四摄事来统摄。「布施」，以财物或知识，提高友属的物质与精神生活。「爱语」，以和悦的语言来共同谈论。「利行」，即顾到友属的福利事业。「同事」，即共同担任事务，与友属一体同甘苦。这四摄是社团，尤其是领导者必备的条件，所以说：「以此摄世间，犹车因工（御工）运。……以有四摄事，随顺之法故，是故有大士，德被于世间。」（《杂阿含经》卷二六．六六九经）菩萨以四摄来化导有情，负起人类导者的责任，也只是这一德行的扩展。主人对于仆役，除了给以适宜的工作而外，应给以衣食医药，还要随时以「盛馔」款待他，给以按时的休假。这在古代社会，是够宽和体贴的了！六方中，特別揭示师弟、宗教师与信徒的关系，看出释尊对于文化学术的重视。

德化的政治生活

释尊舍王子的权位而出家，对当时的政治情势、互相侵伐的争霸战，是不满意的。他常说「战胜增怨敌，败苦卧不安，胜败二俱舍，卧觉寂静乐」。释尊为国际的非战主义者，对于当时的政治，对于当时的君主，少有论及，更不劝民众去向国王誓忠。关于国族的兴衰，佛曾为雨势大臣说七法（《长阿含经．游行经》）。古代政治，每因国王的贤明与否，影响国计民生的治乱苦乐，所以佛曾谈到国王有十德：一、廉恕宽容，二、接受群臣的诤谏，三、好惠施而与民同乐，四、如法取财，五、不贪他人的妻女，六、不饮酒，七、不戏笑歌舞，八、依法而没有偏私，九、不与群臣争，十、身体健康。如《增一阿含经．结禁品》所说，这是重在陶养私德，为公德的根本。《中本起经》说：「夫为世间将（导），顺正不阿抂，矜导示礼仪，如是为法王。多愍善恕正，仁爱利养人，既利以平均，如是众附亲。」这是极有价值的教说！国王临政的要道，主要是公正，以身作则，为民众的利益著想；特別是「利以平均」，使民众经济不致贫富悬殊，这自然能得民众的拥护，达到政治的安定繁荣。

佛经传说轮王的正法治世，一般解说为佛教理想的政治，其实是古代印度的现实政治留传于民间传说中。传说阿私陀仙说：释尊如不出家，要作轮王。依佛经所记，从众许平等王以来，古代有过不少的轮王。上面说过，轮王的统一四洲，本为印欧人扩展统治的遗痕。佛化的轮王政治，略与中国传说的仁政、王政（徐偃、宋襄也还有此思想）相近。正法治世，是「不以刀杖，以法治化，令得安隐」的。对于臣伏的小国来贡献金银，轮王即说：「止！止！诸贤！汝等则为供养我已。但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行。」（《长阿含经．转轮圣王修行经》）正法，即五戒、十善的德化。轮王的统一，不是为了财货、领土，是为了推行德化的政治，使人类甚至鸟兽等得到和乐的善生。

五法具足

优婆塞与优婆夷，以在家的身分来修学佛法。关于家庭、社会的生活，虽大体如上面所说，但另有独特的行持，这才能超过一般的人间正行而向于解脱。修行的项目，主要为五种具足（《杂阿含经》卷三三．九二七经等）。一、信具足：于如来生正信，因佛为法本、佛为僧伽上首，对如来应有坚定、正确的信仰。信心是「深忍乐欲，心净为性」，即深刻信解而又愿求实现的净心——这等于八正道的正见、正志。二、戒具足：即是五戒。五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：于五戒外，「离高广大床」，「离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听」，「离非时食」；淫戒也离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为「净行优婆塞」。这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过著比较严肃的生活，以克制自心的情欲。三、施具足：如说「心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施，乐舍财物，平等布施」。「心住非家」，即不作家庭私产想；在家信众必须心住非家，才能成出离心而向解脱。供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；布施孤苦贫病，出于悲悯心。也有施舍而谋公共福利的，如说：「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长。」（《杂阿含经》卷三六．九九七经）上二种，等于八正道的正语到正精进。四、闻具足：施与戒，重于培植福德；要得佛法的正知见、进求正觉的解脱，非闻法不可。这包括「往诣塔寺」、「专心听法」、「闻则能持」、「观察甚深微妙义」等。五、慧具足：即「法随法行」而体悟真谛——这等于八正道的从精进到正定。佛为郁阇迦说四种具足，将闻并入慧中，因为闻即是闻慧。这样，才算是「满足一切种优婆塞事」。以信心为根本，以施、戒为立身社会的事行，以闻、慧为趋向解脱的理证。名符其实的优婆塞、优婆夷，真不容易！但这在佛法中，还是重于自利的。如能自己这样行，又教人这样行，「能自安慰，亦安慰他人」，这才是「于诸众中，威德显曜」的「世间难得」者（《杂阿含经》卷三三．九二九经）！五法而外，如修习禅定，在家众多加修四无量心。

六念

在家的信众，于五法而外，对心情怯弱的，每修三念：念佛、念法、念僧。或修四念，即念三宝与戒。或再加念施；或更加念天，共为六念，这都见于《杂阿含经》。这主要是为在家信众说的，如摩诃男长者听说佛与僧众要到別处去，心中非常难过（《杂阿含经》卷三三．九三二、九三三经）；还有难提长者（《杂阿含经》卷三〇．八五七、八五八经）、梨师达多弟兄（《杂阿含经》卷三〇．八五九、八六〇经）也如此。诃梨聚落主身遭重病（《杂阿含经》卷二〇．五五四经）；须达多长者（《杂阿含经》卷三七．一〇三〇经等）、八城长者（《杂阿含经》卷二〇．五五五经）、达磨提离长者（《杂阿含经》卷三七．一〇三三经）也身患病苦。贾客们有旅行旷野的恐怖（《杂阿含经》卷三五．九八〇经）；比丘们有空闲独宿的恐怖（《杂阿含经》卷三五．九八一经）。这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死別离、荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以教他们念（观想）三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰。这在佛法的流行中，特別是「念佛」，有著非常的發展。传说佛为韦提希夫人说生西方极乐世界，也还是为了韦提希遭到了悲惨的境遇。所以龙树《十住毘婆沙论》说：这是为心情怯弱者所作的方便说。这种依赖想念而自慰，本为一般宗教所共同的；神教者都依赖超自然的大力者，从信仰、祈祷中得到寄托与安慰。念佛等的原理，与神教的他力——其实还是自力，并没有什么差別。经中也举神教他力说来说明，如说：「天帝释告诸天众：汝等与阿须轮共闘战之时生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时恐怖得除。……如是诸商人！汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。」（《杂阿含经》卷三五．九八〇经；又參《增一阿含经．高幢品》）他力的寄托安慰，对于怯弱有情，确有相对作用的。但这是一般神教所共有的，如以此为能得解脱、能成正觉，怕不是释尊的本意吧！

在家信众的模范人物

现在举几位佛世的在家弟子，略见古代佛教信众处身社会的一斑。一、须达多，是一位大富长者，财产、商业、贷款，遍于恒河两岸。自信佛以后，黄金布地以筑祇园而外，「家有钱财，悉与佛弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共」（《杂阿含经》卷三七．一〇三一经）。对于自己的家产，能离去自我自私的妄执，看为佛教徒共有的财物，这是值得称叹的。波斯匿王大臣梨师达多弟兄也如此，「家中所有财物，常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等共受用，不计我所」（《杂阿含经》卷三〇．八六〇经）。须达多受了佛的指示，所以说：「自今已后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸行路乏粮食者。」从此，彼「于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量」（《增一阿含经．护心品》），这难怪须达多要被人称为「给孤独长者」了。二、难提波罗，是一位贫苦的工人。他为了要养活盲目的老父母，所以不出家，却过著类似出家的生活。他不与寡妇、童女交往，不使用奴婢，不畜象马牛羊，不经营田业商店；他受五戒、八戒，而且不持、不蓄金银宝物；他专门作陶器来生活，奉养父母。农业是多少要伤害生命的；商业的「以小利侵欺于人」，也不免从中剥削；畜牧是间接的杀害；佛法中没有奴婢，所以他采取工业生活（《中阿含经．频婆陵耆经》）。工业，在自作自活的生活中，更适宜佛法的修学。三、摩诃男，是佛的同族弟兄。净饭王死后，由他摄理迦毘罗国的国政。他诚信佛法，佛赞他「心恒悲念一切之类」（《增一阿含经．清信士品》）。在流离王来攻伐释种、大肆屠杀时，摩诃男不忍同族的被残杀，便去见流离王说：「我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走。若我出水，随意杀之。」那知他投水自杀时，自己以发系在树根上，使身体不致浮起来。这大大的感动了毘流离，才停止了残酷的屠杀（《增一阿含经．等见品》）。佛弟子的损己利人，是怎样的悲壮呀！