第一节

　　　　arjuna uvāca　　　　evaṁ satata-yuktā ye　　　　　　bhaktās tvāṁ paryupāsate　　　　ye cāpy akṣaram avyaktaṁ　　　　　　teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；evam——这样；satata——经常地；yuktāḥ——从事于；ye——那些；bhaktāḥ——奉献者；tvām——向祢；paryupāsate——正当地崇拜；ye——那些；ca——还有；api——再次；akṣaram——超越于感官以外；avyaktam——不展示的；teṣām——他们的；ke——谁；yoga-vittamāḥ——最完整的。

译文

阿尊拿询问说：「那一样算是较为圆满；那些适当地从事于对祢奉献性服务的人，或是那些崇拜非人性婆罗门——不展示——的人？」

要旨

基士拿现在已经解释过人性的、非人性的及宇宙的形像，而且还描述了所有各类的奉献者和瑜祁。一般来说，超然主义者可以分为两类：一类是非人性主义者，另外一类是人性主义者，人性主义者以自己所有的精力从事于对至尊主的服务。非人性主义者则并非直接地从事于对基士拿的服务而是冥想着非人性的婆罗门——不展示的。

我们在这一章中知道在各不同对绝对真理觉悟的程序中，巴帝瑜伽——奉献性服务——是最高的。如果一个人想欲得到与具有至尊无上性格的神首为伴，他便必须要參与奉献性服务。

那些直接地以奉献性服务崇拜至尊主的人称为人性主义者。那些从事于冥想着非人性婆罗门的人称为非人性主义者。阿尊拿在这里询问那一样较佳。去了解绝对真理有不同的途径，但基士拿在这一章中指出巴帝瑜伽——或即是对祂的奉献性服务，是最高的。它是最直接的，也是与神首联系的最简单方法。

在博伽梵歌第二章中解释说一个生物体并不是祂的物质身体而是一个灵性的火花——绝对真理的一部份，绝对的真理是灵性的全部。如此灵性的全部与灵性火花的存在其性质上是一样的。在第七章中祂讲述说生物体是至尊整体的所属部份和推荐他将注意力完全转移于整体之上。在第八章中声言谁在死亡的时候想着基士拿便立即被送往灵性的天空——基士拿的居所。在第六章的结尾中主说在所有的瑜祁中，谁在自己内心中常想着基士拿的便被认为是最完整的。所以整部梵歌都推荐对基士拿的个人奉献是灵性自觉的最高型态。但是仍然有些人不依附基士拿的个人形象，绝对真理全面遍透的形象——它是不展示的和非感官所能达到他们如此坚决分离，甚至准备对博伽梵歌作评述，他们想迷惑其它人离开基士拿，把所有的奉献转移到非人性的婆罗贺摩约地去。阿尊拿想知道这两类超然主义中那一类的知识较为完整。换句话说，他正在澄清自己的位置，因为他依附着基士拿的人性形像，祂并不依附于非人性的婆罗门，他想知道究竟他的地位是否巩固，不论是在这个物质世界中或是在至尊主的灵性世界中非人性展示的冥想都是困难的，而实际上，一个人不能够完整地领悟到绝对真理的非人性形状，因此阿尊拿想说：「这样的浪费时间又有什么用呢？」在第十一章阿尊拿经验到依附着基士拿的人性形像为最佳，因为如此他便能够同时地了解所有其它的形像而且并不打扰他对基士拿的爱。阿尊拿对基士拿所询问的这个重要问题会澄清绝对真理非人性和人性的两个概念之间的分別。

第二节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　mayy āveśya mano ye māṁ　　　　　　nitya-yuktā upāsate　　　　śraddhayā parayopetās　　　　　　te me yuktatamā matāḥ

śrī bhagavān uvaca——具有至尊无上性格的神首说；mayi——向「我」；āveśya——固定于；manaḥ——心意；ye——谁；mām——向「我」；nitya——经常地；yuktāḥ——从事于；upāsate——崇拜；śraddhayā——以信心；parayā——超然的；upetāḥ——从事于；te——他们；me——「我」的；yuktatamāḥ——最完整的；matāḥ——「我」认为。

译文

万福的主说：「谁的心意坚定于『我』的人性形象，经常以极大的和超然的信心崇拜『我』，『我』便认为他是最完整的。」

要旨

在回答阿尊拿问题的时候，基士拿很清楚地说谁集中于祂的人性形象和谁以信心及奉献崇拜祂便被认为是在瑜伽中最圆满的。因为一切事情都是为基士拿而做。这样的一个基士拿知觉着的人并没有物质活动，一个纯洁的奉献者是经常地有所从事——有时他唱颂，有时他聆听或阅读有关于基士拿的书籍，有时他烹饪巴萨啖或到街市上为基士拿采购，有时他打扫庙宇或清洗碟子——无论他做任何事，他并不让一刻时光浪费没有对基士拿活动而溜走，这样的活动是完全的三摩地。

第三节及第四节

　　　　ye tv akṣaram anirdeśyam　　　　　　avyaktaṁ paryupāsate　　　　sarvatra-gam acintyaṁ ca　　　　　　kūṭastham acalaṁ dhruvam　　　　sanniyamyendriya-grāmaṁ　　　　　　sarvatra sama-buddhayaḥ　　　　te prāpnuvanti mām eva　　　　　　sarva-bhūta-hite ratāḥ

ye——那些；tu——但是；akṣaram——超越于感官的知觉力；anirdeśyam——无限的；avyaktam——不展示的；paryupāsate——完全地从事于；sarvata-gam——全面遍透的；acintyam——不可想像的；ca——还有；kūṭastham——在中央；acalam——不移动的；dhruvam——固定的；sanniyamya——控制着；indriya-grāmam——所有感官；sarvatra——每一处；sama-buddayaḥ——相等地对待；te——他们；prāpnuvanti——达到；mām——向「我」；eva——肯定地；sarva-bhūta-hite——所有生物体的福利；ratāḥ——从事于。

译文

至于那些完全地崇拜那不展示的，那处存于感官触觉之外的，全面遍透的，不可思议的，坚定及不移动的对真理的非人性概念，由于控制各个感官和在任何地方对每一个人都同等看待而从事于对所有生物体的福利事务，终于得到了「我」。

要旨

那些不是直接地崇拜至尊的神首——基士拿，而企图通过一个间接的程序达到同一目标的人，最后也达到至尊的目标——史里基士拿，如述：「经过很多次的投生，有智慧的人求庇护于『我』，因为他知道华苏弟瓦便是一切。」当一个人经过了很多次的投生而得到完整的知识后，他便向主基士拿皈依。假如一个人依照这一节中所述的方法去接近神首，他便要控制感官，对每一个人作出服务和从事于所有生物体的福利事业。这里的意思是一个人必须要接近主基士拿，否则是不会有完整觉悟的。通常一个人在完全皈依祂之前必须要经过很多忏悔苦行才会这样做。

为了要领悟在个別灵魂内的超灵，一个人必须要停止看、听、尝、工作等的感官活动。这样一个人便会理解到至尊的灵魂存在于每一处地方，觉悟到这点以后，他不妒忌任何生物体——他看人和动物之间不再有分別，因为他看到的祇是灵魂，并不是外在的躯壳，但对于普通人来说，这个非人性的领悟方法是很困难的。

第五节

　　　　kleśo 'dhikataras teṣām　　　　　　avyaktāsakta-cetasām　　　　avyaktā hi gatir duḥkhaṁ　　　　　　dehavadbhir avāpyate

kleśaḥ——困难；adhikataraḥ——更加困难；teṣām——他们的；avyakta——不展示；āsakta——依附着；cetasām——那些心意是……的人；avyaktā——不展示的；hi——肯定地；gatiḥ duḥkham——进步很困难；dehavadbhiḥ——体困了的；avāpyate——达到。

译文

对于那些心意依附于不展示的，至尊的非人性形状的人，进步是很困难的。对于体困了的人来说，在那原则下求取进步通常都很困难。

要旨

追随至尊主不可思议的，不展示的，及非人性形状的一类超然主义者称为几亚尼思考瑜祁 jñāna-yogī，而从事于对主的奉献性服务，完全在基士拿知觉中的人称为巴帝瑜祁 bhakti-yogī。这里清楚地解释了几亚尼瑜伽（或思考瑜伽）及巴帝瑜伽定义上的分別，几亚尼瑜伽的程序，虽然终极地也带往同一的目标，但这是很困难的；至于巴帝瑜伽，对具有至尊无上性格神首作出直接服务的程序，对于被体困了的灵魂来说是较为容易和自然，个別的灵魂从恒古以来便被体困了。对他来说单祇是在理论上了解他不是他的身体是很困难的。因此巴帝瑜祁接受了基士拿的神祇为崇拜的对象，因为在心意中的身体概念可以被应用出来。当然，在庙宇内对至尊无上性格神首形象崇拜并不是偶像崇拜。吠陀文学中的证据是崇拜可以是萨昆拿 saguṇa 或湼昆拿 nirguṇa——至尊的拥有或不拥有的。在庙宇中对神祇的崇拜是萨昆拿崇拜，因为主以物质品性为代表，然而主的形象，虽然是由物质的品质如石、木、或油漆为代表，但实际上并不是物质的，那便是至尊主的绝对本性，这里大畧举一个例子；我们在街上看见很多邮箱，如果我们将信放进邮箱里，很自然它们便会毫无困难地抵达目的地。但是我们在其它地方所找到的一个未经邮政局所核准的旧箱则没有这个功用。同样的，主以称为阿察维伽哈 arca-vigraha 神祇的形象为祂的特许代表。这阿察维伽哈是至尊主的一个化身，神会通过那个形象去接受服务，主是全能和具有无限力量的；因此，通过祂作为阿察维伽哈的化身，为了在条限了生命中的人的方便，祂可以这样地接受奉献者的服务。

因此，对于一个奉献者来说，直接及立即地抵达至尊是没有困难的，但那些追随非人性的灵性觉悟的人的路途是困难的。他们要通过如奥义书等的吠陀文学去了解至尊不展示的代表，他们也要学习语言，了解不可知觉的感受，他们要觉悟所有这些方法。对一个普通人来说，这不是很容易的。一个在基士拿知觉中的人，从事于奉献性服务，祇是照着真正灵魂导师的指引，祇是向神祇作出规范下的揖拜，祇是聆听主的荣誉，祇是进食供奉过给主的食物祭余，认识觉悟具有至尊无上性格的神首便是很容易的。非人性主义者毫无疑问是不必要地采取了一条困难的途径而且还要最后冒不能觉悟绝对真理之险。而人性主义却不用艰险、困难、或麻烦，而直达至尊性格的人。在史里玛博伽瓦谭中也有类似的一段，其中声言如果一个人终极地要皈依具有至尊无上性格的神首（这皈依的程序称为巴帝），但是却采取困难的途径去了解什么是婆罗门和什么不是婆罗门而将他的整个生命这样地消耗了，结果祇有是烦恼，因此书中劝说一个人不应该采取这困难的自觉途径，因为终极的结果是未知之数。

一个生物体永恒地是一个个別的灵魂，如果他想溶滙于灵性整体中，他可以得到他原来永恒的本性及知识方面的觉悟，但快乐的一部份则不会觉悟到。因为一些奉献者的恩赐，这样一个对几亚拿（思考）瑜伽有深切认识的超然主义者可能会达到巴帝瑜伽，或奉献性服务的地步。在那时候，非人性主义的长期修习也会变成困难之源，因为他不能放弃这个念头。因此一个被体困了的灵魂不论是在修习或觉悟的时候与不展示经常都是拮据的。每一个活着的灵魂都是局部地独立着，一个人应该肯定地知道这不展示的觉悟是违反他灵性快乐的自我的本性。我们不应该采取这个步骤，对每一个生物体来说，引起完全从事于奉献性服务的基士拿知觉程序是最佳的途径，假使一个人忽畧了这奉献性服务，便会有转变为无神论者的危险。在这个卡利年代里，当非人性的哲学受到这样大的压力下从而转变成为无神论者的人为数不少。因此，如在这一节中所解释过的集中注意力于不展示的，不可思议的，超然感官所能接触的程序，在任何时候（尤其是在这卡利年代中）是不应该被鼓励的。主基士拿并不推荐这样做。

第六节及第七节

　　　　ye tu sarvāṇi karmāṇi　　　　　　mayi sannyasya mat-parāḥ　　　　ananyenaiva yogena　　　　　　māṁ dhyāyanta upāsate　　　　teṣām ahaṁ samuddhartā　　　　　　mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt　　　　bhavāmi na cirāt pārtha　　　　　　mayy āveśita-cetasām

ye——谁；tu——但是；sarvāṇi——一切事物；karmāṇi——活动；mayi——向「我」；sannyasya——放弃；mat-parāḥ——既然依附于「我」；ananyena——没有分类；eva——肯定地；yogena——通过这巴帝瑜伽的修习；mām——向「我」；dhyāyantaḥ——冥想着；upāsate——崇拜；teṣām——他们的；aham——「我」；samuddhartā——拯救者；mṛtyu——那；saṁsāra——物质的存在；sāgarāt——从海洋中；bhavāmi——成为；na cirāt——一段不很长的时间；pārtha——啊，彼利妲之子；mayi——向「我」；āveśita——固定的；cetasām——那些心意是这样的人。

译文

对于一个崇拜「我」，放弃一切活动给「我」，没有违背地皈依「我」，从事于奉献性服务和经常地冥想着「我」的人，他将心意固定于「我」。啊，彼利妲之子，对他来说，「我」是生与死海洋的迅速拯救者。

要旨

这里明确地指出奉献者被主很快从物质存在中拯救出来是一件很幸运的事情。在纯洁的奉献性服务中，一个人觉悟到神是伟大的，而个別的灵魂则下属于祂。他的责任是对主作出服务，若果不然，他便会对摩耶作出服务。

如前所述，至尊的主祇可以通过奉献性服务来了解，因此一个人应该完全奉献，他应该将心意完全地固定于基士拿而得以达到祂。祂应该祇是为基士拿工作，一个人从事于任何工作都没有关系，但那工作应该祇是为基士拿而做的，那便是奉献性服务的标准。奉献者除了取悦具有至尊无上性格的神首之外并不想欲任何其它的成就。他生命的任务是去取悦基士拿，他可以为了基士拿的满足而牺牲一切，正如阿尊拿在库勒雪查战场上的做作一样，过程非常简单：一个人祇要从事于他的职务而同时地唱颂哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇玛，哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。这超然的唱颂将奉献者吸引往至尊性格的神首那里去。

至尊主在这里答应祂会没有延误地将一个这样从事的纯洁奉献者从物质生存的海洋中拯救出来。那些道行高深的瑜伽修习者可以随意将灵魂转移到他们喜欢的任何恒星，而其他的人则以各种其它的方法这样做。但对于奉献者来说，这里很清楚地声言主亲自拯救他。他不须要等候到很有经验时才将自己转移到灵性的空间。

在瓦拉瑕普兰拿经 Varāha Purāṇa 中有这样的一节：

　　　　nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā　　　　garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ

这一节的要旨是一个奉献者并不需要修习阿士当格瑜伽 aṣṭāṅga-yoga 而将他的灵魂转移到灵性的恒星。至尊的主亲自负起这个责任，祂很清楚地在这里说祂亲自作为拯救者。一个小孩完全由他的父母看护，这样他便是安全的，同样地，一个奉献者并不须要吃力地通过瑜伽修习试图将自己转移到其它的恒星，而是至尊的主，由于祂宽大的仁慈，驾御着祂的鸟座驾加路达立即降临将他的奉献者从物质存在中拯救出来。一个掉进海洋的人可能泳术很精湛而且努力挣扎，他仍然不能救起自己。但是如果一个人从天而降将他从水中拯救出来，他便很容易地得救，同样地，主将奉献者从物质存在中救起来，一个人祇要修习基士拿知觉的简易程序和完全地从事于奉献性服务。任何一个聪明的人都应该从所有其他的程序中选择奉献性服务的程序。拿拉央尼耶 Nārāyaṇīya这样地证实了这一点：

　　　　yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye　　　　tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ

这一节的要旨是一个人不应该从事于各项的获利性活动或培养推考思维的知识程序。一个奉献于至尊者的人可以得到从其他的瑜伽方法、推考、仪式、祭祀、布施等而来的利益，那便是奉献性服务所特有的祝福。

祇要唱颂基士拿的圣名——哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利——一个主的奉献者可以很容易和快乐地抵达至尊的目的地，但这目的地不能够通过任何其他的宗教法门而得到。

在第十八章中有博伽梵歌结论的声言：

　　　　sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja　　　　ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

一个人应该放弃所有其他的自觉程序和祇要在基士拿知觉中执行奉献性服务。那便会使人达到生命的最高完满境界。一个人并不用顾虑他过往生命的罪恶活动，因为至尊主会全面照顾他。因此一个人不应该无用地以为可以在灵性觉悟中自救。就让每一个人都求庇护于全能的至尊神首基士拿。那才是至高的完满生命。

第八节

　　　　mayy eva mana ādhatsva　　　　　　mayi buddhiṁ niveśaya　　　　nivasiṣyasi mayy eva　　　　　　ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ

mayi——向「我」；eva——肯定地；manaḥ——心意；ādhatsva——固定于；mayi——于「我」；buddhim——智慧；niveśaya——应用；nivasiṣyasi——你过一个；mayi——向「我」；eva——肯定地；ataḥ——因此；ūrdhvam——上；na——永不；saṁśayaḥ——怀疑。

译文

祇要将心意固定于「我」——具有至尊无上性格的神首，将你所有的智慧从事于「我」。这样你便会毫无疑问地经常永远活于「我」。

要旨

一个从事于对主基士拿奉献性服务的人过著一个与至尊的主有直接关系的生活，因此一开始他的地位便毫无疑问是超然的。一个奉献者并不生活在物质的层次——他生活在基士拿中，主的圣名和主是没有分別的：因此当一个奉献者唱颂基士拿的时候，基士拿和祂的内在能量便在奉献者的舌头上舞蹈。当他供奉基士拿食物的时候，基士拿直接地接受这些食品，而奉献者便因为进食祭余而变得基士拿化。侭管这是在梵歌及其它吠陀文学中所推荐的程序，一个不从事于这种服务的人不会了解怎么会这样。

第九节

　　　　atha cittaṁ samādhātuṁ　　　　　　na śaknoṣi mayi sthiram　　　　abhyāsa-yogena tato　　　　　　mām icchāptuṁ dhanañjaya

atha——如果、因此；cittam——心意；samādhātam——固定于；na——不；śaknoṣi——能够；mayi——于「我」；sthiram——已固定；abhyāsa——修习；yogena——通过奉献性服务；tataḥ——因此；mām——「我」；icchā——欲望；āptum——去取得；dhanañjaya——啊，阿尊拿。

译文

「我」亲爱的阿尊拿，啊！财富的得主，如果你能够将你的心意不偏离地固定于「我」，便追随巴帝瑜伽的规限原则，这样你便会培养一个达到「我」的愿望。

要旨

这一节指示了两种不同的巴帝瑜伽程序。第一种适用于一个已经实际地培养了对基士拿——具有至尊无上性格神首——超然爱心依附的人。其他的则是指还未有对至尊者产生超然爱心依附的人，对于这第二类的人则有各种被指定的守则和规范，一个人可以追随而最后提升到依附着基士拿的阶段。

巴帝瑜伽便是感官的净化，在目前物质存在中感官因为从事于感官享受而经常是不纯洁的，但是通过巴帝瑜伽的修习这些感官可以变得净化，在净化的阶段中它们直接与至尊的主接触。在这个物质存在中，我可能从事于为某个主人的某些事务，但我并不真心真意地侍奉我的主人，我祇是为一些金钱而服务；而主人也并不爱我，他雇用我的服务和给我报酬，所以并没有爱可言，然而在灵性生活方面，一个人应该提升到纯洁的爱的阶段。那爱的阶段可以通过以现在感官所执行的奉献性服务的修习而达到。

目前在每一个人的心中这个对神的爱都是处于一个昏睡状态，而在那里灵性世界对神的爱则以好几方面展示出来，现在却因为与物质的联系而沾染了。与物质的联系须要净化，而那沉睡的，对基士拿自然的爱则须要复苏。这便是整个程序所在。

为了要修习巴帝瑜伽的调限原则，一个人应该在一个湛练的灵魂导师的指引下遵从一些原则：一个人应该大清早起来、沐浴、进庙和作出祈祷及歌颂哈利基士拿，还有采集鲜花供奉神祇，煑食供奉神祇，及进食巴萨啖等。一个人须要遵守很多的教条和规范，还有一个人须要从纯洁的奉献者口中不断地聆听博伽梵歌及史里玛博伽瓦谭。这修习可以帮助一个人提升到爱神的层次，跟着他进入神的灵性国度便是肯定的。这样一个在灵魂导师的指引及守则规范下的巴帝瑜伽的修习，会肯定地将一个人带领到爱神的境界。

第十节

　　　　abhyāse 'py asamartho 'si　　　　　　mat-karma-paramo bhava　　　　mad-artham api karmāṇi　　　　　　kurvan siddhim avāpsyasi

abhyāse——在修习；api——就算；asamarthaḥ——不能够；asi——你是；mat-karma——「我」的工作；paramaḥ——至尊的；bhava——你成为；mat-artham——为了「我」的原故；api——就算；karmāṇi——什么；kurvan——执行；siddhim——完整；avāpsyasi——达到。

译文

如果你不能够修习巴帝瑜伽的规条，你便试试为「我」而工作，因为通过为「我」工作，你便会达到完整的阶段。

要旨

一个就算是不能够修习这巴帝瑜伽调限性原则的人，在一个灵魂导师的指引下，仍然可以通过为至尊主工作而被带到完整的阶段。在第十一章第五十五节中已经解释过如何去从事这工作，一个人需要同情基士拿知觉的传播。有很多奉献者从事于基士拿知觉的传播，他们都需要帮助，因此，就算一个人不能够直接地修习巴帝瑜伽的调限原则，他可以试试去帮助推广这项工作。每样努力都需要土地、资金、组织和人力，正如在商业中需要居所、资金及人力的应用和组织的扩展，对基士拿的服务同样需要这些。分別是在唯物论中一个人是为感官满足而工作。但是同一工作却可以为了基士拿的满足而执行，那便是灵性的活动。假如一个人有足够的金钱，他可以为了传播基士拿知觉而帮助建筑一间写字楼或庙宇。他也可以帮助印刷上的工作。有不同的活动领域，一个人应该有兴趣于这些形形式式的活动。如果一个人不能够牺牲这些活动的结果，他亦可以牺牲一部份去传播基士拿知觉。这为了基士拿知觉原因的自动服务会帮助一个人提升到较高的爱神阶段，跟着便可以变得完整。

第十一节

　　　　athaitad apy aśakto 'si　　　　　　kartuṁ mad-yogam āśritaḥ　　　　sarva-karma-phala-tyāgaṁ　　　　　　tataḥ kuru yatātmavān

atha——就算；etat——这；api——还有；aśaktaḥ——不能够；asi——你是；kartum——去执行；mat——向「我」；yogam——奉献性服务；āśritaḥ——庇护；sarva-karma——所有的活动；phala——结果；tyāgam——为了遁弃；tataḥ——因此；kuru——做；yata-ātmavan——自处。

译文

如果你不能够在这个意识中工作，便试试去工作但是却放弃你所有活动的结果和努力自处。

要旨

为了社会、家庭、宗教的原因或是其它的一些阻力，一个人或许甚至不能够同情基士拿知觉的活动，如果一个人直接地从事于基士拿知觉的活动，会引起家庭成员的反对，还有这样多的其它困难。对于一个有这样困难的人，他应该被劝将他活动的成果为一些好的原由而牺牲。吠陀规条中有对这些程序的描述：怎样去祭祀牺牲和普满地 pumundi——一个人应用先前活动结果的特別功能。这样一个人慢慢地便可以被提升到知识的阶层。还有，当一个连基士拿知觉活动也没有兴趣的人施与医院或一些社会团体慈善的机构，他便放弃了他辛勤活动的成果。对于这一点这里也有所推荐，因为由于放弃一个人活动所得的实施，他肯定地能够慢慢净化他的心意，而在那心意的净化阶段中，一个人便可以去了解基士拿知觉。当然，基士拿知觉并不依赖任何其它的经验，因为基士拿知觉本身便能够净化一个人的心意，但是如果有着对基士拿知觉的障阻，他可以试试去放弃他活动的结果。在这方面来说，对社会的服务，团体的服务、国家的服务，为国家牺牲等都可以被接受，好使有一天一个人可以来到对至尊主纯洁奉献性服务的阶段。在博伽梵歌中有这样的声言：yataḥ pravṛttir bhūtānām，如果一个人想为了至尊的原由而牺牲，就算他不知道至尊的原由是基士拿，他通过牺牲的方法他会逐渐了解到至尊的原由是基士拿。

第十二节

　　　　śreyo hi jñānam abhyāsāj　　　　　　jñānād dhyānaṁ viśiṣyate　　　　dhyānāt karma-phala-tyāgas　　　　　　tyāgāc chāntir anantaram

śreyaḥ——较佳；hi——肯定地；jñānam——知识；abhyāsāt——通过修习；jñānāt——比知识较佳；dhyānam——冥想；viśiṣyate——特別考虑；dhyānāt——由冥想；karma-phala-tyāgah——获利性活动结果的遁弃；tyagat——由于这样的遁弃；śāntiḥ——平静；anantaram——此后。

译文

如果你不能够进行这修习，便应该从事于知识的培养，比知识的培养为佳的便是冥想，比冥想为佳的便是活动结果的遁弃，因为通过这样的遁弃一个人便能够得到平静的心意。

要旨

如在前数节中所述，奉献性服务有二：调限原则的途径和完全依附爱着具有至尊无上性格神首的途径。对于那些实际上不能够追随基士拿知觉原则的人，最好是去培养知识，因为由于知识一个人才可以了解他的真正地位。渐进的知识能够發展到冥想的地步。通过冥想一个人便能够慢慢地了解具有至尊无上性格的神首。有些程序是使一个人了解到他自己是至尊，如果一个人不能够从事于奉献性服务，那一类的冥想是适用的。又如果一个人不能够这样冥想，便需要遵从在吠陀文学中所训谕的被指定职务——婆罗门、毗舍、及戍陀，这个我们将会在博伽梵歌的以下数章中读到。但在所有情况下，一个人必须放弃工作的成果；意思是将成果用于一些好的原由。总括来说，要达到具有至尊无上性格的神首——最高的目的，有两个程序：一个程序是通过慢慢的發展，另外一个程序是直接的。在基士拿知觉中的直接服务是直接的方法，另外的方法涉及到将一个人活动的果实遁弃。这样一个人便达到知识的阶段，再而冥想的阶段，再而了解超灵的阶段，再而达到具有至尊无上性格神首的阶段。一个人可以采取逐步的程序或是直接的途径，直接的途径并不是每一个人都可以接纳；因此间接的程序也是好的。不过，我们应该了解间接的程序并不适用于阿尊拿，因为他已经处于对至尊主爱心服务的阶段。那是为了其他不在这个阶段的人；对于他们来说：要追随的是遁弃、知识、冥想、超灵及婆罗门觉悟的渐进程序。但就博伽梵歌来说，所着重的是直接的方法。每一个人都被劝去參与直接的方法和皈依具有至尊无上性格的神首——基士拿。

第十三节及第十四节

　　　　adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ　　　　　　maitraḥ karuṇa eva ca　　　　nirmamo nirahaṅkāraḥ　　　　　　sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī

　　　　santuṣṭaḥ satataṁ yogī　　　　　　yatātmā dṛḍha-niścayaḥ　　　　mayy-arpita-mano-buddhir　　　　　　yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

adveṣṭā——不妒忌；sarva-bhūtānām——为了所有的生物体；maitraḥ——友善的；karunah——仁慈的；eva——肯定地；ca——还有；nirmamah——没有拥有权的感觉；nirahankāraḥ——没有虚假的自我；sama——相等地；duḥkhaḥ——苦恼；sukhaḥ——快乐；kṣamī——饶恕；santuṣṭaḥ——满足；satatam——满足；yogī——从事于奉献；yatā-ātmā——努力于；dṛdḥaniścayaḥ——以决心；mayi——向「我」；arpita——从事于；manaḥ——心意；buddhiḥ——有智慧的；yaḥ——谁；mat-bhaktaḥ——「我」的奉献者；saḥ me priyaḥ——他对「我」很亲切。

译文

谁并不妒忌，对所有的生物体都很友善，并不以为自己是拥有者，免于虚假的自我，在快乐和在苦恼中稳定自处，经常地感觉到满足，以坚决的信心从事于奉献性服务，他们的心意和智慧集中固定于我，与「我」相符——这样的一个人对「我」很亲切。

要旨

再讲到纯洁的奉献性服务方面；主在这两节中描述一个纯洁奉献者的超然资格，一个纯洁的奉献者永不在任何处境下被扰乱，他也不妒忌任何人，一个奉献者亦不会成为他敌人的敌人；他以为一个人成为他的敌人是因为奉献者本身的过错。因此还是忍受比较抗议来得好。在史里玛博伽梵歌中有这样的声言：tat te 'nukampāṁ su-samīkṣyamaṇo 每当一个奉献者在苦恼或在困境中时，他以为这是主对他的仁慈，他想着：「因为我过往的过错我是应该比现在受更大的痛苦的，因为至尊主的恩赐我并不苦受着我应受的所有惩罚，由于具有至尊无上性格神首的慈悲，我祇是受着少许而已。」因此虽然在很困难的状况下，他是经常地平静和容忍的，一个奉献者对每一个人——就算是敌人——也很仁慈。湼玛玛 nirmama 的意思是一个奉献者并不依附着与身体有关的宁静或困难，因为他完全清楚地知道他并不是这物质身体，他并不与身体认同，因此他免于虚假自我的概念和均衡地处于快乐及苦恼中。他是容忍宽大的，同时他满足于任何因为至尊主的恩赐而来的东西。他并不很困难去努力达到某些东西；因此他是经常地愉快的。他是一个完整的神秘主义者，因为他坚定于灵魂导师的训示，又因为他的感官是被控制的，所以他很坚决。他并不为虚假的争论所左右，因为没有人能够引领他离开奉献性服务的坚定决必。他完全地知觉到基士拿是永恒的主，因为没有人能够打扰他。所有这些资格都使他完全地依靠着至尊主，这样的一个奉献性服务水平毫无疑问是很难得的，然而一个奉献者可以通过追随奉献性服务的规限原则而达到那个阶段。还有，主说这样的一个奉献者对祂很亲切，因为主是经常地为他完全基士拿知觉着的活动而喜悦。

第十五节

　　　　yasmān nodvijate loko　　　　　　lokān nodvijate ca yaḥ　　　　harṣāmarṣa-bhayodvegair　　　　　　mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

yasmāt——谁从；na——永不；udvijate——刺激；lokaḥ——人；lokāt——人；na——永不；advijate——打扰；ca——还有；yaḥ——任何人；harṣa——快乐；amarṣa——困苦；bhaya——恐惧；udvegaiḥ——渴望；muktaḥ——免于；yaḥ——谁；saḥ——任何人；ca——还有；me——「我」的；priyaḥ——很亲切。

译文

谁并不将任何人置于困境，并不为困难所打扰，稳定地处于快乐及苦恼中，这样的一个人对「我」很亲切。

要旨

在这里更进一步地描述了数项奉献者的资格。这样的一个奉献者并不置任何人于困难、渴望、恐惧、或不满意中。因为一个奉献者对任何人都很仁慈，他并不做出置別人于渴望的事情。同时，如果其他人想将一个奉献者置于渴望，他也不为打扰。因为主的恩赐，他修习到不为任何外在的骚动所打扰，而事实上一个奉献者经常地贯注着基士拿知觉和从事于奉献性服务，所有这些物质的处境都不能打动他。一般来说，一个唯物主义者当遇着对他感官满足及他身体有关事情时便感到快乐，但当他看到其他人有一些感官享乐的东西而他没有时，他便感到沮丧和妒忌。当他料想着一个敌人的复仇时，他便处于一个恐惧的状况，当他不能够成功地地执行一些事情时他便感到懊恢。但一个奉献者却经常地超然于所有这些打扰；因此他对基士拿很亲切。

第十六节

　　　　anapekṣaḥ śucir dakṣa　　　　　　udāsīno gata-vyathaḥ　　　　sarvārambha-parityāgī　　　　　　yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

anapekṣaḥ——中立的；śuciḥ——纯洁的；dakṣaḥ——专长的；udāsīnaḥ——免于顾虑；gata-vyathaḥ——免于所有的困苦；sarva-ārambha——所有努力；parityāgī——遁弃者；yaḥ——任何人；mat-bhaktaḥ——「我」的奉献者；saḥ——他；me——「我」；priyaḥ——很亲切。

译文

一个并不依靠一般活动常规，纯洁的、精练的、没有顾虑的、免于所有痛苦的，和并不努力于一些结果的奉献者，对「我」很亲切。

要旨

一个奉献者可能得到金钱的捐赠，然而他却不应该努力去取得它，假如自动地因为至尊主的恩赐，金钱来到他的手上，他也不会激动，自然，一个奉献者每天沐浴最少两次和大清早起来作奉献性服务，因此他本然地是内外都清洁。一个奉献者经常都很洗练，因为他完全知道生命所有活动的意思。还有的是他深信权威经典。一个奉献者永不站在某一派別方面，所以他是没有顾虑的。他永不受苦，因为他免于任何的称谓；他知道他的身体是一个称谓，因此如果有一些身体的痛苦，他是豁达的。纯洁的奉献者并不努力于任何违反奉献性服务原则的事情。例如，要建筑一座大厦是需要很费心的，一个奉献者如果觉得对他奉献性服务的进步无益他便不去干。他会为主建筑一间庙宇，为了这他会忍受各类的渴望，但他并不为自己的关系而建筑一间大厦。

第十七节

　　　　yo na hṛṣyati na dveṣṭi　　　　　　na śocati na kāṅkṣati　　　　śubhāśubha-parityāgī　　　　　　bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

yaḥ——谁；na——永不；hṛṣyati——取悦；na——永不；dveṣṭi——悲伤；na——永不；śocati——哀悼；na——永不；kāṅkṣati——想欲；śubha——吉兆的；asubha——不吉兆的；parityagi——遁弃者；bhaktiman——奉献者；yaḥ——谁；saḥ——他是；me——「我」的；priyaḥ——亲切的。

译文

谁并不紧握欢乐或悲伤，谁不哀悼或想欲，及谁遁弃吉兆和不吉兆事物两者，他便对「我」非常亲切。

要旨

一个纯洁的奉献者不因物质的获得和失去而快乐或苦恼，他也不渴望去得到一个儿子或门徒，得不到他们也不感到苦恼。假如他失去一件对他很亲切的东西，他也不哀悼。同样地，如果他得不到他想欲的，他也不会苦恼。他在所有各类吉兆的、不吉兆的及罪恶的活动面前是超然的。他准备为了至尊主的满足而接受所有各类的危险。在他奉献性服务的执行中没有一件事物是障阻。

第十八节及第十九节

　　　　samaḥ śatrau ca mitre ca　　　　　　tathā mānāpamānayoḥ　　　　śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu　　　　　　samaḥ saṅga-vivarjitaḥ　　　　tulya-nindā-stutir maunī　　　　　　santuṣṭo yena kenacit　　　　aniketaḥ sthira-matir　　　　　　bhaktimān me priyo naraḥ

samaḥ——平等的；śatrau——对敌人；ca——还有；mitre——对朋友；ca——还有；tatha——这样；māna——荣誉；apamānayoḥ——诽谤；śīta——冷；uṣṇa——热；sukha——快乐；duḥkheṣu——苦恼；samaḥ——处之泰然；saṅga-vivarjitaḥ——免于所有的连系；tulya——相等的；nindā——毁谤；stutiḥ——名声；mauni——静默；santuṣṭah——满足；yena kena——不知怎样地；cit——如果；aniketaḥ——没有居所；sthira——坚定于；matiḥ——决心；bhaktimān——从事于奉献；me——「我」的；priyaḥ——亲切的；naraḥ——一个人。

译文

谁平等地对待朋友及敌人，平衡稳当地处于名誉及不名誉、热和冷、快乐和苦恼、名声与毁谤，经常地免于沾染、经常地保持静默及满足于任何东西，不顾及任何居所，坚定于知识中及从事于奉献服务，这样的一个人对「我」很亲切。

要旨

一个奉献者经常地免于坏的联系交谊。有时一个人被褒扬；有时被低贬，这是人类社会的本质。但一个奉献者是经常地超然于人为的名誉和毁谤，困苦或快乐，他是耐心和容忍的，他除了基士拿的命题外不讲述任何其他事情，因此他被称为沉默的，沉默的意思并不是一个人不应该说话，沉默的意思是一个人不应该说废话。一个人应该祇是说重要而基本的事情，而对于奉献者来说最重要的说话便是讲及有关至尊主的。他在所有情况下都是快乐的；有时他会得到可口美味的食物，有时不会，但他仍是满足的。他也不顾虑及居住的地方。他有时睡在树下，有时睡在一所宏伟的大厦，两者都不能吸引他。他被称为稳定的，因为他坚定于他的决心和知识。我们或许会發现对一个奉献者资格重复的描述，但是这祇不过引述出一个奉献者一定要得到所有这些资格。没有好的资格，一个人不能够成为一个纯洁的奉献者，而一个不是奉献者的人没有良好的资格。因此一个想被承认为奉献者的人应该培养这优良的资格。当然他并不需额外努力去争取这些资格。这在基士拿知觉及奉献性服务的从事中自动地帮助他發展起来。

第二十节

　　　　ye tu dharmyāmṛtam idaṁ　　　　　　yathoktaṁ paryupāsate　　　　śraddadhānā mat-paramā　　　　　　bhaktās te 'tīva me priyāḥ

ye——谁；tu——但是；dharmya——慷慨；amṛtam——了解；idam——这；yathā——如；uktam——说；paryupāsate——完全地从事于；śraddadhānāḥ——以信心；mat-paramāḥ——以至尊的主作为一切事情；bhaktāḥ——奉献者；te——这样的人；atīva——非常、非常；me——「我」；priyāḥ——亲切的。

译文

谁追随这不能被毁灭的奉献性服务的路途和谁完全地以信心将自己从事于「我」，将「我」作为至尊的目的，这样的一个人对「我」非常、非常亲切。

要旨

这一章中所解释的是为了接近至尊主的超然性服务程序——永恒从事的宗教。这程序对主非常之亲切，祂接受一个从事于这程序的人，阿尊拿询问究竟从事于非人性婆罗门的人较好还是从事于具有至尊无上性格神首人性服务的人较好，主很清楚地回答他毫无疑问对至尊神首的奉献服务是最佳的灵性自觉程序。换句话说，这一章的决议是通过良好的联系交谊，一个人發展对纯洁奉献性服务的依附，因而接受一个真正的灵魂导师及开始从他那里聆听、歌颂、以信心依附及虔敬遵守奉献性服务的规限原则而演变为从事于对主的超然性服务。这一章中所推荐的是这条途径；因此毫无疑问地奉献性服务是为了达到具有至尊无上性格神首自觉的唯一绝对路途。如在这一章中所述的至尊绝对真理的非人性概念，祇是在一个人皈依于自觉之前被推荐。换句话说，当一个人未有机会与一个纯洁的奉献者联系之前，非人性的概念可能是有益的。在绝对真理的非人性概念中，一个人没有获利性结果地工作、冥想和培养知识去了解灵魂和物质。当一个人不是与一个纯洁的奉献者联谊时这是需要的。幸而如果一个人直接地培养了一个在纯洁的奉献性中从事于基士拿知觉的欲望，他不用通过逐步的灵性觉悟步骤。如在博伽梵歌中段六章中所述的奉献性服务是较为融洽的，一个人不用担心维持灵魂及身体在一起的物质所需，因为主的恩赐，每事每物都是在自动地进行着。

这样便结束了巴帝维丹达对于史理玛博伽梵歌第十二章有关于奉献性服务各节的要旨。