第一节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　imaṁ vivasvate yogaṁ　　　　　　proktavān aham avyayam　　　　vivasvān manave prāha　　　　　　manur ikṣvākave 'bravīt

śrī bhagavān uvāca——最高性格的神首说；imam——这；vivasvate——向太阳神；yogam——一个人与至尊关系的科学；proktavān——训示；aham——我；avyayam——不会被毁灭的；vivasvān——维瓦士环 Vivasvān（太阳神的名字）；manave——向人类的父亲（外瓦士华达 Vaivasvata）；prāha——告诉；manuḥ——人类的父亲；ikṣvākave——向伊士瓦古国王；abravīt——说。

译文

万福的主说：「我将这不能被毁灭的瑜伽科学训导太阳神维瓦士环 Vivasvān，维瓦士环将它训示于曼纽 Manu——人类的父亲，而曼纽又依次将它传于伊士瓦古 Ikṣvāku。」

要旨

在这里我们知道博伽梵歌源远至在很久以前当它被述于皇室及所有行星的国王的时候。这门科学是特別为了保护居民而设的，所以皇室应该了解它，以便能够统治市民和保护他们免于欲欲的物质束缚。人体的生命是为了發展与最高性格神首永恒关系的灵性知识，而所有国家和所有恒星的行政首长都有责任通过教育，文化和奉献来灌输市民这些课程。换句话说，所有各国行政首长的作用是传播基士拿知觉，以使人民能够从这伟大的科学中得益，和利用人体生命的机会去追随一条成功的途径。在这个千年期中的太阳神名为维瓦士环 Vivasvān——太阳系中所有行星的始源——太阳球的国王；在婆罗贺摩三灭达经中这样说：

　　　　yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ　　　　rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ　　　　yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro　　　　govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

梵王 Lord Brahmā 说：「让我崇拜具有至尊无上性格的神首——高文达『基士拿』，祂是最原始的人，在祂的命令下所有行星的国王——太阳得到了无限的力量和热能。太阳代表主的眼睛和在遵从主的命令下环绕它的轨道。」太阳是所有行星之王，而太阳神（目前名为维瓦士环）统治这个以光和热供应和控制其它行星的太阳球。它是在基士拿的命令下旋转，而主基士拿原本使维瓦士环作为祂的第一个门徒去了解博伽梵歌的科学。因此博伽梵歌并不是一本无重要性世俗学者的推考性论文，而自太古以来便是一部知识书籍。在摩诃婆罗多诗篇 Mahābhārata（Śānti-parva 348.51-52）中我们可以如下地追溯博伽梵歌的历史：

　　　　tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau　　　　manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau　　　　ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ

「在特达年代 Tretā-yuga（千年期）的初期，由维瓦士环将这与至尊关系的科学传给曼纽，人类的始祖曼纽将它给与他的儿子摩诃喇查伊士瓦古 Mahārāja Ikṣvāku——这个地球的国王和主喇玛詹陀 Lord Rāmacandra 所出现的瓦琨 Raghu 王朝的远祖。因此，博伽梵歌在摩诃喇查伊士瓦古的时代已经开始存在于人类社会。」

在目前我们已经过了长达四十三万二千年的卡利年代 Kali-yuga 中的五千年。在这之前的是达巴拉年代 Dvāpara-yuga（八十万年），再之前是特达年代 Tretā-yuga（一百二十万年）。如此计算，在二百万五千年之前，曼纽对他的门徒和儿子——这个地球的国王摩诃喇查伊士瓦古讲述这博伽梵歌。现在这个曼纽的年代计算为持续三亿五百三十万年，已过去的有一亿二千四十万年。而在曼纽出世之前，博伽梵歌由主对祂的门徒太阳神维瓦士环讲述，大略的估计是博伽梵歌在一亿二千四十万年前已经被讲述；而在人类的社会中它已存在了二百万年之久。又大约在五千年前由主再将它对阿尊拿讲述。这便是根据梵歌本身和根据讲者主史里基士拿本身的演译而大约估计出来的博伽梵歌历史。主将梵歌对太阳神维瓦士环讲述，因为他也是一个刹怛利耶，而且又是所有刹怛利耶或名为戍耶瓦孟沙 sūrya-vaṁśa 太阳神后裔刹怛利耶的父亲。因为博伽梵歌是由具有至尊无上性格神首所讲述的，所以它的价值不亚于吠陀经典，而这知识是 apauruṣeya，超人的。正如吠陀指示是没有经过人类演译原本地被接受，梵歌也因此要没有经过世俗演译地去接受。世俗的争论者也许根据他们的意见去推测博伽梵歌，但那并不是博伽梵歌的原样。因此，博伽梵歌应该经过使徒传系原本地被接受，这里所描述的是主将它对太阳神讲述，太阳神对他的儿子曼纽讲述，而曼纽对他的儿子伊士瓦古讲述。

第二节

　　　　evaṁ paramparā-prāptam　　　　　　imaṁ rājarṣayo viduḥ　　　　sa kāleneha mahatā　　　　　　yogo naṣṭaḥ parantapa

evam——这么；paramparā——使徒传系；prāptam——被接受；imam——这门科学；rājarṣayaḥ——圣贤的国王；viduḥ——了解；saḥ——那知识；kālena——时间的流转；iha——在这个世界上；mahatā——由伟大的；yogaḥ——一个人与至尊者关系的科学；naṣṭaḥ——散播；parantapa——啊阿尊拿，敌人的屈服者。

译文

这门至尊的科学是这样地通过使徒传递系列被接受，圣贤的国王都经过这途径去了解它。但随着时光的流转这传系被中断了，因此这门科学的原样也看来是遗失了。

要旨

这里很清楚的指出梵歌是特別为了圣贤的国王而设，因为他们要执行它的宗旨去统治市民。当然博伽梵歌不是为了邪恶的人而设，他们不会为了任何人的利益去撒播它的价值而会根据个人的狂想去设计各样的解释。一旦当原本的宗旨为不道德的评述家的不良动机扩散后，便有需要再重创这使徒传递系列。五千年前主亲自侦察到使徒传系中断了，所以祂声言梵歌的宗旨看来是遗失了。同样道理，在目前也有很多梵歌的版本（尤其是英语的），但几乎全部都不是根据权威的使徒传系。不同的世俗学者作出无数不同的演译，侭管他们从史里基士拿的字句中赚大钱。但他们差不多全部都不接受具有至高无上性格的神首——基士拿，这种精神是邪恶的，因为恶魔并不信神而祇是晓得享用至尊者的财产。正因为有极大的需要追随巴南巴喇 paramparā 使徒传系制度中所接受一样地去出版一部英文版本，这里所作的试图是为了要满足这个极大的需要（注世尊 AC 巴帝维丹达．史华米．巴布巴的全译本在一九七二年初版）。博伽梵歌——如果能够原本的被接受了——便是人道的极大昌盛；但假如它是如一般哲学推考文献一样地被接受，那便祇是白白浪费时间。

第三节

　　　　sa evāyaṁ mayā te 'dya　　　　　　yogaḥ proktaḥ purātanaḥ　　　　bhakto 'si me sakhā ceti　　　　　　rahasyaṁ hy etad uttamam

saḥ——这个远古和同样的；eva——当然的；ayam——这；mayā——由「我」；te——向你；adya——今日；yogaḥ——瑜伽的科学；proktaḥ——被讲述；purātanaḥ——很古老的；bhaktaḥ——奉献者；asi——你是；me——「我」的；sakhā——朋友；ca——还有；iti——因此；rahasyam——秘密；hi——的确地；etat——这；uttamam——超然的。

译文

这与至尊者关系的远古和完全一样的科学在今日由「我」向你讲述，因为你是「我」的奉献者和「我」的朋友，所以你能够了解这门科学的超然秘密。

要旨

这个世界有两类型的人，即奉献者和恶魔。主选择阿尊拿为这门伟大科学的承受人是因为他成为了主的奉献者，但对于恶魔来说是不能了解这神秘伟大的科学的。在多本这伟大知识的版本中，有些由奉献者作评注，而有些则是由恶魔作评注。奉献者的评注是真实的，而恶魔的评注则是废话。阿尊拿接受了史里基士拿为具有至尊无上性格的神首，任何追随阿尊拿步伐的梵歌评注便是对这门伟大科学原由的真正奉献性服务。但邪恶的人不接受主——基士拿。他们揑造出一些有关基士拿的东西来误引大众和一般读者远离基士拿的训示。一个人应该追随阿尊拿的使徒传递系列从而得益。

第四节

　　　　arjuna uvāca　　　　aparaṁ bhavato janma　　　　　　paraṁ janma vivasvataḥ　　　　katham etad vijānīyāṁ　　　　　　tvam ādau proktavān iti

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；aparam——后辈；bhavataḥ——祢的；janma——诞生；param——长辈；janma——诞生；vivasvataḥ——太阳神的；katham——如何；etat——这；vijānīyām——我要去了解；tvam——祢；ādau——在开始的时候；proktavān——被训导；iti——如此。

译文

阿尊拿说：「太阳神维瓦士环比祢诞生在先。我怎能够理解在开始的时候祢对他教导这门科学呢？」

要旨

阿尊拿是一个被主接受了的奉献者，所以他怎能够不相信基士拿的话呢？事实上阿拿尊并不是为自己询问；而是为那些不相信具有至尊无上性格的神首的人或那些不喜欢基士拿被接受为具有至尊无上性格神首的恶魔而询问；阿尊拿祇是为了他们而被装成自己没有顾及至尊性格神首的身份地询问这一点。如将在第十章中所示，阿尊拿很清楚地知道基士拿是具有至尊无上性格的神首，一切东西的泉源和超然性的最后权威。当然，基士拿也以迪瓦姬之子的身份在这个地球上出现。基士拿怎样依然是同一的具有至尊无上性格的神首永恒的原本的人，是很难为一个普通人所理解的。所以为了澄清这一点，阿尊拿向基士拿询问好使祂自己能够权威性地亲自讲述。基士拿是最高权威的事实不单祇是现在，还从太古以来便被整个世界接受了，祇有恶魔拒绝接受祂。不管怎样，因为基士拿是所有人所接受的权威，所以阿尊拿向祂提出这个问题，好使基士拿描述祂自己而不被那些经常想在恶魔群及他们的随从的理解能力下歪曲祂的人去绘㓰祂。每个人都有需要为了自己的利益去认识基士拿的科学。因此，当基士拿亲自讲述祂自己时，对所有的世界都是好兆头的事。对恶魔来说，这些由基士拿自己所讲的解说可能会是非常奇特，因为恶魔经常以他们自己的见解来研究基士拿，但奉献者则当基士拿亲自讲述祂自己时衷心地欢迎这些基士拿的声言。奉献者会经常崇拜这些基士拿的权威声言，因为他们时常都很渴望想聆听更多有关祂的事。把基士拿当作一个普通人的无神论者也可能会这样地知道基士拿是超人的，祂是萨——智——阿南达——维伽哈 sac-cid-ānanvida-vigraha 快乐和知识的永恒形状——祂是超然的，祂超越于物质自然型态的管辖和超越于时间和空间的影响。一个像阿尊拿的基士拿奉献者，毫无疑问地是超越出任何对基士拿超然地位的误解。阿尊拿对主提出这问题祇是一个奉献者对那些无神论者认为基士拿是一个受制于物质自然型态者论调的一项挑战。

第五节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　bahūni me vyatītāni　　　　　　janmāni tava cārjuna　　　　tāny ahaṁ veda sarvāṇi　　　　　　na tvaṁ vettha parantapa

śrī bhagavān uvāca——最高性格的神首说：bahūni——很多；me——「我」的；vyatītāni——已经过了；janmāni——诞生；tava——你的；ca——还有；arjuna——啊，阿尊拿；tāni——所有那些；aham——「我」；veda——知道；sarvāṇi——所有；na——不是；tvam——你自己；vettha——知道；parantapa——啊，敌人的征服者。

译文

万福的主说：「我和你两人都已经过了很多世代的诞生。我能够全部记得起，而你则不能，啊，敌人的征服者！」

要旨

从婆罗贺摩三灭达经中我们知道很多资料是关于很多世代主的化身，有如下的说明：

　　　　advaitam acyutam anādim ananta-rūpam　　　　ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca　　　　vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau　　　　govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（婆．五．卅三）

「我崇拜具有至尊无上性格的神首，高文达『基士拿』，祂是原本的人——绝对的，没有错误的，没有开始的，虽然变化出无穷的形状，仍然是同一原本的，最年长的，和永远以一个活泼青少年出现。主这样永恒的，快乐的和全知的形状通常为最佳的吠陀学者所了解，而且这些形状都经常展示于纯洁的，没有混杂的奉献者前面。」

还有在婆罗贺摩三灭达经中的说明是：

　　　　rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan　　　　nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu　　　　kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo　　　　govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（婆．三五．卅九）

「我崇拜具有至尊无上性格的神首，高文达『基士拿』，祂经常都处于各化身如：喇玛 Rāma，尼星瑕 Nṛsimha 和很多其他次等的化身中，但那原本的具有至尊无上性格的神首名为基士拿，祂也亲自化身降临。」

在吠陀经中也说到主，虽然没有人能出其右，仍然以无数的形状显现祂自己。祂就好像外杜耶石 vaidurya 一样地转变颜色，但依然是同一块石。所有那些多样的形状都为纯洁的，没有混雅的奉献者所了解，而不是对吠陀经的简单研究所得：vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau。像奉献者阿尊拿的是主的永恒同伴，每当主化身来临时，同僚的奉献者也化身来以不同的份量事奉主。阿尊拿是这些奉献者之一，在这一节中，我们可以理解到数百万年前当主基士拿对太阳神维瓦士环讲述博伽梵歌时，阿尊拿也以一个不同的身份在场。但主与阿尊拿的分別便在主能够记得起这件事，而阿尊拿则不能。那便是所属部份生物体与至尊主的分別。虽然阿尊拿在这里被称为能够征服敌人的英雄人物，但他不能够记得在各过往的䜥生中究竟發生了什么事情。因此无论一个生物体从物质观点来量度是怎样的伟大，都永不能够相等于至尊主，任何一个主的永恒同伴当然是一个被解脱了的人，但他不能够与主平等。在婆罗贺摩三灭达经中主被描述为没有错误的（acyuta），意思是虽然祂与物质接触仍不会忘记祂自己。所以就算生物体是与阿尊拿一样地解脱了，主与生物体两者仍然是永远不能够从各方面相等的。虽然阿尊拿是主的一个奉献者，有时他也会忘记了主的本质，但由于主的圣恩一个奉献者可以立即了解主的没有错误地位，而一个非奉献者或恶魔则不能了解这个超然的本质。因此在梵歌中的这些叙述不会为邪恶的头脑所了解。虽然本质上基士拿和阿尊拿都是永恒的，然而基士拿记得起在数百万年前由祂干的事情，阿尊拿则不能。在这里我们可以注意到的地方是一个生物体因为身体的改变而忘却了一切事情，但主能够记得起一切，因为祂并不更换祂那充满着生命——知识——快乐 sac-cid-ānanda 的身体。祂是阿特威陀 advaita，意思是祂的身体和祂自己没有分別。每一样与祂有关的东西都是灵性的——而被条限了的灵魂则不同于他的物质身体。因为主的身体与祂自己是同一的，祂的地位就算在祂降临到物质的层次上仍然是经常有別于普通的生物体。如主在下一节中所述，恶魔们是不能够将自己适应于主这超然的本质的。

第六节

　　　　ajo 'pi sann avyayātmā　　　　　　bhūtānām īśvaro 'pi san　　　　prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya　　　　　　sambhavāmy ātma-māyayā

ajaḥ——不是生出来的；api——虽然；san——既然是这样；avyaya——没有腐败；ātmā——身体；bhūtānām——所有那些生出来的；īśvaraḥ——至尊的主；api——虽然；san——因为是这样；prakṛtim——超然的形状；svām——「我」本身的；adhiṣṭhāya——既然处于这样的境界；sambhavāmi——我会化身；ātmamāyaya——由「我」的内在能量。

译文

虽然「我」不是生出来的；「我」超然的身体永远不会腐坏，而虽然「我」是所有情操生命的主人，但「我」依然在每一个周年期以「我」原本的超然形像出现。

要旨

主讲述到有关于祂降生的特征：虽然祂可像普通人一样地出现，祂记得起祂过去多次「诞生」的一切事情，而一个普通人连他在数小时前干过些什么也记不起。如果某人被问及他在一天前同一时间作了些什么事情，对一个普通人来说是很难立即答覆这个问题的。他一定需要搅脑汁去回忆他在一天前同一时间内做着什么事情。然而，人们竟敢自称为神，或基士拿。一个人不要被这些没有意义的称谓所迷惑。再者，主解释祂的巴克蒂 prakṛti，或祂的形状。巴克蒂的意思是本质和史瓦劳巴 svarūpa，或一个人自己的形状。主说祂以祂自己的身体出现。祂并不像普通的生物体一样从一个身体改变为另外一个身体。受条限了的灵魂会在今世中有一类身体而在下一世中有一个不同的身体。在物质世界中，生物体没有一个特定的身体而从一个身体投生到另外一个身体。而主则并不这样做。每当祂出现时，祂透过祂的内在能量以原本的身体这样做。换句话说，基士拿在这个物质世界以祂原本的，有着双手，持着笛子的永恒型态出现。祂没有异样地以祂的永恒身体出现，一点儿也没有受这个物质世界所沾染。虽然祂以同样的超然身体出现而是这个宇宙的主人，看来祂仍然像一个普通的生物体一样地诞生。可惊叹的是侭管主基士拿的生长过程也是由幼年至童年又由童年至少年，但祂从没有再从少年老下去。在库勒雪查战役的时候，祂在家中已经有很多孙儿了，换句话说，根据物质的估计，祂已经相当年长了，但看来仍然像一个二十至廿五岁的年青人。我们没有看见过一幅基士拿年老的图画因为祂并不像我们一样会衰老，侭管祂是整个创造——过去、现在及将来——中最老的人。祂的身体或祂的智慧都不会退减或改变。所以我们可以清楚地知道虽然祂处于物质世界中，祂仍然不是生出来的，是快乐的和知识的永恒形状、是没有改变祂超然身体和智慧的同样一个。实际上，祂的出现和消失就像太阳的升起，在我们前面移动，而跟着从我们的视野中消失。当我们看不见太阳的时候，我们以为太阳是下山了，而当太阳在我们眼前的时候，我们便以为太阳在水平线之上。其实太阳永远都在它的固定位置，但由于我们有缺陷和不足够的感官，我们计算到太阳在天空上的出现和消失。而正因为祂的出现和消失是完全不同于任何一个普通的生物体，我们可以明显地知道由于祂的内在能量而是永恒的、快乐的知识，而祂也永不会受物质自然的沾染。吠陀经也证实了具有至尊无上性格的神首不是生出来的，但祂看来仍然以多样的展示形式诞生。吠陀的补充文献也证实了虽然主看来是诞生的，祂仍然没有改变祂的身体。在博伽瓦谭 Bhāgavatam 中，祂以拿拉央纳 Nārāyaṇa，有着四只手和六种富裕的身份出现在祂母亲的面前。根据维士瓦歌萨 Viśvakośa 字典，祂以祂的原本永恒形状出现是由于祂没有原由的仁慈。主知觉到祂所有过往的出现和消失，但一般普通的生物体在他得到了另外的一个身体后便忘了他过往身体的一切。祂是所有生物体的主——因为当祂在这个地球的时候祂做了些惊奇和超人的行为。因此，主永远是同一个真理，和在祂的形状及自己，或在祂的品质及身体之间并没有分別。现在或许会问的问题是为什么主会在这个世界上出现和消失呢？这将会在下一节中解释到。

第七节

　　　　yadā yadā hi dharmasya　　　　　　glānir bhavati bhārata　　　　abhyutthānam adharmasya　　　　　　tadātmānaṁ sṛjāmyaham

yadā——每当；yadā——任何地方；hi——的确地；dharmasya——宗教的；glāniḥ——分歧；bhavati——出现；bhārata——伯拉达的后裔；abhyutthānam——盛行；adharmasya——非宗教；tadā——在那时候；ātmānam——自己；sṛjāmi——展示；aham——我。

译文

无论何时何地，每当宗教实施上出现衰败，邪气日甚，啊，伯拉达之后裔，在那时候「我」便降临。

要旨

史湛米 sṛjāmi 一字在这里很有意思，史湛米不能被用作创造的意思，因为根据前一节所说，主的形状和身体并不是创造的，因为祂的所有的形状都是永恒地存在着。所以史湛米的意思是主以本来模样展示自己。虽然主按照计㓰在梵王 Brahmā 的一天，第八个曼纽 Manu 第二十八个周年期的达巴拉年代末期出现，祂仍然没有义务去追随这些规范和守则，因为祂是完全可以自由地根据祂的意志随便去做。所以祂每当邪恶日甚和真正宗教式微时便出于自己的意志降临世上。宗教的原则都全部记载在吠陀经上，而在吠陀规则的正当执行上出现任何偏差便会使人变得脱离宗教。在博伽瓦谭中也声言这些原则是主的法律。祇有主能制造一个宗教的体系。吠陀经也被接受为原本由主在梵王的心中亲自对他讲的。因此，达摩 dharma 或宗教的原则便是具有至高无上性格神首的直接命令（dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam）这些原则在博伽梵歌中很清楚地指示出。吠陀经的目的是为了要树立这些在至尊主指命下的原则，在博伽梵歌的末句中主直接地命令说宗教的最高原则便是唯一地向祂臣服而再没有別的了。吠陀原则驱使一个人走向于对祂全面的皈依，而每当这些原则被邪恶的人所扰乱时，主便会出现。从博伽瓦谭中我们知道佛祖释迦牟尼是基士拿的化身，祂的出现是当唯物主义蔓延而唯物论者利用了吠陀权威为借口的时候。虽然在吠陀经里对于动物祭祀用于特定的目的有特別指定的制度和法律，但有些邪恶倾向的人依然任意杀戳动物来祭祀而不理会吠陀原则。佛祖的出现是为了要制止这些邪恶和建立吠陀非暴力的原则。所以每一个阿华陀那 avatāra，或主的化身，都有一个特定的任务，而他们都在训示圣典中被述及。除非是在圣典中有所提及，否则没有一个人应该被接受为一个阿华陀那。主祇是在印度本土中出现并不是一件事实。祂可以在任何一处地方和时间根据祂的意旨降生。在每一个化身中，祂都尽量地按照那民族和特殊处境的理解下讲述一切有关宗教的事情。但是宗旨是一样的——将人带领到神的知觉和遵从宗教的原则。有时祂亲自降临，又有时祂派遣祂的真正代表以祂的儿子或仆人或祂自己以假装的形状出现。

博伽梵歌的原则是对阿尊拿讲述的，而且也对其它高水准的人说，因为他和世界其它各部份的普通人比较显然是远为高超。二加二等于四是一个数学原则，这在初级数学和高级数学里同样都是正确。但高级与初级数学之別仍然存在。所以在主的所有化身中，教导的都是同一原则，祇不过是根据不同的环境而看来有高低的分別。宗教的较高原则以生命的四个阶层和生命的四个地位的接受为开始，这将会在以后解释到。各化身的任务和整个目的是要在四处掀起基士拿知觉。而这些知觉祇是在不同的处境下被展示或不展示。

第八节

　　　　paritrāṇāya sādhūnāṁ　　　　　　vināśāya ca duṣkṛtām　　　　dharma-saṁsthāpanārthāya　　　　　　sambhavāmi yuge yuge

paritrāṇāya——为了拯救；sādhūnām——奉献者的；vināśāya——为了消灭；ca——和；duṣkṛtām——恶棍的；dharma——宗教原则；saṁsthāpanārthāya——重建；sambhavāmi——我会出现；yuge——周年期；yuge——又周年期。

译文

为了拯救虔诚者，消灭邪恶者，亦为重建宗教原则，我在每个周年期一次又一次地降临。

要旨

根据博伽梵歌所说，一个萨笃 sādhu（圣人）是指一个在基士拿知觉中的人。一个人看来好像没有宗教信仰，但如果他全面完整地有着基士拿知觉的资格，他便会被看作为一个萨笃。而涂士覊腾 duṣkṛtam 则指一个不理会基士拿知觉的人。侭管他们有着世俗的教育装配；这些邪恶的人，或涂覊腾被形容为愚昧的和人类中的最低者，至于另外的一个一百份之一百从事于基士拿知觉的人则被接受为一个萨笃，不管这个人是否有学识或有教养。对于无神论的人来说，他们是不用主的出现（因为此举是如祂毁灭恶魔瓦顽拿 Rāvaṇa 和甘撒 Kaṁsa 一样地）而会被毁灭，主有很多有力量的代理人可以消灭这些恶魔。但主特別降临到来安慰那些经常受恶人迫害的纯洁奉献者。恶魔迫害那些就算是他亲属的奉献者。巴拉达摩诃喇查 Prahlāda Mahārāja 虽然是希环耶加施怖 Hiraṇyak-aśipu 的儿子，但他仍然受父亲的压迫；基士拿的母亲廸瓦姬虽然是甘撒的妹妹，但她和她的丈夫瓦苏弟瓦依然被迫害原因祇是基士拿将会为他们所生。因此基士拿出现主要是拯救廸瓦姬而并非杀甘撒，然而这两件事都同时地进行。所以在这里说为了拯救奉献者和消灭邪恶的人，主以不同的化身出现。

在基士拿达沙嘉维喇查 Kṛṣṇadāsa Kavirāja 所作的采坦耶．查理丹灭达经 Caitanya-caritāmṛita 中有以下将化身各原则撮要的一段：

　　　　sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare　　　　sei īśvara-mūrti 'avatāra ' nāma dhare　　　　māyātita paravyome savāra avasthāna　　　　viśve 'avatāri ' dhare 'avatāra ' nāma

「阿华陀那 avatara，或神首的化身，从神的国度降临到这个物质的展示。而最高性格神首某一形状的降临便称为一个化身，或阿华陀那。这些化身都是处于灵性的世界，神的国度。当他们降临至物质创造时，他们得到了阿华陀那的名字。」

有很多类型的阿华陀那，如普努沙阿华陀那 puruṣāvatāra 君那阿华陀那 guṇā vatāras，里拉阿华陀那 līlāvatāra，萨雅维沙阿华陀那 śaktyāveśa avatāra，曼文达瓦阿华陀那 manvantara-avatāra 及瑜伽阿华陀那 yugāvatāra——所有这些都是按照计㓰在整个宇宙的各处出现，但主基士拿是最原始的人，所有阿华陀那的源头。主基士拿的降临是特別地为了转移纯洁奉献者的焦虑，他们都很渴望见到祂在祂原本的温达文拿 Vṛndāvana 玩乐时光中。所以基士拿阿华陀那的主要目的是去满足祂没有混淆的奉献者。

主说祂每一个周年期都亲自化身。这表示了在这卡利年代祂也化身到来。在史里玛博伽瓦谭里所述，这卡利年代的化身便是主采坦耶摩诃巴布 Lord Caitanya Mahāprabhu，祂發扬了对基士拿崇拜的三克亶运动（集体歌颂圣名），和将基士拿知觉布遍整个印度，祂预言这个三克亶潮流会布遍整个世界，由城市至城市，又由乡村至乡村。主采坦耶是基士拿，具有至尊无上性格神首的化身一事在训示诸经典如奥义书 Upaniṣads，摩诃婆罗多诗篇 Mahā-bharata，博伽瓦谭 Bhāgavatam 等里面秘密而不是直接地在最机密的地方述及。主基士拿的奉献者都被这主采坦耶的三克亶运动所吸引。这个主的阿华陀那并不杀灭恶棍，而是通过主没有原由的恩赐拯救他们。

第九节

　　　　janma karma ca me divyam　　　　　　evaṁ yo vetti tattvataḥ　　　　tyaktvā dehaṁ punar janma　　　　　　naiti mām eti so 'rjuna

janma——诞生；karma——工作；ca——还有；me——我的；divyam——超然的；evam——如此；yaḥ——任何人；vetti——知道；tattvataḥ——真正地；tyaktvā——放下一边；deham——这个身体；punaḥ——再次；janma——诞生；na——永不；eti——会得到；mām——向「我」；eti——如此得到；saḥ——他；arjuna——啊，阿尊拿。

译文

啊！阿尊拿，一个知道「我」的出现和活动的超然本质的人，在离开这个身体后不用再诞生在这个物质世界中而直达「我」的永恒居所。

要旨

在第六节中已经解释过主从祂超然性居所的降临。一个能够了解最高性格神首出现的真理的人已经超脱于物质的束缚，因此他在离开了这个物质身体后便立即回到神的国度去。生物体从物质束缚中的超脱并不是一件容易的事。非人性主义者和瑜祁在经过了很多困难和很多世代后才得到超脱。就算这样，他们得到——与主的非人性婆罗约地 brahmajyoti 合并在一起——的解脱祇是局部性的，还有再重返这个物质世界的危险。至于奉献者，祇需了解主的身体和活动的超然性本质，在身体完结后便达到主的居所而不用冒重返这物质世界之险。婆罗贺摩三灭达经里声言主有很多、很多的形象和化身：advaitam acyutam anādim anantarūpam。虽然主有很多超然性的形象，但是他们仍然是同样的一个具有至尊无上性格的神首，虽然这件事不能为世俗的学者和经验论的哲学家所理解，一个人仍然要通过领悟来理解这一点。在吠陀经中说：

　　　　eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā

「同样一个具有至高无上性格的神首，永恒地以很多，很多超然性的形象，进行着与祂没有混淆的奉献者的关系从事。」在梵歌这一节中，主亲自证实了。吠陀经的意见，谁基于吠陀的权威和具有至高无上性格神首的力量接受了这真理和谁不浪费时间于哲学性的推考，便能达到最完满的超脱阶段。单是基于信仰去接受这真理，一个人便会毫无疑问地得到解脱。吠陀的意见「tattvamasi」实际地在这一节中运用了。任何一个了解主基士拿是至尊者的人，或一个对主说：「祢是至尊的婆罗门，最高性格的神首。」这句话的人便会确实地立即得到解脱，而结果他便能够确保得以进入与主的超然性联系。换句话说，这样一个忠心的主的奉献者达到了完整的阶段，这也有以下的吠陀确证：

　　tam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya

一个人祇要简单地知道主——具有至尊性格的神首，便能达到超脱于生死的完美阶段。再没有別的方法了，因为任何不能理解基士拿为具有至尊无上性格神首的人，便肯定是处于愚昧的型态中。或简单地说谁祇是舐着蜜糖瓶子的外面，或根据世俗的学者作风来演译博伽梵歌，结果便是他不能得救。这些经验论的哲学家或许会在物质世界中占有重要的地位，但这并不代表他们有资格得到解脱。这些自傲的世俗学者；需要等待主的奉献者没有原由的慈悲。因此一个人应该抱着信心和知识去培养基士拿知觉，从而达到完美的阶段。

第十节

　　　　vīta-rāga-bhaya-krodhā　　　　　　man-mayā mām upāśritāḥ　　　　bahavo jñāna-tapasā　　　　　　pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

vīta——免于；rāga——依附；bhaya——恐惧；krodhāḥ——愤怒；matmayā——完全于「我」；mām——向我；upāśritāḥ——如此地完全处于；bahavaḥ——很多；jñāna——知识；tapasā——通过忏悔；pūtāḥ——变得纯洁；mat-bhāvam——对「我」超然的爱；āgatāḥ——达到。

译文

在免于依附，恐惧和愤怒，在完全地贯注于「我」和求庇护于「我」中，

过往很多很多的人都因为对「我」的知识而变得纯洁——如此这样他们全部都

达到对「我」超然的爱。

要旨

如上所述，对于一个太过受物质因素影响的人来说，是很难了解至尊绝对真理人性的一面。一般来说，依附着生命的身体概念的人，因为太过沉迷于物质，以至往往不能了解还有一个不会毁灭的，充满着知识的和永恒地快乐的超然性身体。在物质概念中，身体是可以毁灭，充满着愚昧和彻底地悲惨的。因此一般大众，在他们的脑海中当被讲述有关于主的人性形状时，都保有这同样的身体概念。而结果便是他们以为至尊是非人性的。

对于这些唯物主义的人来说，庞大物质展示的形状便是至尊。又因为他们太过浸淫于物质中，在脱离了物质后，依然保存着人性的概念吓怕了他们。当他们知道灵性生活也是个別的和人性的以后，他们恐惧再变为人，因此他们本能地选择溶滙于非人性的虚无的论调。通常他们将生物比喻为海洋中的水泡，溶滙于海洋中。那便是没有个別人性的精神存在的最完满阶段，这是生命中的恐惧阶段，缺乏了灵性生存的完整知识。而且还有很多人根本不能够理解灵性的存在。因为受了这样多的理论及各类哲学性推考的相互矛盾所困惑，他们对这些觉得忿怒或讨厌，而愚蠢地结论说并没有至尊的原由，和每一事物到最后是虚无的。这些人都是在生命的患病状态中。有些人则太过物质地依附着，因而不注意精神生活，有些人想溶滙于至尊的灵性原由，而有些人则因为对所有各类型的精神测度感到愤怒和绝望而什么也不相信。这后一类的人求助于某些麻醉药物，而他们得到的幻觉，有时更被接受为精神的视域。一个人应该脱离于这个物质世界三个阶段的依附：无视灵性生活，恐惧一个人性的精神身份，和形成生命沮丧的虚无概念。为了免于这生命的三个物质概念阶段，一个人要完全求护于主，在真正灵魂导师的指引下，追随奉献生涯的守规和调限原则。奉献生活的最后阶段便称为「巴瓦」bhāva，或对神首超然的爱。

根据巴帝拉三灭达申度 Bhakti-rasāmṛta-sindu，意即「奉献服务的科学」所说：

　　　　ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā　　　　　　tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ　　　　athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati　　　　　　sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

「在开始的时候，一个人必须有一个追求自觉的初步意欲。这会将一个人领往试图接近那些在灵性上取得进步的人的阶段。跟着而来的便是一个人在一个高超的灵魂导师带引下入教，在他的指示下，初学的奉献者开始奉献服务的程序。经过在灵魂导师指引下执行奉献服务，一个人变成免于所有物质的依附，踏着自觉的稳定步伐，而且尝试到聆听有关于绝对人格神首——基士拿的味道。这味道再将一个人带往对基士拿知觉的依附，而成熟阶段便是『巴瓦』 bhāva，或对神超然的爱的初步阶段，真正对神的爱称为『沛摩』premā，或生命的最高完整阶段。」在沛摩的阶段便有着对主超然性爱心服务的持久从事。如此，经过慢慢的奉献性服务程序，在真正灵魂导师的指示下，免于所有的物质依附，免于对个人个別的灵性性格的恐慌，及免于虚无哲学所引起的沮丧。当一个人脱离这些低级的生活阶段时，他便能达到最高的境界。这样，一个人最后便能达到至尊主的居所。

第十一节

　　　　ye yathā māṁ prapadyante　　　　　　tāṁs tathaiva bhajāmy aham　　　　mama vartmānuvartante　　　　　　manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

ye——所有他们；yathā——如；mam——向我；prapadyante——臣服；tān——向他们；tathā——如此；eva——的确地；bhajāmi——我会报答；aham——「我」；mama——「我」的；vartma——途径；anuvartante——去追随；manuṣyāḥ——所有人；pārtha——啊，彼利妲之子；sarvaśaḥ——在所有方面。

译文

所有皈依「我」的人「我」都会酌量地报答他们。啊！彼利妲之子，在所有各方面每一个人都追随「我」的道路。

要旨

每一个人都是在基士拿各方面不同的展示里寻找着祂。基士拿，是具有至尊无上性格的神首，在祂非人性的婆罗约地光芒和作为居处于一切事物（包括原子里的分子中）的超灵而局部地被领悟；但是基士拿祇是被祂的纯洁奉献者所全面领悟到。结果便是基士拿是每一个人的自觉对象，而每个人都根据想欲怎样地得到祂的愿望而被满足，在超然的世界里，基士拿以超然的姿态回报祂纯洁的奉献者，一如奉献者怎样地需要祂。一个奉献者可能要基士拿作为他至尊的主人，另外一个奉献者为祂的亲切朋友，另一个作为祂的儿子，而另一个更作为祂的爱人。基士拿根据奉献者们对祂的爱的不同热烈情度而公平地报答他们。在物质世界中也有相同的感觉交替，而这些感情由主相等地与祂各类型的崇拜者交换。纯洁的奉献者在这里和在超然的居所中，与祂面对面作伴和能够亲自对主服务，从而得到对祂爱心服务的超然快乐。至于那些想毁灭生物体个別性存在而作灵性自杀的非人性主义者，基士拿也帮助他们和将他们吸入在祂的光芒中。这些非人性主义者不同意接受永恒的，快乐的神首的人格性，结果便是在摧毁了个別性以后，他们不能享受对主个別人性服务的超然快乐。他们之中有些人因为不能达到处于非人性的境界，便得重返这物质的领域来展示他们蕴藏的活动倾向。他们并不被准许进入灵性的星球，不过也有机会再在物质的星球上活动。对于回报那些获利性的工作者主以耶尼史瓦拉 yajñeśvara（祭祀牺牲的主）的身份赐与他们被指定性职务的想欲结果；至于那些追寻神秘力量的瑜祁也被报以这些力量。换句话说，每个人的成功都祇是有赖于祂的慈悲，而所有各类的精神步骤不过是同一道路上不同程度的成功罢了。如在史里玛博伽瓦谭中所述，除非一个人达到最完整的基士拿知觉，否则所有的尝试都仍然是不完整的：

　　　　akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ　　　　tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param

「不论一个人是没有欲望（奉献者的情况），或是想得到获利性的结果，或是追求解脱，一个人应该以所有的努力来崇拜具有至尊无上性格的神首来得到完整，顶点便是基士拿知觉。」

（博谭 2.3.10）

第十二节

　　　　kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ　　　　　　yajanta iha devatāḥ　　　　kṣipraṁ hi mānuṣe loke　　　　　　siddhir bhavati karmajā

kāṅkṣantaḥ——想欲；karmaṇām——获利性活动的；siddhim——完整；yajante——举行祭祀的崇拜；iha——在物质世界中；devatāḥ——半人神；kṣipram——很快地；hi——的确地；mānuṣe——在人类社会中；loke——在这个世界内；siddhiḥ bhavati——变得成功；karmajā——获利性的工作者。

译文

在这个世界里，人们都想在获利性活动中得到成功，因此他们崇拜半人神。当然，很快人们便会在这个世界的获利工作中得到结果。

要旨

一般人对于在这个物质世界中的神或半人神有一个很大的错误观念，而智慧较差的人，虽然被当作是伟大的学者，还以为这些半人神是至尊主的各类形象。事实上，半人神并不是神的不同形象。他们是神不同的所属部份，神祇有一个，而所属的部份则很多。吠陀经说：nityo nityānām，神是一个。Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ，至尊的神是一个——基士拿——而半人神则是被委托管理这个物质世界的力量。这些半人神都是有着不同程度物质力量的生物体（nityānām）。他们不能够相等于至尊的神——那拉央纳、韦施纽、或基士拿，任何一个以为神与半人神是在同一层次的人，被称为一个无神论者，或巴山第 pāṣaṇḍī。就算最有权力的半人神如梵王 Brahmā 及施威 Śiva 都不能与至尊的主比较。其实，主是被半人神梵王及施威神所崇拜（śiva-viriñci-nutam）。但很奇怪地仍然有多人类的领袖，被愚昧的人在神人同型论调或兽形神视的错误观念下崇拜。Iha devatāḥ 表示一个在这个物质世界中有力量的人或半人神。但是拿拉央纳、韦施纽或基士拿：具有至尊无上性格的神首，并不属于这个世界。祂是高于，或超然于物质的创造。就算史巴达山伽阿阇黎耶 Śrīpāda Śaṅkarācārya，非人性主义者的领袖，也说拿拉央纳、或基士拿，是超越于这物质的创造。不过愚蠢的人（hṛt-añjrana）崇拜半人神，因为他们想得到即时的结果。他们得到了结果，但并不知道这样得来的结果是短暂的，祇适宜于智慧较低的人，有智慧的人处于基士拿知觉中，他不需要崇拜细小的半人神来得到即时的，短暂的利益。这个物质世界的半人神及他们的崇拜者会在这个物质世界毁灭时同时消失。半人神的兴盛是物质及短暂的。物质诸世界及它们的居民（包括半人神及他们的崇拜者在内）两者都是宇宙海洋中的泡沫。在这个物质世界中，人类社会总是疯狂地追寻短暂的事物如拥有土地，家庭及享乐附属品等的物质富裕。为了得到这些短暂的东西，他们崇拜半人神或人类社会中的强人。如果一个人因为崇拜一个政治领袖，而在政府中得到某些官职，他便以为是得到了最大的繁荣。我们都因此而向那些所谓领袖或巨子叩头以达至短暂的繁盛，而事实上他们也得到了这些东西。这些愚昧的人，对永久地解决物质生存苦况的基士拿知觉不感到兴趣。他们全部都是追寻感官享乐，而为了要得到少许这些享乐他们被引至去崇拜那些名为半人神的有权力的生物体。这一节指出人们很少会对基士拿知觉發生兴趣。他们大都喜欢追求物质的享乐，因此他们崇拜一些有权力的生物体。

第十三节

　　　　cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ　　　　　　guṇa-karma-vibhāgaśaḥ　　　　tasya kartāram api māṁ　　　　　　viddhy akartāram avyayam

cātur-varṇyam——人类社会中的四个分类；mayā——由「我」；sṛṣṭam——创立；guṇa——品质；karma——工作；vibhāgaśaḥ——以分类判別；tasya——那些的；kartāram——父亲；api——虽然；mām——「我」；viddhi——你可知道；akartāram——作为非工作者；avyayam——因为不会变更。

译文

人类社会的四个分类，是根据物质本性的三种型态及指定给他们的工作而由「我」创立。虽然「我」是这个制度的创立者，可是你应该知道因为「我」不会变更，故此也是非工作者。

要旨

主是一切事物的创造者。每事都由祂而生，每事都由祂供养，及每事都在毁灭后寄存于祂。所以祂是社会四种分业的创造者：由智慧份子开始，因为他们处于良好的型态，在技术上名为婆罗门；其次便是管理阶层，因为他们处于热情的型态，在技术上名为刹怛利耶；经营生意的人称为毗舍，是处于热情及愚昧的混合型态中；而戌陀，或劳动阶层，则处于物质本性的愚昧型态中。侭管祂创造了人类社会的四个分类，主基士拿并不属于任何其中之一，因为祂不是形成人类社会的被条限了的灵魂之一。人类社会类似任何其它的动物社会，为了要将人类提升于动物水平之上，前述的分类是由主创造来利便有系统的基士拿知觉發展。某一个人的工作倾向是由他得来的物质本性型态所决定。这些根据不同物质自然型态而定的生命象征，将会在这本书的第十八章述及。不过，无论如何，一个在基士拿知觉中的人甚至已经超越了一个婆罗门，因为一个婆罗门在本质上是应该懂得婆罗门（梵天）——至尊的绝对真理。他们大部份都趋向主基士拿的非人性婆罗门的展示，但祇有一个超越婆罗门的有限知识和能够领悟主史里基士拿——具有至尊无上性格神首知识的人，才成为一个在基士拿知觉中的人，换句话说，即是一个外士那瓦 Vaiṣṇava。基士拿知觉包括各不同的全部基士拿化身的知识，即喇玛 Rāma，尼星瑕 Nṛsiṁha，瓦拉瑕 Varāha 等的知识。然而，正如基士拿是超然于这个人类社会四分层的制度，一个在基士拿知觉中的人也超然于所有人类社会的，不论是社团、国家、或种族分別的分类。

第十四节

　　　　na māṁ karmāṇi limpanti　　　　　　na me karma-phale spṛhā　　　　iti māṁ yo 'bhijānāti　　　　　　karmabhir na sa badhyate

na——永不；mām——向「我」；karmāṇi——所有各类的工作；limpanti——会影响；na——不；me——「我」的；karma-phale——在获利性行动中；spṛhā——希望得到；iti——如此；mām——向「我」；yaḥ——谁；abhijānāti——知道；karmabhiḥ——由于这些工作的反应；na——永不；saḥ——他；badhyate——变得被綑缚。

译文

没有工作可以影响「我」；我亦不希望得到这些活动的结果。一个了解这关于「我」的真理的人，也不会被綑缚于工作的获利性反应中。

要旨

正如在物质世界中的宪法规定说，国王并不会做错，或是国王并不受制于国家的法律一样，主虽然是这个物质世界的创造者，祂并不受这个物质世界的活动所影响，祂创造和保持高处于这个创造，至于生物体则因为他们主宰物质资源的倾向，而被綑缚于物质活动的获利性结果中。一个企业的主人，并不负责工人好或坏的活动，而工人们自己应该负责。生物体从事于他们各类不同的感官享乐性活动，而这些活动不是为主所特准的。为了再进一步的感官享乐，生物体从事于这个世界中的工作，而他们也想在死后得到天堂般的快乐。主本身因为是完满的，所以并不为所谓天堂的快乐所吸引。天堂上的半人神也都是从事于祂的仆人。业主从不渴望如工人所想得到的低级快乐。祂是超乎于物质的活动和反应。举例说：雨水并不负责地面上各种植物的出现，虽然没有这些雨水便不会有这些植物的生长。吠陀的史灭第 smrti 如下地证实了这一点：

　　　　nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi　　　　pradhāna-kāraṇī-bhūtā-yato vai sṛjya-śaktayaḥ

在物质创造中，主祇是至尊的原由。直接的原因是物质自然，因而有宇宙的展示可见。被创造的物体有很多类型如半人神，人类及低等动物，他们全部都是受制于他们过往好或坏活动的反应。主祇是给与这些活动适当的设备和调限各物质自然的型态，但主永不负责他们过往或现在的活动。在吠檀多经 Vedānta-sūtra 中证实了主从不偏袒任何一个生物体。生物体负责它自己本身的行径。主祇是透过物质本性的媒介，外在的能量，供给它一切的设施。任何一个完全地知晓这因果定律来龙去脉的人，并不会变成受他自己活动性结果的影响。换句话说，了解这主的超然性本质的人，是一个在基士拿知觉中有经验的人，所以他永不受制于因果的定律。谁不明白主超然性本质的和谁以为主的活动，如一般生物体一样，为了获利性结果为目标的人，便必定会受綑缚于他自己的活动性反应中。但一个知道至高真理的人，便是一个坚定于基士拿知觉中的解脱了的灵魂。

第十五节

　　　　evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma　　　　　　pūrvair api mumukṣubhiḥ　　　　kuru karmaiva tasmāt tvaṁ　　　　　　pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

evam——如此；jñātvā——清楚地知道；kṛtam——执行；karma——工作；pūrvaiḥ——由过往的权威；api——虽然；mumukṣubhiḥ——得到解脱；kuru——祇要执行；karma——被指定的任务；eva——必定的；tasmat——所以；tvam——你；pūrvaiḥ——由前人；pūrvataram——古代的前辈；kṛtam——如此执行。

译文

在古代所有被解脱了的灵魂，都明白以这个意识去做从而得到解脱。所所，如古人一样，你应该以这个神圣的知觉去执行你的任务。

要旨

在两类型的人：其一是在他们的心中充满着污秽的物质繁务，其二便是那些豁免于物质欲的人。基士拿知觉对这两类人都同等有利。那些充满着污秽事物的人，可以按照基士拿知觉，追随奉献性服务的规限原则：进行一个渐渐的洁净步骤：那些已经洗脱于杂质的人，可以继续在基士拿知觉中活动，好使其他人跟随他们的榜样从而受益。愚蠢的人或基士拿知觉中的新进者，通常都想不用基士拿知觉知识而能够退出活动。阿尊拿退出战场上的活动的想法，不为主所允许。一个人祇需要知道怎样去做。从基士拿知觉的活动中退隐，和高高在上地假装在基士拿知觉中，比实际地为了基士拿而从事活动还次要。在这里，阿尊拿被劝说要在基士拿知觉中去行动，追随主以前的门徒如太阳神维瓦士环（在前数节所述）的步伐，至尊的主知道祂所有过往的活动，也知道过往从事于基士拿知觉中人的活动，所以祂介绍数百万年前从主那里学得这门艺术的太阳神的行径。所有这些主基士拿的学生，也在这里被述为过往超脱了的人，从事于由基士拿所分配职责的执行。

第十六节

　　　　kiṁ karma kim akarmeti　　　　　　kavayo 'py atra mohitāḥ　　　　tat te karma pravakṣyāmi　　　　　　yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

kim——什么；karma——行动；kim——什么；akarma——非行动；iti——如此；kavayaḥ——有智慧的人；api——也；atra——在这一件事中；mohitāḥ——困难；tat——那；te——向你；karma——工作；pravakṣyāmi——「我」将会解释；yat——何；jñātvā——知道；mokṣyase——被解脱于；aśubhāt——厄运。

译文

就算有智慧的人，在决定什么是行动和什么是非行动时，也有所疑惑。现在「我」告诉你什么是行动，你知道了以后，便可以从所有罪恶中被解脱出来。

要旨

在基士拿知觉中的行动，应该按照以前真正奉献者的实例来执行。在第十五节中所建议的便是这一点。在以下的文字中，将会解释为什么这些行动不应该独立。若要在基士拿知觉中行动，一个人便要跟从如在这一章开始中所述在使徒传递系列中权威人士的领导。基士拿知觉制度的第一个受述者是太阳神，太阳神将它向他的儿子曼纽解释，而曼纽则向他的儿子伊士瓦古解释，从那遥远的时代起，这个制度便在这个地球上流行。因此一个人要追随在使徒传递系列中前代权威的步伐。不然就算是最有智慧的人，对于基士拿知觉的标准行动，也会有所困惑。为了这个原因，主决定直接教导阿尊拿如何处于基士拿知觉中。因为主对阿尊拿的直接教导，所以任何一个步阿尊拿后尘的人，必定不会感到困惑。

据说一个祇单靠不完整的实际经验知识的人，是不能够确定宗教的途径的。而事实上，宗教的原则，祇有主才能够亲自定下。Dharmaṁ hi sākṣāt-bhagavat-praṇītam。没有人能够由不完整的推测制造出一个宗教原则。一个人必需追随如梵王、施威神、拿拉达、曼纽、琨玛拉、嘉比拉、巴拉达、彼斯玛、肃伽第瓦哥士华米、阎罗王、赞纳伽等伟大权威的后尘。一个人祇靠心智的推考是不能够确定什么是宗教或自觉的。因此，主出于对祂奉献者没有原由的慈悲，而直接对阿尊拿解释什么是行动和什么是非行动。祇有在基士拿知觉中的行动，才能将一个人从物质生存的綑缚中拯救出来。

第十七节

　　　　karmaṇo hy api boddhavyaṁ　　　　　　boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ　　　　akarmaṇaś ca boddhavyaṁ　　　　　　gahanā karmaṇo gatiḥ

karmaṇaḥ——工作的制定；hi——的确是；api——也是；boddhavyam——应该被明瞭；boddhavyam——去了解；ca——还有；vikarmaṇaḥ——被禁止的工作；akarmaṇaḥ——非行动；ca——还有；boddhavyam——应该被明瞭；gahanā——很困难；karmaṇaḥ——工作的制定；gatiḥ——进入。

译文

行动的复杂性是很难被理解的，所以一个人应该适当地知道什么是行动，什么是被禁止的行动，和什么是非行动。

要旨

如果一个人是认真地追寻从物质束缚中的解脱，他便必须知道行动，非行动和不为权威所许可的行动之间的分別。一个人应该自我细研分析行动，行动反应和歪曲了的行动，因为这是一个很困难的事题。为了要了解根据型态而定的基士拿知觉行动，一个人要学习领会他自己与至尊的关系；即一个完全地学习领会了的人，知道每一生物体都是主的永恒仆人，因此一个人需要在基士拿知觉中去行动。整部博伽梵歌便是指向于这个结论。任何其它的结论，违背这个知觉和它附属反应的便是违行业 vikarmas，或严禁的行动。一个人要明白所有这些，便要与在基士拿知觉中的权威联系和跟他们学习这秘密；这也有如从主那里直接学习一样好。不然的话，就算是最有智慧的人，也会感到困惑。

第十八节

　　　　karmaṇy akarma yaḥ paśyed　　　　　　akarmaṇi ca karma yaḥ　　　　sa buddhimān manuṣyeṣu　　　　　　sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

karmaṇi——在行动中；akarma——非行动；yaḥ——谁；paśyet——观察到；akarmaṇi——在非活动中；ca——还有；karma——获利性行动；yaḥ——谁；saḥ——他；buddhimān——是有智慧的；manuṣyeṣu——在人类社会中；saḥ——他；yuktaḥ——是处于超然的地位；kṛtsna-karma-kṛt——虽然从事于所有的活动。

译文

谁在活动中看到非活动，和在非活动中看到活动，便是人类中的智者，而他虽然从事于各类的活动，实际上他是处于超然的位置中。

要旨

一个在基士拿知觉中行动的人，自然是免于羯磨（因果）karma 的束缚。他的活动全部都是为了基士拿而做；因此他并不享受或苦受任何工作的影响。而结果他虽然为了基士拿从事于各类的活动，他仍然是人类社会中最聪明的。阿羯磨 akarma 的意思是没有工作的反应。非人性主义者出于恐惧而停止获利性活动，以使反应不成为自觉途径中的绊脚石，但是人性主义者正确地知道他作为具有至尊无上性格神首永恒仆人的地位。所以他将自己从事于基士拿知觉的活动中。因为每一件事都是为基士拿而做，他在这服务的执行中祇享受到超然的快乐。那些进行于这个程序的人，被认为是没有个人感官享受的欲望。永恒地服务于基士拿的意识，使一个人免疫于所有各类工作的反应元素。

第十九节

　　　　yasya sarve samārambhāḥ　　　　　　kāma-saṅkalpa-varjitāḥ　　　　jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ　　　　　　tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

yasya——谁的；sarve——所有各样；samārambhāḥ——在所有试图中；kāma——感官享受的欲望；saṅkalpa——决心；varjitāḥ——没有了；jñāna——完整知识的；āgni——火；dagdha——被烧；karmāṇam——执行者；tam——他；āhuḥ——宣布；paṇḍitam——有学识的；budhāḥ——那些知道的人。

译文

一个每样行动都没有了感官享受欲望的人，被认为是处于完整的知识中。圣贤们都说他是一个被完整知识的火燄烧清了获利性行动的工作者。

要旨

祇有一个在完整知识中的人，才能够了解到一个在基士拿知觉中的人的活动。因为在基士拿知觉中的那个人再没有了各类感官享乐性的倾向，可以了解的便是他已经用他作为具有至尊无上性格神首的永恒仆人法定地位的完整知识烧清了他工作的反应。谁已经得到完整知识，便是真正有学识的人。發展这作为主永恒仆人的知识，可以以火来作比喻，这个火一旦被燃点，便能够烧清所有各类工作的反应。

第二十节

　　　　tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ　　　　　　nitya-tṛpto nirāśrayaḥ　　　　karmaṇy abhipravṛtto 'pi　　　　　　naiva kiñcit karoti saḥ

tyaktvā——放弃了以后；karma-phala-āsaṅgam——对获利性结果的依附；nitya——经常；tṛptaḥ——满足于；nirāśrayaḥ——没有任何中心；karmaṇi——在活动中；abhipravṛttaḥ——因为完全地从事于；api——侭管；na——并不；eva——必定地；kiñcit——任何事情；karoti——去做；saḥ——他。

译文

放弃了对他活动结果的所有依附，和经常地感到满足和独立后，侭管他从事于各种类的事情，其实他并没有执行获利性的行动。

要旨

祇有在基士拿知觉中，和当一个人所做的每一件事都是为了基士拿的时候，才能够实现这个免于物质束缚的自由。一个在基士拿知觉中的人，出于对具有至尊无上性格神首的纯洁的爱而行动，因此他并不为活动的结果所吸引。他连自己个人的身体维持也不依附，因为每一件事都由基士拿决定。他不渴望去得到事物，亦不保护他已经拥有的事物。他尽他最佳的能力去履行他的职务，然后将一切的事情交给基士拿。这样的一个不依附的人，是经常地免于好与坏的结果性反应；就正如他并不做著任何事情一样。这便是阿羯磨 akarma，或没有获利性反应的行动。因此任何其它缺乏了基士拿知觉的行动，都将工作者綑缚著，那便是如前所述违羯磨 vikarma 真正的一面。

第二十一节

　　　　nirāśīr yata-cittātmā　　　　　　tyakta-sarva-parigrahaḥ　　　　śārīraṁ kevalaṁ karma　　　　　　kurvan nāpnoti kilbiṣam

nirāśīḥ——没有得到结果的欲望；yata——在控制下；citta-ātmā——心意和智力；tyakta——放弃了；sarva——所有；parigrahaḥ——拥有权的感觉；śārīram——将身体和灵魂连在一起；kevalam——祇是；karma——工作；kurvan——这样地去做；na——永不；āpnoti——不会得到；kilbiṣam——罪恶的反应。

译文

这样的一个明白事理的人，在一个心意与智力完全控制的情况下去行动，放弃了他所属物的拥有权，和祇是为人生的基本所需而作为。他如此地工作著，便不受罪恶性反应的影响。

要旨

一个在基士拿知觉中的人，并不期望在他的行动中得到好或坏的结果。他的心意和智慧都是在完全控制之下。他知道他是至尊的所属部份，因此由他所扮演的角色，作为整体的所属部份，并不是他自己所选择的，而由至尊主为他安排，和祇是透过祂的代理者而工作。当一只手在移动时，它不是单靠他自己的主意移动，而是由于整个身体的努力所致。一个基士拿知觉的人，经常地接合至尊主的欲望，因为他并没有为了个人感官享受的欲望。他祇是有如机器的一部份地活动。

正如一个机器部份需要加油和修理来维持一样，一个基士拿知觉著的人，用工作来维持自己于健康中，以便能够对主作超然性的爱心服务行动。因此他免疫于他努力的所有反应。好像一只动物一样，他连自己的身体也没有拥有权。一个残忍的动物主人，有时甚至会杀戮他所拥有的动物，但是那只动物并不反抗。它亦没有什么真正的自主。一个完全地从事于自觉的基士拿知觉着的人，并没有时间去虚假地拥有任何物质对象，他并不需要用不公平手段去累积金钱来维持身体与灵魂在一起。因此他不会变得受这些物质罪恶所污染，他免于所有活动的反应。

第二十二节

　　　　yadṛcchā-lābha-santuṣṭo　　　　　　dvandvātīto vimatsaraḥ　　　　samaḥ siddhāv asiddhau ca　　　　　　kṛtvāpi na nibadhyate

yadṛcchā——出于它的本意；lābha——收益；santuṣṭaḥ——满足于；dvandva——二元性；atītaḥ——超越；vimatsaraḥ——免于妒忌；samaḥ——稳定；siddhav——成功；asiddhau——失败；ca——还有；kṛtvā——做法；api——虽然；na——永不；nibadhyate——受影响。

译文

谁能够满足于自来的得益，免于二元性和不妒忌，在成功和失败中稳持着，那么他虽然是执行着活动，仍然永不会被綑缚缠结。

要旨

一个在基士拿知觉中的人，并不努力于维持他的身体。他满足于不期然而来的得益。他并不求乞，也并不举债，但他仍然诚恳地尽他能力工作，和满足于任何来自他自己忠诚工作的所得。所以一个基士拿知觉的人在谋生方面是独立的，他并不允许其他人的服务阻碍他自己在基士拿知觉中的服务。不过，他可以为了主的服务參与任何形式的行动，和不为物质世界的双重性所骚扰，物质世界的双重性，可以感受于冷和热，或悲惨和快乐之中。一个基士拿知觉着的人因为他并不犹疑地去从事任何为了满足基士拿的行动而超越于双重性。因此他在成功或失败中，都同样地坚定稳重。当一个人完全地处于超然性的知识时，这些现象便会出现。

第二十三节

　　　　gata-saṅgasya muktasya　　　　　　jñānāvasthita-cetasaḥ　　　　yajñāyācarataḥ karma　　　　　　śamagraṁ pravilīyate

gata-saṅgasya——不依附于物质本性的型态；muktasya——解脱了的；jñāna-avasthita——处于超然性中；cetasaḥ——这样的智慧；yajñāya——为了耶冉拿（基士拿）；ācarataḥ——这样去做；karma——工作；samagram——总括；pravilīyate——完全溶滙于。

译文

一个不依附于物质自然的型态和完全处于超然性知识的人的工作，是完全溶滙于超然性之中。

要旨

变成了完全地基士拿知觉着以后，一个人便免于所有二元性，和因此而免于物质型态的沾染。他可以得到解脱，因为他知道他与基士拿法定性地位的关系；如此，他的心意便不能带离基士拿知觉。而结果便是他所做的任何事，都是为基士拿——原始的韦施纽而做。所以他所有的工作，都是技术上的祭祀，因为祭祀包括满足至尊的人——基士拿。所有这些工作的后果性反应，当然是溶滙于超然性中，这样的一个人，并不受着物质影响之苦。

第二十四节

　　　　brahmārpaṇaṁ brahma havir　　　　　　brahmāgnau brahmaṇā hutam　　　　brahmaiva tena gantavyaṁ　　　　　　brahma-karma-samādhinā

brahma——灵性本质；arpaṇam——贡献；brahma——至尊者；haviḥ——牛油；brahma——灵性的；agnau——在圆满之火中；brahmaṇā——由灵魂；hutam——献出；brahma——灵性的国度；eva——必定的；tena——由他；gantavyam——达到；brahma——灵性的；karma——活动；samādhinā——由完全的聚会。

译文

一个完全地聚精会神于基士拿知觉的人，由于他全部对精神活动的贡献；必定会达到灵性的王国，这些活动的圆满，是绝对的，而所献出来的一切，也有着同样的灵性本质。

要旨

在这里所描述的是在基士拿知觉中的活动，怎样能够终极地将一个人带往灵性的目标。在基士拿知觉中，有各种类型的活动，它们全部都将会在以下数节中讲述到。但现在所述的，则祇是基士拿知觉的原则。一个被条限了的灵魂，因为受物质沾染所綑缚，必定会在物质的气氛中活动，但他仍然需要超出于这个环境。被条限了的灵魂所能够脱离这个物质气氛的程序，便是基士拿知觉。举例说，一个因为进食太多牛乳类食品而患有便泻的人，可以被另外一种牛乳类产品——凝结乳酪所治疗。浸淫于物质的被条限了的灵魂，可以由如在这本梵歌中所立下的基士拿知觉所医治。这个程序，通常称为耶冉拿，或祇是为了满足韦施纽或基士拿的活动（牺牲）。越多在物质世界中的活动是在基士拿知觉中，或祇是为了韦施纽而执行，便越多因为完全的聚精会神而使气氛变得灵性化。婆罗门是灵性的意思。主是灵性的，由祂超然的身体所發射的光芒。称为婆罗约地 brahmajyoti——祂灵性的光芒。任何存在的一切，都是处于那婆罗约地中，但当那约地为幻觉（摩耶）或感官享受所遮盖后，便称为物质。这物质的纱罩可以立即被基士拿知觉所揭开；因此，为了基士拿知觉的供奉，用以供奉的消耗媒介，消耗的程序，供奉者，和结果——这些完全连在一起——便是婆罗门，或绝对的真理。为摩耶所遮盖了的绝对真理，称为物质。物质吻合于绝对真理的原由，便从新得到它的灵性本质。基士拿知觉，便是将迷幻的知觉，改变为婆罗门，或至尊者的程序。当心意完全贯注于基士拿知觉时为三摩地 samādhi，或出神。任何在这超然性知觉中所做的事情，都称为耶冉拿 yajña，或为了绝对的牺牲。在那情况下的灵性知觉，供奉者，供奉品，消耗物，事务的执行者或领导人，结果或最后的得益——这一切都与绝对的，至尊的婆罗门成为一体。这便是基士拿知觉的说明。

第二十五节

　　　　daivam evāpare yajñaṁ　　　　　　yoginaḥ paryupāsate　　　　brahmāgnāv apare yajñaṁ　　　　　　yajñenaivopajuhvati

daivam——在对半人神的崇拜；eva——像这样；apare——有些；yajñam——祭祀；yoginaḥ——瑜祁，神秘主义者；paryupāsate——完满地崇拜；brahma——绝对的真理；agnau——在火中；apare——其他；yajñam——祭祀；yajñena——由于祭祀；eva——如此；upajuhvati——崇拜。

译文

有些瑜祁完满地用各样不同的祭祀来崇拜半人神，而有些则供奉祭祀至尊婆罗门之火。

要旨

如上所述，一个从事于执行基士拿知觉职务的人。也被称为一个完整的瑜祁，或一个一流的神秘主义者，但亦有其他的人相似地执行对半人神的祭祀，更有些其他的人对至尊的婆罗门，或至尊主非人性的一面祭祀。这样便因为不同的类型而有各样不同的祭祀。这些由不同的执行者所作各类不同类型的祭祀，祇是表面地㓰分了祭祀的类別，实际的祭祀是为了去满足至尊的主，韦施纽——也名为耶冉拿。所有各类型的祭祀，可以被㓰分为两个基本的部份：即对世间事物拥有的牺牲，和对追寻超然性知识所作的牺牲。那些在基士拿知觉中的人，为了满足至尊的主而牺牲了所有物质的拥有，至于其他想得到一些短暂物质快乐的人，牺牲他们的物质拥有，来满足半人神如因陀罗、太阳神等。而那些非人性主义者，则牺牲了他们的身份，而溶滙于非人性婆罗门的存在中。半人神是由至尊主委派来维系和督导宇宙间如热，水及光等所有物质官能的强权生物体，那些有兴趣于物质得益的人，根据吠陀的仪式，对半人神作出各样的祭祀。他们被称为巴．伊士瓦拉．瓦第 bahv-īśvara-vādī，或相信有很多神的人。但其他崇拜绝对真理非人性一面的人，认为半人神的形状是短暂的，因而牺牲了他们个別的本性于至尊的火中，这样地结束了他们的个別存在，而溶滙于至尊的存在中。这些非人性主义者，将他们的时间，花费于哲学性的推考，来了解至尊的超然本性。换句话说，获利性的工作者，为了物质快乐，牺牲了他们的物质所有，而非人性主义者，则为了要溶滙于至尊的存在中，牺牲了他们的物质名份。对于非人性主义者来说，祭坛之火，便是至尊的婆罗门，而供奉品便是燃烧于婆罗门之火中的自我。在基士拿知觉中的人，正如阿尊拿一样，为了满足基士拿而牺牲了一切——他所有的物质拥有，他自己本身。因此他是一流的瑜祁，但他并不丧失自己的个別存在。

第二十六节

　　　　śrotrādīnīndriyāṇy anye　　　　　　saṁyamāgniṣu juhvati　　　　śabdādīn viṣayān anya　　　　　　indriyāgniṣu juhvati

śrotra-ādīni——聆听的程序；indriyāṇi——感官；anye——其他的；saṁyama——控制下的；agniṣu——在火中；juhvati——供奉；śabda-ādīn——声音震荡等；viṣayān——感官快乐的对象；anye——其他人；indriya——感官的；agniṣu——在火中；juhvati——祭祀。

译文

他们之中，有些人在心意控制之火中牺牲了聆听程序和感官，而其他的人，则牺牲了感官的对象，如声音等，于祭祀的火中。

要旨

人生的四个阶程，即贞守生 brahmacārī，居士 gṛhastha，行脚僧 vānaprastha、和托砵僧 sannyāsī 是为了要帮助人们成为完整的瑜祁，或超然主义者。因为人类的生命，不是为了要像动物地一样享受感官快乐，所以有人生四个阶程的安排而使一个人能够过一个完满的灵性生涯。贞守生是在一个真正灵魂导师指引下，控制心意和抑制感官享受。他们在这一节中，被引述为在控制下的心意之火中牺牲了聆听程序和感官。一个贞守生祇是聆听有关基士拿知觉的词句；聆听是了解的基本原则，因此一个纯洁的贞守生，完全地从事于 harer nāmānukīrtanam——歌颂和聆听主的光荣。他将自己抑制不去聆听物质声音的震荡，而他的听觉是从事于哈利基士拿、哈利基士拿 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa 这超然声音震荡的聆听。同样地，有着感官享受准许权的持家人，在极大的控制下进行这些活动。性生活、麻醉和肉食是人类社会的普遍趋势，但是一个抑制下的持家人，并不沉迷于没有抑制的性生活，和其它的感官享乐。在宗教生活原则下的婚姻，通行于所有文明的人类社会，因为那是抑制性生活的方法。这在抑制下和不依附的性生活，也算是一种耶冉拿，因为那在抑制下的持家人，为了更高的超然生活而牺牲了他感官享受的倾向。

第二十七节

　　　　sarvāṇīndriya-karmāṇi　　　　　　prāṇa-karmāṇi cāpare　　　　ātma-saṁyama-yogāgnau　　　　　　juhvati jñāna-dīpite

sarvāṇi——所有；indriya——感官；karmāṇi——官能；prāṇa-karmāṇi——生命呼吸的官能；ca——和；apare——其它；ātma-saṁyama——控制心意；yoga——连接的程序；agnau——在火中；juhvati——供奉；jñāna-dīpite——因为自觉的催促。

译文

那些有兴趣于自觉的人，将心意和感官控制，献出所有感觉的官能和生命力（呼吸），作为在控制下心意之火的供奉。

要旨

这里所说的由巴坦札尼 Patañjali 所设想的瑜伽系统。在巴坦札尼的瑜伽经籍 Yoga-sūtra 中，灵魂称为巴轧艾玛 pratyag-ātmā 和巴拉艾玛 parag-ātmā。一日灵魂依附着感官享乐，便被称为巴拉艾玛。灵魂是受制于在身体内运行的十气，这可以在呼吸系统中察觉。巴坦札尼的瑜伽系统，是教导一个人如何控制各气体功能的技巧，最后使到内在气体的功能，能够有利于灵魂从物质依附的净化。据这个瑜伽系统所说，巴轧艾玛 pratyag ātmā 是最后的目标。这巴轧艾玛是从物质活动的中全部引退。各感官与感官对象接触，如耳为了听，眼为了看，鼻为了嗅，舌为了尝味，手为了触等，正因所有这些都是从事于自我以外的活动。它们名为盘那维悠 prāṇa-vāyu 功能。吸气 apāna-vāyu向下，周气 vyāna-vāyu 收缩及膨胀，平气 samāna-vāyu 调整平衡，魂气 udāna vāyu 向上，当一个人被启迪了以后，他便将所有这些技巧从事于自觉的寻找中。

第二十八节

　　　　dravya-yajñās tapo-yajñā　　　　　　yoga-yajñās tathāpare　　　　svādhyāya-jñāna-yajñāś ca　　　　　　yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

dravya-yajñāḥ——牺牲一个人的拥有；tapo-yajñāḥ——苦行的牺牲；yoga-yajñāḥ——八重神秘主义的牺牲；tathā——如此；apare——其他的人；svādhyāya——研读吠陀经的牺牲；jñāna-yajñāḥ——超然性知识进步的牺牲；ca——还有；yatayaḥ——启迪了；saṁśita——作出严格的；vratāḥ——誓言。

译文

有些由于在严厉的苦修下，牺牲了物质拥有，而被启迪了的人，执行严格的誓言，和练习八重神秘瑜伽。还有其他的人，为了超然知识的深造，而研读吠陀经。

要旨

这些牺牲，可以分为很多类：有些人牺牲了他们的所有，而做各种的慈善事业。在印度，富有的商业团体和贵族，开设各样的慈善机构，如达摩沙拉 dharmaśālā，安纳基雪查 anna-kṣetra，阿堤第沙拉 atithi-śālā，安纳达拉耶 anathalaya，维耶彼特 vidyāpīṭha 等，在其它的国家，也有很多医院，老人院等类似的慈善机关，专门负责發散食物，教育和医药免费供给穷人。所有这些慈善的活动，称为达维亚摩耶、耶冉拿 dravyamaya-yajña。亦有其他的人为了生命的晋阶或提升至宇宙中的更高恒星，而自动地接受了各种如旂陀罗耶纳 candrāyana 和乍图玛斯耶 cāturmāsya 的苦行。这些程序需要在严格规律下生活的沉重誓言。举例如，在乍耶斯耶的誓言下，一个人每年从七月至十月的四个月内并不雉发，并不进食某些的食物，并不在一日之内进食两次，和并不离开家中。这样对生命舒适一面的牺牲，被称为怛朴摩耶、耶冉拿 tapomaya-yajña。也有其他的人，从事于各类不同的神秘瑜伽，如巴坦札尼体系（为了要溶汇于绝对的存在中）或阴阳瑜伽 haṭha-yoga 或阿士当格瑜伽 aṣṭāṅga-yoga（为了某些的造诣）。也有些人旅行至所有圣洁的地方朝圣。所有这些的行为都被称为瑜伽耶冉拿 yoga-yajña 为了物质世界中的某种造诣而牺牲。还有其他人从事于研究各类不同的吠陀文学，尤其是奥义诸书和吠檀多（维丹达）经典，或数论 Sāṅkhya 哲学。所有这些都被称为史瓦达亚耶．耶冉拿 svādhyāya-yajña，或牺牲于研读的从事。所有这些瑜祁都忠心地从事于不同的牺牲，和寻求生命中的更高阶层，不过，基士拿知觉有別于这些，因为它是对至尊主的直接服务。基士拿知觉不能从任何上述的牺牲达到，祇有由主的恩宠和祂真正的奉献者的仁慈而得。所以基士拿知觉是超然的。

第二十九节

　　　　apāne juhvati prāṇaṁ　　　　　　prāṇe 'pānaṁ tathāpare　　　　prāṇāpāna-gatī ruddhvā　　　　　　prāṇāyāma-parāyaṇāḥ　　　　apare niyatāhārāḥ　　　　　　prāṇān prāṇeṣu juhvati

apāne——下气；juhvati——供奉；prāṇam——上气；prāṇe——在上气中；apānam——下气；tathā——也好像；apare——其他人；prāṇa——上气（呼气）；apāna——下气（吸气）；gatī——移动；ruddhvā——停止；prāṇāyāma——停止所有呼吸而引至的神昏；parāyaṇāḥ——这样地倾向；apare——其他人；niyata——控制了的；āhārāḥ——进食；prāṇān——呼气；prāṇeṣu——在上气中；juhvati——牺牲。

译文

亦有其他的人，倾向于通过控制呼吸，而处于神昏的程序，他们练习将呼气停止，变成吸气，和将吸气变成呼气，而最后终于停止了所有的呼吸，而处于神昏中。有些人则缩少进食，和将呼气作为牺牲供奉。

要旨

这控制呼吸程序的瑜伽体系名为盘那耶玛 prāṇāyāma，在开始时候所练习的，是各种不同坐卧姿势的阴阳瑜伽 haṭha-yoga。所有这些程序，都是用来控制感觉和为了灵性自觉上的觉悟。这些程序，包括控制人体内的空气，以使它能够同时地作相反方向的流通。吸气向下，呼气向上。盘那耶玛瑜祁，练习相向的呼吸，直至对流的空气中立，成为普喇伽 pūraka——平衡。同样地，当呼出的空气，变为吸入的空气时，称为勒查伽 recaka。当这两个空气对流完全停止的时候，称为昆巴伽．瑜伽 kumbhaka-yoga。那些瑜祁便是由于这昆巴伽．瑜伽、而能够延长他们的生命多年。然而一个在基士拿知觉中的人，因为经常地处于对主的超然性爱心服务，而能够自动地控制感官。他的感官，因为经常地从事于对基士拿的服务而变得没有机会从事于其它的事情。所以当生命完结的时候，自然地他便被送往主基士拿的超然境界；因此他并不试图去延长寿命。他立即便被提升至超脱的层次，一个基士拿知觉的人，从超然的阶段开始，和经常地保持在那知觉中，因此他并不下跌，最后他便没有延误地进入主的居所。减少进食的习惯，很自动地因为祇进食基士拿的巴萨啖 prasādam——或先供奉给主后的食物而得以实践。减少进食对感官控制很有帮助。而没有感官控制，便没有脱离物质覊绊的可能。

第三十节

　　　　sarve 'py ete yajña-vido　　　　　　yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ　　　　yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo　　　　　　yānti brahma sanātanam

sarve——所有；api——虽然表面上是不同；ete——所有这些；yajña-vidaḥ——与执行的目的一致；yajña——牺牲；kṣapita——因为洗涤了从这些表现而得来的结果；kalmaṣāḥ——罪恶的反应；yajña-śiṣṭa——因为这些牺牲的执行而带来的结果；amṛta-bhujaḥ——那些尝试过这些甘露的人；yānti——去接近；brahma——至尊者；sanātanam——永恒的气氛。

译文

所有这些知道牺牲的意义的人，都把罪恶的反应洗涤乾净，在尝试过那些祭祀后剩余物的甘露以后，他们便进入至尊的永恒气氛中。

要旨

从前述各种牺牲的解释：（即牺牲一个人的拥有，研读吠陀经或哲学性的教条，以及瑜伽体系的执行）可以知道共同的目标，便是控制感官。感官享乐是物质存在的根源；因此，除非和直至一个人处于感官享乐以外的层次，否则便没有机会被提升到永恒的充满着知识，充满着快乐和充满着生命的境界。这境界处于永恒的气氛，或婆罗门的气氛中。所有上述的牺牲，都帮助一个人洗涤物质存在的罪恶反应。通过这样的进展，一个人不但在这一生中变得快乐和充裕，而且还在生命结束的时候，得以进入神的永恒国度——合并于非人性的婆罗门中或与具有至尊无上性格的神首——基士拿作伴。

第三十一节

　　　　nāyaṁ loko 'sty ayajñasya　　　　　　kuto 'nyaḥ kuru-sattama

na——永不；ayam——这；lokaḥ——星球；asti——那里有；ayajñasya——愚蠢的；kutaḥ——那里有；anyaḥ——其他的；kuru-sattama——库勒族的俊杰。

译文

啊，库勒皇朝的俊杰，一个人没有牺牲便不能够快乐地在这个星球上或这一世中生活；更何况是下一世呢？

要旨

无论在任何型态的物质生存中，每一个人都没有例外地无视他自己真正的处境。换句话说，在物质世界中的生存，是由于我们过往罪恶生活的多重反应。愚昧是罪恶生命的根源，而罪恶生活，便是使一个人重复物质生存的原由。人体生命是一个人得以脱离这个綑缚的唯一机会。因此，吠陀诸经指出宗教、经济充裕、调限了的感官享受和最后完全脱离这苦恼处境方法的途径，宗教的道路，或上述所推荐的各类牺牲祭祀，都能够自动地解决我们的经济问题。举行耶冉拿我们便能够有足够的食物，足够的牛奶等——可以应付所谓人口的增长。当身体得到温饱后，自然而来的下一步，便是满足感官。所以吠陀经指㓰出神圣婚姻，来调限感官享受，从而便可以慢慢地提升至脱离物质綑缚的层次，而达到超脱生命的最完美阶段，便是与至尊的主作伴。完美是由上所述耶冉拿（牺牲）的执行而得到。所以如果一个人并不倾向于根据吠陀经的耶冉拿的执行，他这个身体怎能会过一个快乐的生涯呢？更不用说在另一个行星上的另一个身体了？在不同的天堂恒星中有各样不同的物质享受，而在任何情形下对于进行各类耶冉拿的人都会带来无限的幸福。而一个人所能达到的最高快乐，便是能够经过基士拿知觉的实践而提升至灵性的星际。因此一个在基士拿知觉中的生涯，便是解决所有物质生存问题的答案。

第三十二节

　　　　evaṁ bahu-vidhā yajñā　　　　　　vitatā brahmaṇo mukhe　　　　karma-jān viddhi tān sarvān　　　　　　evaṁ jñātvā vimokṣyase

evam——如此；bahu-vidhāḥ——各类的；yajñāḥ——牺牲；vitatāḥ——扩散；brahmaṇaḥ——吠陀经的；mukhe——在面前；karma-jān——由工作而产生；viddhi——你应该知道；tān——他们；sarvān——所有；evam——如此；jñātvā——知道；vimokṣyas——解脱了。

译文

所有这些各类的牺牲，都为吠陀经所认可，而它们全都是由于各类不同的工作而产生。你如此这样地懂得它们以后便会得到解脱。

要旨

上述的各类牺牲，根据吠陀经所述，是用来适应各类不同的工作。正因为人们正是这样地沉迷于身体的概念，这些牺牲的安排，便是要使一个人能够用身体，用心意，或用智慧来工作。但所有这些，都是被推荐为终极的身体解脱。主亲口在这里证实了。

第三十三节

　　　　śreyān dravyamayād yajñāj　　　　　　jñāna-yajñaḥ parantapa　　　　sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha　　　　　　jñāne parisamāpyate

śreyān——较大的；dravyamayāt——比物质拥有的牺牲；yajñāt——知识；jñāna-yajñaḥ——知识的牺牲；parantapa——啊，敌人的惩罚者；sarvam——所有；karma——活动；akhilam——总体地；pārtha——啊，彼利妲之子；jñāne——在知识中；parisamāpyate——完结于。

译文

啊，敌人的惩罚者，知识的牺牲较物质拥有的牺牲为大。啊，彼利妲之子，毕竟，工作的牺牲终结于超然的知识中。

要旨

所有牺牲的目的，是为了要达到完整知识的地步，跟着便是从物质困苦中的释放，而最后便是从事于对至尊的超然性爱心服务（基士拿知觉）。不过，所有这些不同的牺牲性活动，是有一个秘密的，一个人应该知道这个秘密。根据执行者的特定信仰，牺牲有时要以不同的型态出现。当一个人的信仰达到超然的知识的境界时，牺牲的执行者，便应该被视为较那些祇是牺牲物质拥有，而没有这些知识的人为高超，因为没有知识的晋达，牺牲依然留存在物质的层次，而并不获赐与灵性的得益。真正知识之峰，是基士拿知觉——超然知识的最高阶段。没有知识的提升，牺牲祇不过是物质性的活动。不过当这些活动被提升至超然性知识的阶段时，它们便全都进入了灵性的境界。按照不同的知觉，牺牲性的活动，有时称为因果．干达 karma-kāṇḍa，获利性活动，或有时称为机亚拿干达 jñāna-kāṇḍa，追寻真理的知识，当结果是知识时便是较好的。

第三十四节

　　　　tad viddhi praṇipātena　　　　　　paripraśnena sevayā　　　　upadekṣyanti te jñānaṁ　　　　　　jñāninas tattva-darśinaḥ

tat——各种不同祭祀（牺牲）的知识；viddhi——试图去认识；praṇipātena——去接近一个灵魂导师；paripraśnena——通过服从性的询问；sevayā——通过服务效劳；upadekṣyanti——启迪；te——向你；jñānam——知识；jñāninaḥ——自觉了的；tattva——真理；darśinaḥ——圣贤。

译文

试图去接近一个灵魂导师从而学习真理，服从地询问他和对他效劳服务。自觉了的灵魂可以将知识启迪给你，因为他已经见过真理。

要旨

灵性自觉的道路，毫无疑问地是困难的。所以主劝告我们去接近一个由主祂自己所开始的使徒传递系列中的真正灵魂导师。没有人能够不依照这个使徒传递系列的原则，而成为一个真正的灵魂导师。主是原本的灵魂导师，而一个在使徒传递系列中的人，原本地将主的信息传递给他的门徒。没有人能够如像现在所流行的愚蠢偽装者一样地由他自己所创立的程序得到灵性自识。博伽瓦谭里说：dharmaṁ hi sākṣād-bhagavat-praṇītam——宗教的道路是由主所直接展示的。因此智力的推考或乾涸的辩论，不能够帮助一个人在灵性生活上取得进步。一个人需要去接近一个真正的灵魂导师来获取知识。一个人应该完全降服地去接受这样的一个灵魂导师，也应该像一个奴仆及没有虚假声势地去事奉灵魂导师。自觉了的灵魂导师的满意，便是在灵性生活上取得进步的秘密。询问和服从组成了对灵性了解的适当结合，除非有服从和服务，否则对学识丰富的灵魂导师的询问，是没有效果的。一个人要能经得起灵魂导师的考验，当他看到了门徒纯真的愿望以后，他便会自动地以纯真的灵性知识垂赐那门徒。在这一节中，盲目的附从和胡乱的询问皆被认为不当。一个人不单止要聆听灵魂导师的话，而且还要由服从、服务和询问方面去清楚地了解他。一个真正灵魂导师，在本性上对他的门徒是很仁慈的，所以当学生是服从和勇于作出服务的话，知识和询问的反映便会变得完整。

第三十五节

　　　　yaj jñātvā na punar moham　　　　　　evaṁ yāsyasi pāṇḍava　　　　yena bhūtāny aśeṣāṇi　　　　　　drakṣyasy ātmany atho mayi

yat——那；jñātvā——知道；na——永不；punaḥ——再；moham——幻觉；evam——像这样的；yāsyasi——你会去；pāṇḍava——啊班杜之子；yena——由那里；bhūtāni——所有的生物体；aśesāṇi——完全地；draḳṣyasi——你将会见到；ātmani——在至尊的灵魂中；atho——或换句话说；mayi——在「我」中。

译文

而当你这样地学得真理以后，你便会知道所有的生物体祇不过是「我」的

一部份——而他们都在「我」之中和是「我」的。

要旨

从一个自觉了的灵魂，或一个知道事情原本模样的人那里学得知识的后果，便是知道所有的生物体都是具有至尊无上性格神首——史里基士拿的所属部份。基士拿以外分別存在的感觉，被称为摩耶 māyā（mā——不；yā——这）。有些人以为我们与基士拿无关，而基士拿祇是一个伟大的历史人物，绝对的是非人性的婆罗门，事实上，如在博伽梵歌中所说，这非人性的婆罗门，是基士拿的人性光芒。基士拿——作为具有至高无上性格的神首，是一切事物的起源。在婆罗贺摩三灭达经中很清楚地指出基士拿是具有至尊无上性格的神首，万原之原。就算百万个的化身，也不过祇是祂不同的扩张。同样地，生物体也是基士拿的扩张。摩耶华弟的哲学家，错误地以为基士拿在祂的各个化身中，丧失了祂自己分別的存在。这个思想，在本性上是物质的，我们在物质世界中的经验，是一件东西，当被分裂地放置时，便丧失了它原本的身份。但是摩耶华弟的哲学家，并不能了解绝对的意思，是一加一等于一，而一减一也是等于一。这便是绝对世界里的情形。

因为对绝对科学知识的贫乏，我们现在便被幻觉遮盖着，所以我们以为我们是与基士拿分別地存在。虽然我们是被分別出来的基士拿部份，但我们仍然是与祂没有不同的，生物体身体的不同祇是摩耶，或不是事实，我们祇是为了要满足基士拿。由于摩耶，阿尊拿便以为与他族人的短暂身体关系，比较他与基士拿的永恒灵性关系，还来得重要。整个梵歌的教导，便是指向于这一个目标：一个生物体，作为祂的永恒仆人，不能够与基士拿分离，而他作为分別于基士拿的一个身份的感觉，便称为摩耶。生物体作为至尊的不同的所属部份，是有着一个宗旨去履行的，因为忘记了这个宗旨，从古远的年代以来，他们便处于不同的身体，如人、动物、半人神等中，这些身体的分別，是由于忘记了对主的超然性服务。但一旦当一个人通过基士拿知觉而从事于对主的超然性服务时，他便立即可以免于这个幻觉。一个人祇可以从真正的灵魂导师那里获得这样的纯洁知识，而得以免于生物体是相等于基士拿的迷幻。完整的知识，便是至尊的灵魂——基士拿，是所有生物体的至尊庇护所，而放弃了这个庇护所以后，生物体便被物质能量所迷惑，而幻想他们有着不同的身份。因此，在不同等级的物质身份认同下，他们变得忘记了基士拿。但祇要当这些迷幻了的生物体，变得处于基士拿知觉以后，便可以了解到他们是处于解脱的道路，这在博伽瓦谭中证实了：muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ。解脱的意思，是处于一个人作为基士拿永恒仆人的法定性地位中（即基士拿知觉）。

第三十六节

　　　　api ced asi pāpebhyaḥ　　　　　　sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ　　　　sarvaṁ jñāna-plavenaiva　　　　　　vṛjinaṁ santariṣyasi

api——就算；cet——如果；asi——你是；pāpebhyaḥ——罪人的；sarvebhyaḥ——所有；pāpa-kṛttamaḥ——最大的罪人；sarvam——所有这些罪恶的活动；jñāna-plavena——由超然知识的船；eve——当然地；vṛjinam——困苦的海洋；santariṣyasi——你会完全地渡过。

译文

就算你被认为是所有罪人之中罪恶最深的一个，当你被处于超然性知识的船上后，你便能够渡过困苦的海洋。

要旨

对一个人与基士拿法定性地位关系的正当了解，是这样佳妙，以至它能够立即将一个人从无知海洋的生存挣扎中拯救出来。这个物质世界，有时被喻为一个无知的海洋，或为一个燃烧着的森林。在海洋中，无论一个人的泳术怎样精湛，他都要很拼命地为生存而挣扎。如果有人前来将那个在挣扎中的人拯救起，他便是最大的救主。从具有至尊无上性格神首那里得来的完整知识，便是解脱的途经。基士拿知觉的船，是很简单的，而同时也是最崇高的。

第三十七节

　　　　yathaidhāṁsi samiddho 'gnir　　　　　　bhasmasāt kurute 'rjuna　　　　jñānāgniḥ sarva-karmāṇi　　　　　　bhasmasāt kurute tathā

yathā——好像；edhāṁsi——柴木；samiddhaḥ——盛燃的灰；agniḥ——火；bhasmasāt——变为灰烬；kurute——同样地；arjuna——啊，阿尊拿；jñāna-agniḥ——知识之火；sarva-karmāṇi——所有物质活动的反应；bhasmasāt——成为灰；kurute——这样；tathā——相似地。

译文

好像盛燃的火将柴木变为灰烬一样，啊，阿尊拿，同样地知识之火，将所有物质活动尽皆烧成为灰烬。

要旨

对自我和「超我」及它们之间的关系原整知识，在这里以火作比喻。这火不但烧尽所有不虔诚活动的反应，而且还将所有虔诚活动的反应变成为灰烬。反应可分为以下各阶段：正在酝酿的反应，变成事实的反应，已成事实的反应，和先前的反应。但是对生物体法定性地位的知识，将一切尽烧为灰。当一个人在完全知识中时，所有的反应，先前的和继往的都被燃烧了。在吠陀经中有这样的一句：ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī「一个人超越了虔诚和不虔诚工作两者的相互反应。」

第三十八节

　　　　na hi jñānena sadṛśaṁ　　　　　　pavitram iha vidyate　　　　tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ　　　　　　kālenātmani vindati

na——永不；hi——的确地；jñānena——有着知识；sadṛśam——比较；pavitram——圣化；iha——在这个世界上；vidyate——存在；tat——那；svayam——本身；yoga——奉献；samsiddhah——成熟的；kalena——在适当的时候；ātmani——在他本身中；vindati——享受。

译文

在这个世界上，再没有別的东西，比纯洁的超然性知识更纯洁更崇高了。这个知识，是所有神秘思想的成熟果实，而任何一个得到了它的人，便会在适当的时候在他自己本身里面享受自我。

要旨

当我们讲及超然性知识的时候，我们是以灵性的了解这样地去做。因为是这样，所以再没有別的东西比这超然的知识更崇高和纯洁了。愚昧是我们被綑缚之源，而知识便是我们得到解脱之源。这知识便是奉献性服务的成熟果实，当一个人处于超然性知识中时，他便不再要往外寻找宁静，因为他已在本身中得到平静。换句话说，这知识和平静的顶峰便是基士拿知觉。那便是博伽梵歌最后的一句话。

第三十九节

　　　　śraddhāvāl̐ labhate jñānaṁ　　　　　　tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ　　　　jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim　　　　　　acireṇādhigacchati

śraddhāvān——一个忠心的人；labhate——得到；jñānam——知识；tat-paraḥ——很依附着它；saṁyata——在控制下；indriyaḥ——感官；jñānam——知识；labdhvā——得到了；parām——超然的；śāntim——平静；acireṇa——很多地；adhigacchati——达到。

译文

一个溶滙于超然知识和控制他感官的忠心人，很快便会得到至高的灵性平静。

要旨

一个坚决地信仰基士拿的忠心人，可以得到在基士拿知觉中的这些知觉中的这些知识。一个想着祇要在基士拿知觉中去行动，便可以达到最高完整的人格，称为一个忠心的人。这个信心，可以由奉献性服务的执行和歌颂：「哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。」而达到。因为歌颂，可以将一个人心中的物质污垢洗涤乾净。还有的便是控制感官，一个忠心于基士拿和能够控制感官的人，会很容易没有阻碍地得到在基士拿知觉中的完满知识。

第四十节

　　　　ajñaś cāśraddadhānaś ca　　　　　　saṁśayātmā vinaśyati　　　　nāyaṁ loko 'sti na paro　　　　　　na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

ajñaḥ——对标准经典没有知识的愚人；ca——和；aśraddadhānaḥ——对训示经典没有信心；ca——还有；saṁśaya——怀疑；ātmā——个人；vinaśyati——跌回；na——永不；ayam——这个；lokaḥ——世界；asti——那里有；na——不；paraḥ——下一世；na——不；sukham——快乐；saṁśaya——有怀疑；ātmanaḥ——那个人的。

译文

但是愚昧和没有信心及怀疑训示经典的人，并不会得到对神的知觉。对于怀疑的人来说，在这一个世界中或在下一个中，都不会有快乐。

要旨

在众多的标准和权威的训示经典中，博伽梵歌是最佳的。差不多像禽兽的人对于标准的训示经典没有信心和知识；而有些人虽然对训示经典有认识或甚至能够从中引述句段，但实际上他们对这些字句都没有信心。而其他的人就算可能对经典如博伽梵歌有信心，但他们并不相信或崇拜具有最高人格的神首——史里基士拿。这些人不会在基士拿知觉中占任何地位，他们会跌下来。在上述的所有人当中，那些没有信心和经常有怀疑的人，将不会进步。对神和祂的训示经典没有信心的人，将不会在这个世界或是下一世中得到好处，在任何情形下，他们都不会得到快乐。因此一个人必需充满信心地追随训示经典的原则，从而得以提升到知识的层次。祇有这个知识才会帮助一个人晋陞至灵性了解的超然境界。换句话说，有怀疑的人，在灵性解放中，究竟是没有地位的。所以一个人应该跟随在使徒传递系列中伟大导师（阿阇黎耶）ācāryas 的步伐，从而得到成功：

第四十一节

　　　　yoga-sannyasta-karmāṇaṁ　　　　　　jñāna-sañchinna-saṁśayam　　　　ātma-vantaṁ na karmāṇi　　　　　　nibadhnanti dhanañjaya

yoga——行业瑜伽；sannyasta——遁弃；karmāṇam——执行者的；jñāna——知识；sañchinna——由于知识的进步而消除；saṁśayam——怀疑；ātma-vantam——处于自我中；na——永不；karmāṇi——工作；nibadhnanti——缚起；dhanañjaya——啊，财富的征服者。

译文

所以一个遁弃了活动的结果，一个疑惑被超然的知识所消除，和坚定地处于自我中的人，并不为工作所束缚；啊，财富的征服者。

要旨

一个人追随著主——具有至尊无上性格的神首祂亲自所灌输的博伽梵歌训示，便会因为超然知识的恩赐，而消除所有的疑惑。他，作为主的所属部份，处于完全的基士拿知觉之中，已经树立了自我的知识。这样，他便毫无疑问地超出了活动的束缚。

第四十二节

　　　　tasmād ajñāna-sambhūtaṁ　　　　　　hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ　　　　chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam　　　　　　ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

tasmāt——因此；ajñāna-sambhūtam——由于愚昧；hṛt-stham——处于心中；jñāna——知识；asinā——由……的武器；ātmanaḥ——自我的；chittvā——切断；enam——这；saṁśayam——怀疑；yogam——在瑜伽中；ātiṣṭha——处于；uttiṣṭha——站起来作战；bhārata——啊，伯拉达的后裔。

译文

因此由你心中的愚昧而起的怀疑，应该被知识的武器所毁灭。啊，伯拉达的后裔，以瑜伽武装，站起来作战罢。

要旨

在这一章中所教导的瑜伽体系，称为珊拿坦拿瑜伽 sanātana-yoga，或是由生物体所执行的永恒活动。这项瑜伽有两个部门的牺牲性活动：其一称为一个人物质拥有的牺牲，另外的一个则称为自我的知识，即是纯粹的灵性活动。如果一个人物质拥有的牺牲并不切合灵性的觉悟，这些牺牲便是物质的。但是一个抱著灵性目的来执行这些牺牲，或是在奉献性服务中的牺牲，便是一个完美的牺牲。当我们讲到灵性活动的时候，我们發觉这也可分为二：即了解一个人的自我（或是一个人的法定性地位），和对于具有至尊无上性格神首的真理。一个原本地追随博伽梵歌的人，可以很容易地了解到这两个灵性知识的重要部门。对于他来说，并没有困难去获取自我是主的所属部份的完整知识。对于这样的一个人来说，这些了解对于明瞭主的超然性活动是有益的。在这一章的开始，主的超然性活动由至尊主祂亲自讨论。一个并不了解梵歌训示的人是没有信仰的，被认为是误用了主所赐给祂的微小独立。虽然有这些训示，一个并不认识到主是永恒的，快乐的和全知的具有人格的神首的真正本性的人，便的确是第一号傻瓜。愚昧可以通过慢慢地接受基士拿知觉的原则而被消除。基士拿知觉可以由于以下的牺牲而被唤起：对半人神的各种祭祀，对婆罗门的祭祀，贞守的牺牲，在住家生活中，在控制感官中，在进行神秘瑜伽练习中，在忏悔中，在上述物质拥有等的牺牲中，在研读吠陀经中，和在參与华纳斯喇玛．达摩 varṇāśrama-dharma 的社会组织中。所有这些都称为牺牲，而他们全部都是基于调限下的行动。但是在所有这些活动之内，重要的因素便是自觉。那个追寻这个目标的便是博伽梵歌的真正学生，但谁怀疑基士拿的权威便会退步。因此一个人被劝告在一个真正的灵魂导师的指引下作服务及服从地研读博伽梵歌，或任何其它的经典。一个真正的灵魂导师自恒古以来，都是在使徒传递系列中，他不会歪曲如在亿万年前由至尊主灌输给太阳神的训示（由于太阳这博伽梵歌得以来到这地球的国度）。所以，一个人应该要追随如在博伽梵歌原本中所显示的一样，和要提防为了个人自大而误引他人离开真正途径的自私人。主明确地是至尊的人，而祂的活动是超然的，谁了解到这一点便从他阅读这梵歌的开始已经是一个解脱了的人。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第四章有关超然知识的要旨。