第一节

　　　　arjuna uvāca　　　　kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ　　　　　　kiṁ karma puruṣottama　　　　adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam　　　　　　adhidaivaṁ kim ucyate

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；kim——什么；tat——那；brahma——婆罗门；kim——什么；adhyātmam——自己；kim——什么；karma——获利性活动；puruṣottama——啊，至尊的人；adhibhūtam——物质的展示；ca——和；kim——什么；proktam——被称为；adhidaivam——半人神；ucyate——被称为。

译文

阿尊拿问道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什么是婆罗门？什么是自我？什么是获利性活动？这个物质展示是什么？半人神又是什么？（请祢向我解释。）」

要旨

在这一章中主基士拿以「什么是婆罗门？」开始解答阿尊拿所提出的每一问题。主也解释了因果——获利性活动，奉献性服务，瑜伽原则，和在纯洁状况中的奉献性服务，史里玛博伽瓦谭解说至尊的绝对真理被称为婆罗门、巴拉迈玛和博伽梵。还有，生物体——个別灵魂，也被称为婆罗门。阿尊拿也询问及自我 ātmā——指的是身体、灵魂和心意。根据吠陀字典，自我 ātmā 也包括心意、灵魂、身体和感官。

阿尊拿称至尊的主为普努索淡玛 Puruṣottama——至尊的人，意思是他这些题目询问的对象不祇是一个朋友而是至尊的人，因为他知道祂是至尊的权威和能够作出决定性的答覆。

第二节

　　　　adhiyajñaḥ kathaṁ ko 'tra　　　　　　dehe 'smin madhusūdana　　　　prayāṇa-kāle ca kathaṁ　　　　　　jñeyo 'si niyatātmabhiḥ

adhiyajñaḥ——祭祀牺牲的主人；katham——怎样；kaḥ——谁；atra——这里；dehe——在身体内；asmin——在这；madhusūdana——啊，玛瑚苏丹拿；prayāṇakāle——在死亡的时候；ca——和；katham——怎样；jñeyaḥ——知道；asi——祢能够；niyata-ātmabhiḥ——由自我控制的人。

译文

这祭祀的主人怎样生活于身体之内，祂居住于那一个部份？啊，玛瑚苏丹拿，那些从事于奉献性服务的人又怎样在死亡的时候认识祢？

要旨

因陀罗和韦施纽都被接受为祭祀牺牲的主人，韦施纽是主要半人神（包括梵王和施威神）之首，而因陀罗则是行政半人神之首。因陀罗和韦施纽两者都是通过耶冉拿的执行来崇拜。但在这里阿尊拿询问谁是耶冉拿（祭祀）的实际主人，主又怎样居处于生物体的身体之内。

阿尊拿称呼主为玛胡苏丹拿，因为基士拿曾经杀死一个名为玛胡的恶魔。事实上这些充满着怀疑性质的问题是不应该在阿尊拿的心意上泛起的，因为阿尊拿是一个基士拿知觉着的奉献者。因此这些怀疑就好像恶魔一样，既然基士拿是这样地精于杀死妖魔，阿尊拿在这里便称祂为玛胡苏丹拿好使基士拿能够杀掉在阿尊拿心意上泛起的怀疑恶魔。

在这一节中 Prayāṇa-kāle 一字非常有意思，因为我们在这一生中所做的任何事情在死亡的时候都要接受考验。阿尊拿恐怕在死亡的时候，因为身体的官能停顿的关系，心意处于一个恐惧的状态中，而那些在基士拿知觉中的人会忘记至尊的主。因此，一个伟大的奉献者摩诃喇查古拉锡加拉 Mahārāja Kulaśekhara 祈祷说：「我亲爱的主，就让我现在身体健康的时候立即死亡罢，这样我心意之天鹅便能够进入祢莲花脚下的茎中。」这个譬喻是因为天鹅时常进入莲花的茎中取乐——同样地，一个纯洁奉献者的心意是指向于主莲花足下。摩诃喇查古拉锡加拉 Mahārāja Kulaśekhara 恐惧在死亡的时候，他的咽喉哑塞而不能够歌颂主的圣名，因此还是立即死亡较好。阿尊拿询问的便是一个人怎样能够在这时候将心意固定于基士拿的莲花足下。

第三节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　akṣaraṁ brahma paramaṁ　　　　　　svabhāvo 'dhyātmam ucyate　　　　bhūta-bhāvodbhava-karo　　　　　　visargaḥ karma-saṁjñitaḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说；akṣaram——不能够被毁灭的；brahma——婆罗门；paramam——超然的；svabhāvaḥ——永恒的本性；adhyātmam——自我；ucyate——被称为；bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ——产生生物体物质身体的行动；visargaḥ——创造；karma——获利性活动；saṁjñitaḥ——被称为。

译文

至尊的主回答说：「不能被毁灭的，超然的生物体被称为婆罗门，而他永恒的本性则被称为自我。引至这些物质身体产生的行动便称为因果，或获利性活动。」

要旨

婆罗门是不会被毁灭和永恒地存在着的，它的组织在任何时间也不会变，而在婆罗门之上便是巴拉婆罗门 Parabrahman。婆罗门是指生物体，而巴拉婆罗门则指具有至尊无上性格的神首。生物体的法定性地位有別于他在物质世界中所处的地位。在物质知觉中，他的本性是试图去做物质的主人；但在灵性（基士拿）知觉中，他的地位是去事奉至尊。当生物体在物质概念的时候，他得到在物质世界中各样的身体，这便是因果——或物质知觉能量下的各样产物。

在吠陀文学中生物体被称为芝瓦摩 jīvātmā 和婆罗门 Brahman，但永不会被称为巴拉婆罗门，生物体（芝瓦摩）得到了各不同的地位——有时也沉溺于黑暗的物质本性中而将自己与物质认同，有时他则将自己与至尊的灵性本性认同。因此他便被称为至尊主的边缘能量。根据他与物质或灵性本性的认同，他便会得到一个物质的或灵性的身体。在物质本性中，他可能会有着八百四十万种生物种类的任何一个身体，但在灵性本性中他祇有一个身体。在物质自然中他有时展示为一个人，一个半人神，一只动物，一头野兽，一只雀鸟等等，按照他的因果而定。为了要达到物质天堂恒星和享受其中的便利，他有时举行祭祀（耶冉拿），但一旦当他的功德竭尽后，他便会以一个人的形像重新回到这个地球。

在祭祀的程序中，生物体作出特定的祭祀以通往特定的天堂般恒星而希望能终于达到那里。当祭祀的功德竭尽后，生物便再以雨水的形状降回这个地球，跟着便变成五榖，五榖被人吃了而转变成为精液，精液孕育了一个妇人，这样生物体便重新得到人体的形状去执行祭祀而重复同样的循环。如此这般，生物体便不断地在物质的途径上来来去去。不过，在基士拿知觉中的人避免这些祭祀，他直接地从事于基士拿知觉而预备回到神首那里去。

非人性主义的梵歌评论者没有理由地假设婆罗门在物质世界中取得了芝瓦的形状，而为了要维护这一点，他们引出了梵歌第十五章第七节。但这一节也讲及生物体为「我自己的永恒片碎部份」。神的片碎部份，即生物体，可能会掉进物质世界里，但是至尊的主（阿祖陀 Acyuta）则又不会掉落。因此，至尊婆罗门以芝瓦的形状来到的假设并不能被接受。要记紧的一点是在吠陀文学中：婆罗门（生物体）是和巴拉婆罗门（至尊的主）有別。

第四节

　　　　adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ　　　　　　puruṣaś cādhidaivatam　　　　adhiyajño 'ham evātra　　　　　　dehe deha-bhṛtāṁ vara

adhibhūtam——物质形状的展示；kṣaraḥ——不停地变动；bhāvaḥ——自然；puruṣaḥ——宇宙形像；ca——和；adhidaivatam——包括所有半人神如太阳和月亮在内；adhiyajñaḥ——超灵；aham——「我」（基士拿）；eva——的确地；atra——在这；dehe——身体；deha-bhṛtām——被体困了的；vara——至尊。

译文

物质形状的本性是不断地变动的。宇宙是至尊主的太虚形像，「我」便是那个以居处于每一个被体困了的生物体心中的超灵为代表的主。

要旨

物质自然是不断地在改变着，通常物质的身体都经过六个阶段：他们诞生、成长、停留一段时间，产生一些副产品，然后便隐灭。这个物质自然称为阿弟布谭 adhibhūtam。因为包括所有半人神和他们不同恒星在内的至尊主的宇宙形状在某一个阶段被创造和将会在某一个阶段被毁灭，这个概念称为阿弟戴瓦谭 adhidaivatam。个別的灵魂（芝瓦）陪伴着身体，主基士拿的全体出席代表——超灵，称为巴拉迈玛或阿弟耶冉拿 adhiyajña 而处于心中，在这一节的描述中 eva 一字特別重要，因为主着重地说巴拉迈玛与它并没有分別。超灵，具有至尊无上性格的神首是处于个別灵魂的邻伴，祂见证着个別灵魂的活动和是知觉的泉源。超灵给芝瓦自由活动的机会，而祂则见证着这些活动。对于一个对主从事于超然性服务的纯洁基士拿知觉奉献者，至尊主这些各不同展示的官能会自动地澄清。一个初学者因为不能够接触至尊主作为超灵的展示而冥想着被称为阿弟戴瓦谭的主的庞大宇宙形像。初学者被劝告冥想着低等恒星体系是宇宙形状的腿，太阳和月亮是祂的眼睛，高等恒星体系是祂的头颅。

第五节

　　　　anta-kāle ca mām eva　　　　　　smaran muktvā kalevaram　　　　yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ　　　　　　yāti nāsty atra saṁśayaḥ

anta-kāle——在生命结束的时候；ca——还有；mām——向「我」；eva——的确地；smaran——记著；muktvā——离开；kalevaram——身体；yaḥ——谁；prayāti——去；saḥ——他；mad-bhāvam——「我」的本性；yāti——得到；na——不；asti——那里有；atra——这里；saṁśayaḥ——怀疑。

译文

谁人在死亡、离开祂身体的时候祇是记着「我」，便立即得到「我」的本性。这一点是绝无疑问的。

要旨

这一节所著重的是基士拿知觉的重要性。任何人在基士拿知觉中离开他的身体便立即被带往至尊主的超然居所。史玛环 smaran（记忆）一字很重要。对于一个没有通过奉献性服务修习基士拿知觉的不纯洁灵魂来说，记著基士拿是不可能的。为了要记著基士拿，一个人应该要恒常地唱颂摩诃阿曼陀罗，哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇玛，哈利喇玛，哈利喇玛，哈利哈利，追随著主采坦耶的步伐，比树还要容忍，比草还要谦虚，对所有人都作出尊敬而没有要求得到尊敬的回报。这样，一个人便能够离开身体时成功地记著基士拿而达到至尊的目的。

第六节

　　　　yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ　　　　　　tyajaty ante kalevaram　　　　taṁ tam evaiti kaunteya　　　　　　sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

yam yam——什么；vā——或；api——还有；smaran——记著；bhāvam——本性；tyajati——放弃；ante——最后；kalevaram——这个身体；tam tam——同样的；eva——的确地；eti——得到；kaunteya——琨提之子；sadā——经常地；tat——那；bhāva——情况；bhāvitaḥ——记著。

译文

一个人在死亡的时候记著什么情况，便会毫无疑问地达到那个情况。

要旨

这里解释了一个人在死亡的紧要关头改变一个人本性的过程。一个人怎能够在心意正常的情况下死亡呢？摩诃喇查伯拉达 Mahārāja Bharata 在死亡的时候想著一只鹿而被转移到那种型态的生命。不过，摩诃喇查伯拉达虽然是一只鹿也能够记起他过往的事情。当然，思想积聚的影响和一个人一生的行动影响著一个人在临终时候的思潮；因此这一生的行动决定了一个人将来的生存状况。如果一个人超然地溶滙于基士拿的服务中，他的下一个身体便会是超然的（灵性的），而不是物质的。因此歌颂著基士拿便是成功地改变一个人至超然生命状况的最佳方法。

第七节

　　　　tasmāt sarveṣu kāleṣu　　　　　　mām anusmara yudhya ca　　　　mayy arpita-mano buddhir　　　　　　mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

tasmāt——因此；sarveṣu——经常地；kāleṣu——时间；mām——向「我」；anusmara——继续记著；yudhya——作战；ca——还有；mayi——向「我」；arpita——皈依；manaḥ——心意；buddhiḥ——智能；mām——向「我」；eva——的确地；eṣyasi——会达到；asaṁśayaḥ——没有怀疑。

译文

因此，阿尊拿，你应该经常地想著「我」基士拿的形像，同时你应该继续执行作战的被指定义务。将你的一切活动奉献给「我」和将你的心意和智慧固定于「我」，你便能够毫无疑问地达到「我」。

要旨

对所有从事于物质性活动的人来说，这个对阿尊拿的训示很重要。主并没有说一个人应该放弃他被指定的任务或工作，一个人可以继续执行这些而同时歌颂哈利基士拿而想著基士拿。这会使到一个人免于物质的沾染而将心意和智慧事奉基士拿。通过唱颂基士拿的名字，一个人会毫无疑问地被转移到至尊的恒星——基士拿珞伽去。

第八节

　　　　abhyāsa-yoga-yuktena　　　　　　cetasā nānya-gāminā　　　　paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ　　　　　　yāti pārthānucintayan

abhyāsa——修习；yoga-yuktena——因为从事于冥想；cetasā——由心意和智慧；na anya-gāminā——没有偏离地；paramam——至尊；puruṣam——具有性格的神首；divyam——超然的；yāti——达到；pārtha——啊，彼利妲之子；anucintayan——经常地想著我。

译文

谁冥想著具有至尊无上性格的神首，心意经常地想著「我」而没有从途径上偏离，啊，彼利妲之子（阿尊拿），他必定可以达到「我」。

要旨

在这一节中主强调了记著「祂」的重要性。一个人对基士拿的记忆可以通过唱颂哈利基士拿摩诃曼陀罗而得以复苏。由于这个唱颂和聆听至尊主超然声音的震荡。一个人的耳、舌、和心意便有所从事。这个神秘的冥想是很容易去修习的，它帮助一个人达到至尊的主。普努琛 Puruṣam 的意思是享受者，虽然生物体是属于至尊主的边缘能量，他们究竟是处于物质沾染中，他们以为自己是享受者，但是他们不是至尊的享受者。这里很清楚地表明享受者是以不同展示及全体出席扩展为拿拉央纳 Nārāyaṇa 及瓦苏弟瓦 Vāsudeva 的具有至尊无上性格的神首。

奉献者可以通过歌颂哈利基士拿而经常地想著崇拜的对象想著至尊的主任何一个形状，拿拉央纳、基士拿、喇玛等的展示，这个修习可使他纯洁，而在他生命结束的时候，因为经常的唱颂，他便会被转移到神的王国。瑜伽修习是对内在超灵的冥想；同样地，通过歌颂基士拿，一个人可以将心意经常地固定于至尊的主。心意是不稳定的，因此必须强行将它从事于想著基士拿。举例如一只想著变成蝴蝶的幼虫在同一个世代中转变成为一只蝴蝶，同样地，假如我们不停地想著基士拿，肯定地在我们生命终结的时候，我们便会得到与基士拿一样组织的身体。

第九节

　　　　kaviṁ purāṇam anuśāsitāram　　　　　　aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ　　　　sarvasya dhātāram acintya-rūpam　　　　　　āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

kavim——知道一切事情的人；purāṇam——最年长的；anuśāsitāram——控制者；aṇoḥ——原子的；aṇīyāṁsam——还要小；anusmaret——经常地想著；yaḥ——谁；sarvasya——一切事物的；dhātāram——维系者；acintya——不可思议的；rūpam——型状；āditya-varṇam——像太阳一样地照耀著；tamasaḥ——黑暗的；parastāt——超自然的。

译文

一个人应该冥想著至尊的人为一个知道一切事情的人。最年长的人、控制者、比最小的还要小，一切事物的维系者，超越了所有物质的概念，不可思议的、和永远地是一个人的人。祂像太阳一样地照耀，又因为祂是超然的，所以超越于这个物质的自然。

要旨

这一节所提及的是想着至尊的程序。最重要的一点是祂并不是非人性或虚无的。一个人不能够冥想著一些非人性或虚无的东西，那是很困难的，然而，想著基士拿的程序，如实际地在这里所述，是很容易的。首先，祂是普努沙 puruṣa，灵性的，喇玛和基士拿在这里被描述为盖文 kavim：即是，祂知道过去、现在和将来，因此祂知道一切的事情，祂是最年长的人，因为祂是一切事物的始原；一切事物都是由祂而生。祂也是宇宙的至高控制者，维持者和人类的导师，祂比最小的还要小，生物体的大小是头发尖端的一万份之一，但主则细小到能够进入这分子的心中。因此，祂被称为比最小的还要小。作为至尊者，祂能够进入原子和能够进入最细小生物的心中以超灵来控制他，虽然是这样小，祂仍然是全面遍透着和维系着一切东西。祂维系着所有这些恒星体系。我们都很奇怪这些庞大的恒星怎能够漂浮在空间。这里所说的是至尊的主，通过祂不可思议的能量而维系着所有这些星球和银河体系。阿千达 acintya（不可思议）一字在这一方面很有意思。神的能量是超越我们的概念，超越我们的思想领域，所以被称为不可思议的（阿千达 acintya），谁人能够争论这一点呢？祂遍布于这个物质自然世界而同时地又超越它，我们连这个不能和灵性世界相比的物质世界也不能明白，又怎能够理解更超越的事情呢？阿千达的意思是那超越于这个物质世界，那不能被我们的辩驳，推理性和哲学性的推考所触碰和不可思议的。因此聪明的人应该避免无用的辩论和推考而接受如在吠陀经、博伽梵歌及史里玛博伽瓦谭等经典的内容和追随它们所定下的原则。这样便会使人得到了解。

第十节

　　　　prayāṇa-kāle manasā 'calena　　　　　　bhaktyā yukto yoga-balena caiva　　　　bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak　　　　　　sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

prayāṇa-kāle——在死亡的时候；manasā——由心意；acalena——没有偏离地；bhaktyā——在完全的奉献中；yuktaḥ——从事于；yoga-balena——由神秘瑜伽的力量；ca——还有；eva——肯定地；bhruvoḥ——在两眉中央；madhye——在；prāṇam——生命能；āveśya——树立；samyak——完全地；saḥ——他；tam——那；param——超然的；puruṣam——具有性格的神首；upaiti——达到；divyam——在灵性的王国里。

译文

谁人在死亡的时候，将他的生命能固定于两眉的中间，和以完全的奉献将自己从事于记着至尊的主，便肯定地会达到具有至尊无上性格的神首那里。

要旨

这一节很清楚地指出在死亡的时候心意应该固定于对至尊神首的奉献。那些修习瑜伽的人被推荐要将他们的生命能提升至两眉的中央，但是一个不修习这些瑜伽的纯洁奉献者则应该将心意经常地从事于基士拿知觉，以便因至尊的恩宠，在死亡的时候得以记着祂。在第十四节中这将会有所解释。

这一节所用的瑜伽巴稜拿 yoga-balena 一字的意义是这样：如果没有修习瑜伽，一个人在死亡的时候便不能够达到超然的境界。除非一个人是修习过某些瑜伽，特別是巴帝瑜伽，不然他便不能够突然地在死亡的时候记起至尊的主。因为一个人的心意在死亡的时候是非常困苦的，所以应该在一生中通过瑜伽来修习这个超然性。

第十一节

　　　　yad akṣaraṁ veda-vido vadanti　　　　　　viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ　　　　yad icchanto brahmacaryaṁ caranti　　　　　　tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye

yat——那；akṣaram——不会竭尽的；veda-vidaḥ——一个谙熟吠陀经的人；vadanti——说；viśanti——进入；yat——在那；yatayaḥ——伟大的圣贤；vīta-rāgāḥ——在生命的遁弃阶层；yat——那；icchantaḥ——想欲；brahmacaryam——贞守；caranti——修习；tat——那；te——向你；padam——处境；saṅgraheṇa——概括地；pravakṣye——我将会解释。

译文

博学于吠陀经典的人，念著唵卡喇 omkāra (他们都是在遁弃阶层中的伟大圣贤)而得以进入婆罗门。一个人为了这些成就而保持独身。我将会向你解释这个可以由此而得到解脱的程序。

要旨

主基士拿解释说虽然没有一样东西能出婆罗门之右，然而它仍有着各种不同的展示和形状。对于非人性主义者来说，「唵」这个声音便与婆罗门相同。基士拿在这里解释在遁弃阶层中的圣贤要进入的非人性婆罗门。

在吠陀知识制度中，学生在开始的时候便被教导去震响「唵」音和在与灵魂导师共处的贞守生活下学习终极的非人性婆罗门。这样，他们便觉悟到婆罗门的两个形状。这种修习对学生精神生活的进展很重要，但现在这种贞守生 brahmacārī（不结婚的独处生活）是很不可能的，整个世界的社会制度是改变得一个人在开始学生阶段便不能修习贞守，世界上有很多各类不同知识部门的学府制度设立，但是并没有一间被承认的学府教导学生贞守的原则。除非一个人守贞，否则灵性生活的进展是很困难的。因此主采坦耶宣布：根据这个卡利年代的经典训示，除了歌颂主基士拿的圣名哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利以外其它的至尊觉悟程序是不可能的。

第十二节

　　　　sarva-dvārāṇi saṁyamya　　　　　　mano hṛdi-nirudhya ca　　　　mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam　　　　　　āsthito yoga-dhāraṇāṁ

sarva-dvārāṇi——身体的所有门户；saṁyamya——控制者；manaḥ——心意；hṛdi——在心中；nirudhya——被限于；ca——还有；mūrdhni——在头上；ādhāya——固定于；ātmanaḥ——灵魂；prāṇam——生命能；āsthitaḥ——处于；yoga-ahāraṇām——瑜伽的境界。

译文

瑜伽的境界是摒弃五官的活动。将所有感官的门户关闭，将意念集中于心，和将生命能固定于头顶上，这样一个人便将自己树立于瑜伽中。

要旨

如在这里所提示，一个人要修习瑜伽便首先要关上所有感官享受的门户。这个修习被称为巴轧哈拉 pratyāhāra，或将感官从感官对象中引退。为了得到知识的感觉官能如眼、耳、鼻、舌和触觉是应该完全地被控制和不应该被准许去从事于自我的享乐。这样，心意的焦点便集中于心里的超灵，生命能便被提升至头顶上。在第六章中对这个程序有详细的描述。但是如前所述，这样的修习在这个年代是不实际的。最佳的方法便是基士拿知觉，如果一个人能够经常地将心意在奉献性服务中固定于基士拿，他便很容易处于没有困扰的超然神昏，或三摩地中。

第十三节

　　　　om ity ekākṣaraṁ brahma-　　　　　　vyāharan mām anusmaran　　　　yaḥ prayāti tyajan dehaṁ　　　　　　sa yāti paramāṁ gatim

om——唵卡喇 omkāra——字母的组合；iti——如此；eka-akṣaram——至尊的，不能被毁灭的；brahma——绝对；vyāharan——震荡着；mām——「我」（基士拿）；anusmaran——记着；yaḥ——任何人；prayāti——离开；tyajan——离去；deham——这个身体；saḥ——他；yāti——达到；paramām——至尊；gatim——目的地。

译文

在经过修习这种瑜伽。震荡至尊字母的组合——神圣的声音「唵」，如果一个人离开身体的时候想着具有至尊无上性格的神首，他便必定会达到灵性的恒星。

要旨

这里很清楚地指出唵、婆罗门和主基士拿并没有分別，基士拿的非人性声音是唵，但是哈利基士拿的声音已包括唵在内。这个年代所清楚地推荐的是假如一个人在生命终结离开他的身体时歌颂着这摩诃曼陀罗——哈利基士拿，他便能够达到灵性的恒星。同样地，那些基士拿的奉献者进入基士拿的恒星——高珞伽温达文拿，而非人性主义者则停留在婆罗约地中。人性主义者也进入无数名为维琨达 Vaikuṇṭhas 灵性天空中的无数恒星。

第十四节

　　　　ananya-cetāḥ satataṁ　　　　　　yo māṁ smarati nityaśaḥ　　　　tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha　　　　　　nitya-yuktasya yoginaḥ

ananya-cetāḥ——没有偏离；satatam——经常地；yaḥ——任何人；mām——「我」（基士拿）；smarati——记着；nityaśaḥ——有规律地；tasya——对他；aham——「我」是；sulabhaḥ——很容易达到；pārtha——彼利妲之子；nitya——有规律的；yuktasya——从事于；yoginaḥ——奉献者的。

译文

啊，彼利妲之子，对于一个没有偏离地记着「我」的人，因为他有恒地从事于对「我」的奉献性服务，「我」是很容易得到的。

要旨

这一节叙述的是至尊主没有混杂的奉献者所修习的巴帝瑜伽，前面的几节提及到四种不同的奉献者——在困苦中的人，好奇的人，想得到物质利益的人，及推考性的哲学家。从物质束缚中得到解脱的不同程序也被描述了；它们便是因果瑜伽，思考瑜伽和阴阳瑜伽。但现在所提及的是没有牵涉任何其它瑜伽的巴帝瑜伽，在巴帝瑜伽中奉献者除了基士拿外便不想要其他东西。纯洁的巴帝奉献者并不想被提升到天堂般的恒星，他也不想找寻从物质綑绑中的解脱，一个纯洁的奉献者并不想要任何东西。在采坦耶．查理丹灭达经中纯洁的奉献者被称为尼士伽玛 niṣkāma，意思是没有自我利益的欲望，祇有他得到完全的平静，而不是那些试图得到个人利益的人。纯洁的奉献者祇是想去满足至尊的主，因此主说任何人没有动摇地效忠于祂，祂便很容易被得到。奉献者可以对至尊主的任何超然形像做出服务，他不会遭遇到像其他瑜伽修习者所碰到的问题。巴帝瑜伽是很简单、纯洁和容易去进行的。一个人祇要以歌颂哈利基士拿为开始，基士拿对那些从事于祂服务的人很仁慈，祂在各方面帮助那些完全地皈依祂的奉献者好使他能够原原本本地了解祂。主给这样的一个奉献者足够的智慧使到奉献者能够终极地在祂的灵性王国中得到祂。

一个纯洁奉献者的特別资格是没有顾及时间和地点，他都经常地想着基士拿，不应有半点儿阻碍，他应该能够在任何地方和任何时间执行他的服务。有些人说奉献者应该逗留在如温达文拿或其它主曾经居住过的圣地及圣城，但是一个纯洁的奉献者可以居住在任何地方而由他的奉献性服务创立一个温达文拿的气氛。史里阿特威陀 śrī Advaita 这样地告诉主采坦耶：「主啊，不论祢在那儿——那儿便是温达文拿。」

一位纯洁的奉献者经常地记着基士拿及冥想着祂。这便是最容易达到主的纯洁奉献者的资格。巴帝瑜伽是梵歌在各种方法中所最推荐的。通常地，巴帝瑜祁有五种不同途径的从事：（一）三陀．巴达 śānta-bhakta 中性的奉献性服务的从事；（二）达沙．巴达 dāsya-bhakta，作为仆人的奉献性服务的从事；（三）沙克耶．巴达 sākhya-bhakta，作为朋友的从事；（四）瓦萨耶．巴达 vātsalya-bhakta，作为父母的从事；和（五）玛瑚耶．巴达 mādhurya-bhakta，作为至尊主夫妇爱侣关系的从事。在任何一个关系中，纯洁的奉献者经常都经常地从事于对至尊主的超然性爱心服务和不能够忘记至尊的主，因此对他来说，主是很容易达到的。一个纯洁的奉献者一刻也不能够忘记至尊的主，同样地，至尊的主亦一刻也不能忘记祂纯洁的奉献者。这便是唱颂哈利基士拿摩诃曼陀罗的基士拿知觉程序的伟大福恩。

第十五节

　　　　mām upetya punar janma　　　　　　duḥkhālayam aśāśvatam-　　　　nāpnuvanti mahātmānaḥ　　　　　　saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

mām——向「我」；upetya——达到；punaḥ——再次；janma——诞生；duḥkha-ālayam——苦恼的地方；aśāśvatam——暂时性的；na——永不；āpnuvanti——得到；mahātmānaḥ——伟大的灵魂；saṁsiddhim——完整成就；paramām——终极的；gatāḥ——达到。

译文

在得到了「我」以后，伟大的灵魂——在奉献中的瑜祁，不用再回到这个充满苦恼的短暂世界，因为他们已经达到最高的完整成就。

要旨

既然这个短暂的物质世界充满着生、老、病、死的苦恼，很自然地，谁得到最高的完整和达到至尊的恒星，基士拿珞伽或温达文拿珞伽便达到最高的境界，便不想回到这灾难的地方。吠陀文学描述至尊的恒星为超越我们物质的视觉和被认为是最高的目标，哲人 mahātmās（伟大的灵魂）从自觉了的奉献者那里接受灵性的讯息而在基士拿知觉中慢慢地發展奉献性服务，他们是这样地沉迷于奉献性服务中而不再想提升到任何物质的恒星，他们亦不想被转移到任何的灵性恒星，他们祇是想与基士拿的连系而没有其它了。这些在基士拿知觉中的伟大灵魂达到了生命的最完整成就，换句话说，他们是至尊贵的灵魂。

第十六节

　　　　ābrahma-bhuvanāl lokāḥ　　　　　　punar āvartino 'rjuna　　　　mām upetya tu kaunteya　　　　　　punar janma na vidyate

ābrahma——上至梵王珞伽恒星；bhuvanāt——由恒星体系；lokāḥ——恒星；punaḥ——再次；āvartinaḥ——回到；arjuna——啊，阿尊拿；mām——向「我」；upetya——抵达；tu——但是；kaunteya——啊，琨提之子；punaḥ janma——再次投生；na——永不；vidyate——需要。

译文

在物质世界中从最高的恒星到最低的恒星，所有这些都是有着重复生与死的苦恼地方。但谁人达到「我」的居所，啊，琨提之子，他便不用再投生。

要旨

所有各类的——行业、思考、阴阳等瑜祁，在他们能够在基士拿的超然居所和不再回来之前，他们最后要达到巴帝瑜伽，或基士拿知觉的完整奉献，那些到达最高的物质恒星或半人神的恒星的人也要再次重复生与死的循环。正如在地球的人被提升到更高的恒星一样，在高等恒星如梵王珞伽、旂陀罗珞伽和因陀罗珞伽的人可能重新降回地球。在嘉答奥义书 Kaṭha Upaniṣad 中所推荐的名为班查里．维耶 pañcāgni-vidyā 祭祀的执行，能够使人达到婆罗贺摩珞伽，但是，如果在婆罗贺摩珞伽中，一个人并不培养基士拿知觉，他便要降回到地球来。那些在高等恒星中發展基士拿知觉的人慢慢地被提升至更高的恒星，在宇宙毁灭的时候便被转移到永恒的灵性王国，去到基士拿珞伽恒星那里。当这个物质宇宙被毁灭的时候，经常地从事于基士拿知觉的婆罗贺摩和他的奉献者，都按照他们的欲望而被转移到灵性宇宙的指定灵性恒星。

第十七节

　　　　sahasra-yuga-paryantam　　　　　　ahar yad brahmaṇo viduḥ　　　　rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ　　　　　　te 'ho-rātra-vido janāḥ

sahasra——一千；yuga——周年期年代；prayantam——包括；ahaḥ——日；yat——那；brahmaṇaḥ——婆罗贺摩的；viduḥ——知道它；rātrim——晚上；yuga——周年期（年代）；sahasra-antām——同样地，在一千之后；te——那；ahaḥ-rātra——日和夜；vidaḥ——了解；janāḥ——人们。

译文

依照人类的统计，一千个年代加起来便是婆罗贺摩的一天，这段时间也是他的一个晚上。

要旨

这个物质宇宙的期间是有限的。它是以嘉巴 kalpa 来展示。一个嘉巴是婆罗贺摩的一天，而婆罗贺摩的一天则包括有四个周年期（或年代）的一千个循环：即萨耶年代 Satya-yuga、特达年代 Tretā-yuga、达巴拉年代 Dvāpara-yuga 和卡利年代 Kali-yuga。萨耶年代的象征是德行、智慧和宗教，简直没有愚昧和恶行的存在，这个年代的为期是一百七十二万八千年，在特达年代里开始有恶行的存在，这个年代的为期是一百二十九万六千年，在达巴拉年代中德行和宗教更加衰退，罪行增长，这个年代的为期是八十六万四千年，而最后在卡利年代（我们在过往五千年来所经验过的年代）则充满着斗争、愚昧、非宗教和恶行，真正的德行简直不存在，而这个年代为期四十三万二千年。在卡利年代中罪恶發展到在年代终结的时候至尊主祂自己亲自化身为革盖尔 Kalki，消灭恶魔，拯救奉献者和再开始一个萨耶年代，整个程序便这样继续下去。这四个年代旋转一千次，便构成了创造神——婆罗贺摩的一天，同样的次数构成了一夜。婆罗贺摩活一百个这样的「年」后才死亡。这「一百年」根据地球的统计总共达到三百一十兆零四百亿地球年。从这个计算看来，婆罗贺摩的生命似乎是惊人和没有终结的，但是从永恒的角度看来，这祇是如闪电的一瞬罢了。在有因海洋 casual ocean 中有像大西洋海洋中水泡一样无数的婆罗贺摩升起和消失。婆罗贺摩和他的创造都是物质宇宙的部份，因此他们是在不断的起落中。

在物质宇宙中连婆罗贺摩也不能免于生、老、病、死的过程。不过，婆罗贺摩是直接地从事于这个宇宙的行政——即主的服务——因此他立即便可以得到解脱。道行高深的托砵僧被提升至婆罗贺摩特有的恒星——婆罗贺摩珞伽，这是物质世界中最高的恒星和维系着高等恒星体系的天堂般的恒星。但在适当期限，婆罗贺摩和婆罗贺摩珞伽的所有居民都要根据物质自然的定律——必须死亡。

第十八节

　　　　avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ　　　　　　prabhavanty ahar-āgame　　　　rātry-āgame pralīyante　　　　　　tatraivāvyakta-saṁjñake

avyaktāt——由未展示的；vyaktayaḥ——生物体；sarvāḥ——所有；prabhavanti——生出来；ahaḥ-āgame——在一天开始的时候；rātri-āgame——当晚上降临的时候；pralīyante——被毁灭；tatra——那里；eva——肯定地；avyakta——未被展示的；saṁjñake——被名为。

译文

当婆罗贺摩的日昼展示时，众生物体便生出来；而在婆罗贺摩的晚上降临的时候，他们便被毁灭。

要旨

智慧较低的芝瓦想停留在这个物质世界里，因此按照他们的作为而被提升或降低至各个恒星体系。在婆罗贺摩的日间他们展示活动，而在婆罗贺摩的晚上他们则被毁灭。在日间他们得到各类型的身体而作出物质活动；在夜晚这些身体便消灭。芝瓦（个別的灵魂）隐藏于韦施纽的身体内，在婆罗贺摩日间来临的时候他们便再度展示。最后，当婆罗贺摩的生命结束时，他们便全数被毁灭和亿万年地不再展示。这样，生物体便被物质世界所捕捉。然而，那些进行基士拿知觉的有智慧的生物体在奉献性服务中歌颂哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。就算在这一生中，也能够将自己转移到基士拿的灵性星球而变得永恒地快乐，不再受制于投生之苦。

第十九节

　　　　bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ　　　　　　bhūtvā bhūtvā pralīyate　　　　rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha　　　　　　prabhavaty ahar-āgame

bhūta-grāmaḥ——所有生物体之丛；saḥ——他们；eva——肯定地；ayam——这；bhūtvā bhūtvā——诞生；pralīyate——毁灭；rātri——晚上；āgame——降临；araśaḥ——自动地；pārtha——啊，彼利妲之子；prabhavanti——展示；ahaḥ——在日间的时候；āgame——降临。

译文

当日昼再次来临的时候，这一丛生物体又活跃起来；而当夜晚再次降临的时候，啊，彼利妲之子，他们便无援地解体。

第二十节

　　　　paras tasmāt tu bhāvo 'nyo　　　　　　'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ　　　　yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu　　　　　　naśyatsu na vinaśyati

paraḥ——超自然的；tasmāt——从那；tu——但是；bhāvaḥ——自然；anyaḥ——另外一个；avyaktaḥ——未展示的；avyaktāt——由未被展示的；sanātanaḥ——永恒的；yaḥ——那；saḥ——其；sarveṣu——所有；bhūteṣu——展示；naśyatsu——被毁灭；na——永不；vinaśyati——毁灭。

译文

然而还有另外一个永恒的和超然于这个被展示的及未被展示的物质自然。它是至尊的和永远不会被毁灭。当这个世界所有的一切被毁灭后，那部份依然以其面目永恒地存在。

要旨

基士拿的较高灵性能量是超然和永恒的，它超越于所有见诸于婆罗贺摩的昼夜间被展示和跟着被毁灭的物质自然。基士拿的较高能量在本质上完全有別于物质自然。较高的和较低的自然在第七章中已经解释过。

第二十一节

　　　　avyakto 'kṣara ity uktas　　　　　　tam āhuḥ paramāṁ gatim　　　　yaṁ prāpya na nivartante　　　　　　tad dhāma paramaṁ mama

avyaktaḥ——未被展示的；akṣaraḥ——不会错的；iti——如此；uktaḥ——说；tam——那；āhuḥ——被称为；paramām——终极的；gatim——目的地；yam——那；prāpya——得到；na——永不；nivartante——回来；tat-dhāma——那居所；paramam——至尊的；mama——「我」的。

译文

那至尊的居所被称为不被展示和没有错误的；它是至尊的目的地。一个人去到那里后，便永不再回来。那便是「我」至尊的居所。

要旨

在婆罗贺摩三灭达经中，具有至尊无上性格神首基士拿的至尊居所被描述为倩丹玛里．旦摩 cintāmaṇi-dhāma——一处所有欲望都被满足的地方。名为高珞伽．温达文拿的主基士拿至尊居所充满着点金石砌成的宫殿。那里有可以供应任何种类食物的「如愿树」，也有可以供应无量牛奶的苏拉比 surabhi牛。所这个居所中，主被千百个幸运女神（拉克士密 Lakṣmī）所事奉，祂被称为高文达，原始的主和万原之原。祂的习惯是吹奏祂的笛子（venum kvanantam）。祂的超然形状是在所有世界中最具吸引力的——祂的眼睛像莲花瓣子，祂身体的颜色则像雪。祂是这样地吸引以至上千个爱神的美丽也比不上祂。祂身穿橙黄色的衣服，颈项有一串花环，在祂的头发上有一根孔雀毛。在梵歌中主基士拿对祂自己的居所（高珞伽温达文拿）祇是提供了一部份的资料，这高珞伽温达文拿是灵性王国的最高恒星。在婆罗贺摩三灭达经中有很生动的描述，吠陀文学指出没有一处地方比至尊神首的居所更高的了，那居所便是最终极的目的地，当一个人到达那里后，他便永不再回到这个物质世界。基士拿的至尊居所和基士拿自己并没有分別，因为都是同一品质的。在这个地球上，在德里东南九十里的温达文拿是灵性天空中至尊的温达文拿高珞伽的复影，当基士拿降临到这个地球的时候，祂在印度马杜拉郡这一块名为温达文拿的地方嬉戏。

第二十二节

　　　　puruṣaḥ sa paraḥ pārtha　　　　　　bhaktyā labhyas tv ananyayā　　　　yasyāntaḥsthāni bhūtāni　　　　　　yena sarvam idaṁ tatam

puruṣaḥ——至尊性格的人；saḥ——祂；paraḥ——至尊者，没有人比祂更伟大；pārtha——啊，彼利妲之子；bhaktyā——由奉献性服务；labhyaḥ——可以达到；tu——但是；ananyayā——没有混杂的和没有偏离的奉献；yasya——祂的；antaḥsthāni——内在的；bhūtāni——所有这个物质的展示；yena——由谁；sarvam——所有；idam——我们所能看见的一切；tatam——分布。

译文

啊，阿尊拿，具有至尊无上性格的神首比一切都伟大，祂可以由没有混杂的奉献而得到。难然祂住在祂的居所中，祂仍是全面遍透的，一切事物都处于祂之内。

要旨

在这里很清楚地指出那不用再回来的至尊目的地便是至尊的人——基士拿的居所。婆罗贺摩三灭达经描述这至尊的居所为安南达．晋摩耶．哪沙 ānanda-cinmaya-rasa，一处一切事情都充满着灵性快乐的地方。那里所展示的任何花样全都有着灵性快乐的品质——没有一件事情是物质的。所有的花样都是至尊神首祂自己灵性花样的扩展，因为这些展示全都是灵性的能量。这已在第七章中解释过。虽然主是经常地居住在祂至尊的居所，对于这个物质世界来说，祂仍然是由于祂的物质能量而全面遍透着。因此，由于祂灵性的和物质的能量，祂存在于每一处地方——在物质的也在灵性的宇宙中。Yasyāntaḥsthāni 的意思是一切事情，不论是物质的或灵性的都由祂维系。

这里很清楚地解释祇有通过巴帝，或奉献性的服务，一个人才能进入维琨达 Vaikuṇṭha（灵性的恒星体系）。在所有的维琨达中祇有一个至尊的神首——基士拿，祂将自己化成亿万个化身（全体扩展），这些全体扩展有着四只手，他们统治着无数的灵性恒星。他们分別名为普努索淡玛 Puruṣottama，帖维昆摩 Trivikrama，克撒华 Keśava 玛诃瓦 Mādhava，安尼劳达 Aniruddha，赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，山伽珊拿 Saṅkarṣaṇa，巴瑞拿 Pradyumna，史哈拉

Śrīdhara，瓦苏弟瓦 Vāsudeva，丹莫达拉 Dāmodara，赞纳丹拿 Janārdana，拿拉央纳 Nārāyaṇa，瓦曼拿 Vāmana，琵曼那伯 Padmanābha 等。这些全体扩展就像树的叶一样，而树干便像基士拿。基士拿居住在祂的至尊居所，高珞伽温达文拿中，有系统及没有出错地由祂全面遍透性的力量指挥着两个宇宙（物质的和灵性的）所有事务的进行。

第二十三节

　　　　yatra kāle tv anāvṛttim　　　　　　āvṛttiṁ caiva yoginaḥ　　　　prayātā yānti taṁ kālaṁ　　　　　　vakṣyāmi bharatarṣabha

yatra——在那；kāle——时间；tu——但是；anāvṛttim——没有回头；āvṛttim——回来；ca——还有；eva——肯定地；yoginaḥ——各类不同的神秘主义者；prayātāḥ——谁去；yānti——离开；tam——那；kālam——时间；vakṣyāmi——描述；bharatarṣabha——啊；伯拉达人中之俊杰。

译文

啊，伯拉达人中之俊杰，「我」现在向你们解释一个人离开这个世界时，需要或不需要回来的不同时间。

要旨

完全皈依了主的灵魂——没有混杂的奉献者，并不理会何时或怎样离开他们的身体。他们将一切都放在基士拿的手上，因此很容易而且快乐地回到神首那里去。但那些不是没有混杂的奉献者和有赖于行业瑜伽、思考瑜伽及阴阳瑜伽等灵性自觉的人必须在一个适当的时间离开身体才能够确定是否需要回到这个有着生与死的世界。

如果一个瑜祁是有完整成就的，他可以选择离开这个物质世界的时间和地点。但如果一个瑜祁不是有那样完整的成就，那他便要依靠自然的安排而离去。在这数节中主解释了离开这个身体而不用回来的最佳时间。根据巴拉迪瓦．维耶布珊拿．阿阇黎耶 Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa 所说，这里所用梵文 kāla 一字是管辖那个时间的神祇。

第二十四节

　　　　agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ　　　　　　ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam　　　　tatra prayātā gacchanti　　　　　　brahma brahma-vido janāḥ

agniḥ——火；jyotiḥ——光；ahaḥ——日间；śuklaḥ——白色；ṣaṭ-māsāḥ——六个月；uttarāyaṇam——当太阳从北部经过的时候；tatra——那里；prayātāḥ——谁去；gacchanti——死亡；brahma——绝对；brahma-vidaḥ——一个知道绝对的人；janāḥ——人。

译文

那些知道至尊婆罗门的人在火神影响之下，在光中，在一个吉兆的时刻，在月盈的十四天和当太阳在北方的六个月离开这个世界。

要旨

一旦火、光、日和月被提及，便可以理解到它们全都有各不同的统治神祇，这些神祇安排灵魂的道路。在死亡的时候，芝瓦 jīva 便重新踏上一个新的生命径道，假如一个人意外地或在安排下与及在上述指定的时间离开身体，他便可以达到非人性的婆罗约地。有高深道行的神秘主义瑜祁可以安排离开身体的时间和地点。其他的人则不能控制——如果意外地他们在一个吉兆的时间离开，他们便不用回到生与死的轮回，如果不是的话，便有将会再回来的可能，侭管这样，对于一个在基士拿知觉中的纯洁奉献者来说，就算他在一个吉兆的或不吉兆的时刻，无论在意外或安排下离开身体，都没有再回来的恐惧。

第二十五节

　　　　dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ　　　　　　ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam　　　　tatra cāndramasaṁ jyotir　　　　　　yogī prāpya nivartate

dhūmaḥ——烟；rātriḥ——夜晚；tathā——还有；kṛṣṇaḥ——月缺的十

四天；ṣaṭ-māsāḥ——六个月；dakṣiṇa-ayanam——当太阳从南部经过的时候；tatra——那里；cāndramasam——月球；jyotiḥ——光；yogī——瑜祁；prāpya——达到；nivartate——回来。

译文

当有烟的时候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太阳从南部经过的六个月离开这个世界的神秘家，或到达月球的瑜祁，在离开这个世界后会再次回来。

要旨

从史里玛博伽瓦谭第三颂中我们知道那些精于获利性活动和在地球上祭祀方法的人在死亡的时候到达月球，这些高超的灵魂在月亮上活大约十万年（根据半人神的计算）和因饮用桑玛拿沙而享受生活。他们终于也要回到地球上，这即是侭管我们粗畧的感官可能察觉不到，月球上是有着高等生物的。

第二十六节

　　　　śukla-kṛṣṇe gatī hy ete　　　　　　jagataḥ śāśvate mate　　　　ekayā yāty anāvṛttim　　　　　　anyayāvartate punaḥ

śukla——光；kṛṣṇe——黑暗；gatī——离开世界；hi——肯定地；ete——所有这些；jagataḥ——物质世界的；śāśvate——吠陀经；mate——在……的意见；ekayā——由一个；yāti——去；anāvṛttim——不用回来；anyayā——由其他；āvartate——回来；punaḥ——再次。

译文

根据吠陀经典，有两种离开这个世界的方式——一种在光芒中而另一种在黑暗中。当一个人在光中离开的时候，他不用再回来这个世界；但当他在黑暗中离开的时候，他要再回来。

要旨

巴拉迪瓦．维耶布珊拿．阿阇黎耶从唱铎耶奥义书 Chandogya Upaniṣad

中引用了同样离开和回来的描述。这样，自恒古以来，那些获利性工作者和哲学性推考家便不断地来来去去，实际上他们得不到终极的解脱，因为他们并不皈依基士拿。

第二十七节

　　　　naite sṛtī pārtha jānan　　　　　　yogī muhyati kaścana　　　　tasmāt sarveṣu kāleṣu　　　　　　yoga-yukto bhavārjuna

na——永不；ete——所有这些；sṛtī——不同的途径；pārtha——啊，彼利妲之子；jānan——就算他们知道；yogī——主的奉献者；muhyati——被困惑；kaścana——任何人；tasmāt——因此；sarveṣu kāleṣu——经常地；yoga-yuktaḥ——因为从事于基士拿知觉；bhava——变为；arjuna——啊，阿尊拿。

译文

啊，阿尊拿，知道这两个途径的奉献者永不会被困惑。因此，他总是经常固定于奉献中。

要旨

在这里基士拿劝告阿尊拿不要被灵魂离开物质世界时的不同途径所困扰，一个至尊主的奉献者不应该担心他是否在安排或由于意外离开这个世界。奉献者应该坚定地处于基士拿知觉中和唱颂哈利基士拿。他应该知道顾及这两途径中的任何一条都是有麻烦的。溶滙于基士拿知觉中的最佳办法便是去置身于对祂的服务，这样便能够安全、肯定地、和直接地确保一个人到达灵性王国的道路。Yoga-yukta 一字在这一节中有特別的意义，一个坚定于瑜伽的人是经常地将他的所有活动从事于基士拿知觉中，史里劳巴哥士华米劝说一个人应该不依附于物质世界和一切事情地深入基士拿知觉中。这样一个人便能够得到完整成就，因此，奉献者不为这些描述所困扰，因为他知道由于奉献性服务，他到至尊居所的路途是确保无虞的。

第二十八节

　　　　vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva　　　　　　dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam　　　　atyeti tat sarvam idaṁ viditvā　　　　　　yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

vedeṣu——吠陀经的研读；yajñeṣu——耶冉拿（祭祀）的实施；tapaḥsu——经过各样不同的苦修；ca——还有；eva——肯定地；dāneṣu——布施；yat——那；puṇya-phalam——虔诚工作的结果；pradiṣṭam——指向；atyeti——超越；tat——所有那些；sarvam idam——上述的；viditvā——知道；yogī——奉献者；param——至尊的；sthānam——居所；upaiti——得到平静；ca——还有；ādyam——原本的。

译文

一个接受了奉献性服务途径的人并不缺少由吠陀经的研读、苦行祭祀的执行、布施、或追寻哲学性及获利性活动的结果，最后他达到了至尊的居所。

要旨

这一节是第七及第八章的总结，尤其是有关于基士拿知觉及奉献性服务各章的概说。一个人须要在灵魂导师的指引下研读吠陀经及在他的监护下进行很多的苦行和忏悔。一个贞守生须要像一个仆人一样地生活于灵魂导师的家中，他要逐户求乞和将人家的济施带回给灵魂导师，他祇是在导师的指示下进食，如果那天导师忘记了叫学生进食，学生便要戒食，这便是遵从贞守期 brahma carya 的一些吠陀原则。

学生在导师下经过五至二十五年吠陀经的研读后，他便可以成为一个有着完整性格的人，研读吠陀经不是为了坐在安乐椅上推考者的娱乐，而是为了性格的铸造。经过这个训练后，贞守生便被允许过结婚和家庭生活。当他在住家期的时候，他一样要执行许多祭祀牺牲来争取更高的启迪，跟着便是从家庭生活中退隐，接受行脚僧的阶段之后，他更要经过严酷的苦修，好像在森林里过活，穿着树皮，不剃须等，经过了贞守期、家住期、行脚期和最后遁弃期各阶段后，一个人便可以提升至生命的完满阶段。有些被提升至天堂的王国，当他们道行更高深时，他们便在灵性空间得到解脱——进入于人性的婆罗约地或维琨达星球或基士拿珞伽。这便是吠陀文学所指出的途径。

基士拿知觉的好处便是祇要从事于奉献性服务一下重击，一个人便可以超越生命中各不同阶段的仪式。

一个人不应该靠学术上的或心智上的推考去了解梵歌的第七及第八章，而是要经过与纯洁奉献者的联系来聆听。第六章至第十二章是梵歌的要素。如果一个人幸运地在纯奉献者的联系下了解博伽梵歌——尤其是这中间的六章，他的生命便立即超越所有苦行、牺牲、布施，推考等而得到荣耀。一个人应该从奉献者口中聆听梵歌，因为在第四章开始的时候声言梵歌祇可以完全地为奉献者所了解，从奉献者口中——而不是从智力推考者口中——去聆听梵歌便称为信仰。通过与奉献者的联络，一个人便处于奉献性服务中，而由于这个服务，基士拿的活动、形状、消遣、名字等便变得清楚，所有的怀疑便消失。当怀疑被驱除后，梵歌的研读便变得极之有趣味，一个人从而便發展了一种对基士拿知觉的味道和感觉。在高深的阶段，一个人更完全地爱上基士拿，那便是生命中最高完整阶段的开端，这样奉献者便可以准备进入灵性天空中基士拿的居所——高珞伽．温达文拿，而得到永恒的快乐。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第八章有关于臻达至尊的要旨。