第十七章
信仰的区分
第一节
arjuna uvāca ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ
arjunaḥ uvāca——阿尊拿说;ye——那些;śāstra-vidhim——经典的规限;utsṛjya——放弃;yajante——崇拜;śraddhayā——完全的信仰;anvitāḥ——拥有;teṣām——他们的;niṣṭhā——信仰;tu——但是;kā——那是什么;kṛṣṇa——啊,基士拿;sattvam——在良好型态中;āho——说;rajaḥ——在热情中;tamaḥ——在愚昧中。
译文
阿尊拿说:「啊,基士拿,那些并不追随经典的原则而根据自己的想像去崇拜的人处境又怎样?他是在良好型态中、在热情型态中、或是在愚昧型态中?」
要旨
第四章第三十九节说一个忠心于某一种信仰的人能够提升至知识的地步而达到和平及繁荣的最高完整阶段。第十六章概括说谁并不追随经典所定下守则的人被称为一个阿苏拉、邪恶的人;而一个忠心地追随经典训示的人则被称为一个德瓦,或半人神。至于一个有信心追随一些不在经典训示内所提及规条的人的地位又怎样呢?阿尊拿这个疑问将会被基士拿所清除,那些从人类中选出一个人而将他渲染为神及以信心向他崇拜的人是在良好、热情或愚昧中?他们能否处于真正的知识中而将自己提升至最高的完满境界?那些并不追随经典的规条守则但却对一些东西有信心而崇拜神、半人神、及强人的人的努力会得到成功吗?阿尊拿向基士拿询问这些问题。
第二节
śrī bhagavān uvāca tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说;tri-vidhā——三类;bhavati——成为;śraddhā——信仰;dehinām——体困了的;sā——那;sva-bhāva-jā——根据他的物质自然型态;sāttvikī——良好型态;rājasī——热情型态;ca——还有;eva——肯定地;tāmasī——愚昧型态;ca——还有;iti——如此;tām——那;sṛṇu——从「我」这里听。
译文
至尊无上性格的神首回答说:按照各自然型态受体困了的灵魂获得三种信念——良好的信念、热情的信念和愚昧的信念。
要旨
那些知道经典的规条守则,但是由于懒惰或怠慢而放弃的人,他们便受物质自然型态所控制。根据他们过往在良好、热情及愚昧型态的活动,他们得到一个特有品质的本性。生物体自从与物质自然接触以来便恒久地与不同的物质自然型态接触,因此根据他与物质型态的接触他得到了不同的心理。但如果一个人与一个真正的灵魂导师联谊与及遵守他及经典的规条便能够改变这个本性。慢慢地,一个人能够将他的处境从愚昧改为良好,或从热情改为良好。结论便是在某一自然型态中的盲目信仰不能帮助一个人提升至完整阶段,一个人必须仔细地在一个真正灵魂导师的联系下以智慧酌量事情,这样他便能够将自己转往一个较高的自然型态。
第三节
sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata śraddhāmayo 'yaṁ puruṣo yo yac chraddhaḥ sa eva saḥ
sattva-anurūpā——根据生存;sarvasya——每个人的;śraddhā——信仰;bhavati——成为;bhārata——啊,伯拉达之子;śraddhā——信仰;mayaḥ——充满;ayam——这;puruṣaḥ——生物体;yaḥ——任何人;yat——那;śraddhaḥ——信仰;saḥ——那;eva——肯定地;saḥ——他。
译文
根据一个人在各不同自然型态下的生存,他便發展了某一类的信念。生物体便根据他获得的型态而被称为处于某一特定的信念。
要旨
每一个人不论是什么都有一个特定的信仰,祇是他的信仰是根据他所得到的本性而被列为良好、热情或愚昧。这样,根据一个人的特定信仰,他便与某些人联谊。然而事实如在第十五章中所声言,每一生物体原本都是至尊主的所属部份。因此原本他是超然于所有物质自然型态的,但当他忘记了他与具有至尊无上性格神首的关系后便在条件限制的生命下与物质自然接触,以及与不同型式的联系制造了自己的地位。这样得来的虚假信仰及存在都祇是物质的。虽然一个人或许会被一些生命概念或印像所吸引,他本来仍然是湼昆拿 nirguṇa或超然的。因此一个人必须要洗涤他已得到的物质沾染以重新回复他与至尊主的关系。那便是没有恐惧的唯一回归途径——基士拿知觉。如果一个人处于基士拿知觉,他提升至完整境界的路途是受到保证的。如果他不參与这自觉的途径,他便肯定地受物质自然型态影响操纵。
萨特瓦 sattva,或信仰一字在这里非常重要。萨特瓦或信仰经常都是由良好的工作而得来。一个人的信仰可能是一个半人神或某制造出来的神或一些智力虚构品。这个坚强的信仰应该是良好物质工作的产物,可是在物质条限生命中,没有一样物质本性的工作是完全净化的,它们都有混杂。它们不是在纯良好的状况,纯良好是超然的,在净化了的良好状况下一个人可以了解具有至尊无上性格神首的真正本性。一个人的信仰一旦不在完全净化了的良好中,那信仰便会受任何物质自然型态的沾污。受沾染了的物质自然型态扩展至内心,因此一个人的信仰便根据某一物质自然型态与内心接触的地位而创立。要知道如果一个人的心是在良好的型态,他的信仰也是在良好的型态。如果他的心是在热情的型态,他的信仰也是在热情的型态,如果他的心是在黑暗、迷幻的型态,他的信仰也会这样被污染。因此在这个世界上我们找到不同种类的信仰,又因为有不同种类的信仰而有不同种类的宗教。真正的宗教信仰原则是处于纯良好的型态中,但因为心是沾染了,我们便找到不同种类的宗教原则。因此根据不同种类的信仰便有不同种类的崇拜。
第四节
yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ pretān bhūta-gaṇāṁś cānye yajante tāmasā janāḥ
yajante——崇拜;sāttvikāḥ——那些在良好型态中的人;devān——半人神;yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ——那些在热情型态中的人崇拜恶魔;pretān——幽灵;bhūta-gaṇān——鬼怪;ca anye——及其它;yajante——崇拜;tāmasāḥ——在愚昧型态中;janāḥ——人。
译文
在良好型态的人崇拜半人神;在热情型态的人崇拜恶魔;而那些在愚昧型态的人崇拜鬼魂及幽灵。
要旨
在这一节中具有至尊无上性格的神首根据他们外在的活动来描述各类不同的崇拜者。根据经典的训示,祇有具有至尊无上性格的神首是值得崇拜的,但那些并不忠心于或精于经典训示的人根据他们物质自然型态的特有地位崇拜不同的对象。那些处于良好型态的人通常都崇拜半人神,半人神包括有梵王婆罗贺摩、施威神及其它如印陀罗、旂陀罗及太阳神等半人神。那些在良好型态的人为了某一目的而崇拜某一半人神。同样地,那些在热情型态的人崇拜恶魔。记得在第二次世界大战的时候在加尔各答有一个人崇拜希特拉,因为战争他在黑市交易中赚了大钱,同样地,那些在热情及愚昧型态的人通常都选择一个有力量的人为神,他们以为任何对象都可以像神一样地崇拜及结果都将会是一样的。
这里很清楚地指出那些在热情型态的人创造和崇拜这些神,而那些在愚昧型态、在黑暗中的人则崇拜鬼魂。有些人崇拜坟墓里的死人。性的服务也被认为是在黑暗的型态中,在印度有很多荒芜的乡村有对鬼魂的崇拜。有些低等的人走到森林去,如果他认为有一个鬼魂住在某一棵树,他们便向树崇拜和祭祀。这些不同种类的崇拜其实不是真正对神的崇拜,那些超然地处于纯良好状况的人才真正是对神崇拜。史里玛博伽瓦谭里说:sattvaṁ viśuddham vāsudeva-śabditam。「当一个人处于纯良好状况的时候,他崇拜瓦苏弟瓦 Vāsudeva。」基士拿意旨便是那些完全从物质型态中净化了及超然地处置的人崇拜具有至尊无上性格的神首。
非人性主义者是应该处于良好型态中,他们崇拜五类的半人神。他们崇拜非人性的韦施纽,或在物质世界上的韦施纽型象——或被称为哲学化的韦施纽。韦施纽是具有至尊无上性格神首的扩展,但是非人性主义者因为终极不相信具有至尊无上性格的神首,便以为那韦施纽的形象祇是非人性婆罗门的另一面;同样地,他们以为梵王是物质热情型态中的非人性形象。他们有时描述五类的神是值得崇拜的,但因为他们以为实在真理是非人性的婆罗门,便在最后抛弃了所有的崇拜对象。总括来说,物质自然型态的不同品质可以通过于那些具有超然本性的人的联系而净化。
第五节及第六节
aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥ dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ
karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niścayān
aśāstra——没有在经典中提及;vihitam——指向;ghoram——对別人有害;tapyante——忏悔;ye——那些;tapaḥ——苦行;janāḥ——人;dambha——骄傲;ahaṅkāra——自我中心;saṁyuktāḥ——从事于;kāma——欲望;rāga——依附;bala——力量;anvitāḥ——所驱使;karṣayantaḥ——折磨;śarīra-stham——处于身体之内;bhūta-grāmam——物质元素的组合;acetasaḥ——由一个这样误引的心理;mām——向「我」;ca——还有;eva——肯定地;antaḥ——内在的;śarīra-stham——处于身体之内;tān——他们;viddhi——了解;āsura——邪恶的人;niścayān——肯定地。
译文
那些进行不为经典所推荐的严酷苦行及忏悔的人,是出于骄傲、自我主义、欲望及依附和由于热情的驱使而执行。这些折磨他们的身体器官与及内处的超灵的人被称为恶魔。
要旨
有些人制造经典训示内没有提及的苦修及忏悔方式。举例如为了某些背后的目的(如纯政治的理由)而进行绝食是经典训示内没有提及的。经典所推荐的是为了灵性提升的绝食,而不是为了政治或社会理由的绝食。根据博伽梵歌所述,进行这些苦修的人是邪恶的。他们的行动违反经典的训示及对一般人都没有益处。事实上这些都是出于骄傲、虚假自我、欲望及对物质享乐的依附。这些活动不单祇令到构成身体的物质元素组合被捣扰,还有处于身体之内的至尊性格神首亦然。这些为了政治目的非权威性的绝食或修行的确对其他人很骚扰。吠陀文学都没有提及这些。一个邪恶的人会以为他可以用这个方法强行制服对方,但有时这个人却会因绝食而死。这些行动并不为具有至尊无上性格神首所批准。祂还说这样从事的人是恶魔。这些表现是对具有至尊无上性格神首的侮辱。因为是违背吠陀经典的训示而行。在这方面 acetasaḥ 一字很有意思,正常心理状况的人都要遵守经典的训示,那些不在这个地位的人忽视及违抗经典及制造自己的一套修行及忏悔,我们应该记着前一章所述的那些邪恶的人的终极目的。主迫使他们诞生于邪恶的人群中,结果他们便会一生又一生地过着邪恶原则的生活而不知道他们与具有至尊无上性格神首的关系。可是如果这些人能够幸运地得到一个灵魂导师指引他们往吠陀智慧的道路,他们便能够脱离这个束缚而终极地达到至高的目的。
第七节
āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ yajñas tapas tathā dānaṁ teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu
āhāraḥ——进食;tu——肯定地;api——还有;sarvasya——每一个人的;trividhaḥ——三类;bhavati——有;priyaḥ——亲切的;yajñaḥ——祭祀;tapaḥ——苦行;tathā——还有;dānam——慈善布施;teṣām——他们的;bhedam——不同;imam——因此;śṛṇu——听。
译文
就算每个人所吃进的食物也可以根据物质自然型态而分为三类。这对祭祀牺牲、简朴修行及慈善布施来说也如此。「我」现在就告诉你他们的分別。
要旨
根据不同的处境及物质自然型态便有不同型式的进食、祭祀、苦修及布施的执行,它们都不在同一层次下进行。那些能够剖析性地了解什么事情是在什么物质自然型态的人是真正的聪明人;那些认为所有各类祭祀或食物或布施都是一样的人不能够分辨事物,他们是愚蠢的。有些传道工作者建议说一个人喜欢怎样做都能够达到完整。但这些愚蠢的引导并不是根据经典而来,他们是在制造途径误引一般大众。
第八节至第十节
āyuḥ sattva-balārogya- sukha-prīti-vivardhanāḥ rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ
kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa- tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam
āyuḥ——生命状况;sattva——生存;bala——力量;ārogya——健康;sukha——快乐;prīti——满足;vivardhanāḥ——增加;rasyāḥ——多汁的;snigdhāḥ——肥腻的;sthirāḥ——容忍;hṛdyāḥ——很能令人开心的;āhārāḥ——食物;sāttvika——良好的;priyāḥ——可口的;kaṭu——苦涩的;amla——酸的;lavaṇa——咸的;ati-uṣṇa——很辣的;tīkṣṇa——有刺激性的;rūkṣa——乾涸的;vidāhinaḥ——炽热的;āhārāḥ——食物;sājasasya——在热情型态中的;iṣṭāḥ——可口的;duḥkha——困苦;śoka——苦难;āmaya-pradāḥ——引至疾病的;yāta-yāmam——煑好后超过三小时才进食的食物;gata-rasam——乏味的;pūti——有嗅味的;paryuṣitam——腐坏了的;ca——还有;yat——那;ucchiṣṭam——其他人吃剩的食物;api——还有;ca——和;amedhyam——不能接触的;bhojanam——吃进;tāmasa——在黑暗的型态;priyam——亲切。
译文
在良好型态的食物增长寿命,净化一个人的生存与及带来力量、健康、快乐及满足。这样滋润的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦涩、太咸、太酸、有刺激性、乾涸及太辣的食物为在热情型态中的人所喜欢。这样的食物带来痛苦、沮丧及疾病。那些煑好后超过三小时才进食而且是乏味、不新鲜、腐烂、变坏及不清洁的食物为在愚昧型态的人所喜欢。
要旨
食物的目的是要延长生命、净化心意和助长体力,这是食物的唯一目的。过往权威的人仕都选择那些能够帮助健康及增长寿命的食物如乳酪、糖、米、麦、水果及蔬菜。这些食物对那些在良好型态的人很有益。其它的食物,如烘乾的谷类及蜜糖,虽然本身并不十分可口,但和牛奶及其它食物混合后便会很可口。它们都是在良好型态中。所有这些食物的本质都是纯洁的,它们不同于其它如肉及酒等不能触摸的食物。如在第八节中所述的肥腻食物,与从杀戮动物得来的脂肪无关。动物脂肪可以从最美妙的食物——牛奶得来的。牛奶、牛油、乳酪及同类产品所得到的动物脂肪便足够停止所有杀戮无知动物的必要,杀戮的进行祇是出于残忍心理。牛奶是取得脂肪的文明方法。杀戮是下等人类的做法。扁豆、达尔豆 dhall 及小麦等中都有大量的蛋白质。
在热情型态中的食物:如太苦、太咸、太辣和混有太多红辣椒的都会在胃中制造粘液而引至疾病及苦恼。不新鲜的食物是在愚昧黑暗型态中。任何煑好后超过三小时才进食的食物(巴萨啖——祭祀给主的食物除外)都是在愚昧的型态中,因为这些食物在腐化,所以發放出一种坏的气味,这些通常都吸引在这型态的人而使在良好型态中的人作呕。
祇有先供奉过至尊主的或圣人先吃过——尤其是灵魂导师的——剩余的食物才可以进食。其他剩余的食物都是在黑暗型态中,它们祇会增长传染及疾病。这些食物虽然对那些在黑暗型态中的人很可口,但那些在良好型态的人却不喜欢或甚至触摸。供奉过具有至尊无上性格神首的祭余便是最好的食物,在博伽梵歌中至尊主说祂接受以爱心奉献供奉给祂的蔬菜、面粉及牛奶所做的菜式 Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam。当然,至尊神首所接受的爱心和奉献,而经典中也说做巴萨啖有一套特別的方法。任何根据经典的训示而供奉过具有至尊无上性格神首的食物就算是很久以前做的也可以进食,因为这样的食物是超然的,因此为了要食物对所有人都免疫及可口,一个人便要将食物供奉给具有至尊无上性格的神首。
第十一节
aphalākāṇkṣibhir yajño vidhi-dṛṣṭo ya ijyate yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ
aphala-kāñkṣibhiḥ——没有想得到结果的欲望;yajñaḥ——祭祀牺牲;vidhi——根据;dṛṣtaḥ——方向;yaḥ——任何人;ijyate——执行;yaṣṭavyam应该执行;eva——肯定地;iti——如此;manaḥ——心意;samādhāya——固定于;saḥ——他;sāttvikaḥ——是在良好的型态中。
译文
根据责任及根据经典规范去执行的祭祀、没有报酬的期待,是在良好型态中的祭祀。
要旨
一般祭祀牺牲的倾向都是抱着一些目的而为,但这里说我们不应该以这种欲望去执行祭祀牺牲。这应该是责任的本然,举例如在庙或教堂内所举行的仪式,这些通常都是为了一些物质利益而执行,但那不是在良好型态中,去庙或教堂应该是份内之责,他应该向具有至尊无上性格神首作敬礼及奉献鲜花和食物,每个人都以为祇是到庙去崇拜神没有用,但经典训示并不推荐为了经济利益的崇拜。一个人祇应该向神祇作出敬礼,那便会使一个人处于良好的型态,遵守经典训示及对具有至尊无上性格神首致敬是每一个文明人的责任。
第十二节
abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api caiva yat ijyate bharata-śreṣṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam
abhisandhāya——想欲;tu——但是;phalam——结果;dambha——骄傲;artham——物质利益;api——还有;ca——和;eva——肯定地;yat——那;ijyate——崇拜;bharata-.śreṣṭha——啊,伯拉达人之长;tam——那;yajñam——祭祀;viddhi——知道;rājasam——在热情型态中。
译文
而那些为了一些物质利益目的或外饰及出于自傲的祭祀是处在热情型态中。啊!伯拉达人之长。
要旨
有时祭祀牺牲仪式的执行是为了要提升至天堂的王国或得到这个世界上的一些物质利益,这些祭祀牺牲及仪式的执行被认为是在热情型态中。
第十三节
vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣiṇam śraddhā-virahitam yajñam tāmasaṁ paricakṣate
vidhi-hīnam——没有经典的指示;asṛṣṭa-annam——没有巴萨啖的分派;mantra-hīnam——没有吠陀诗歌的唱颂;adakṣiṇam——没有给祭师酬报;śraddhā——信心;virahitam——没有;yajñam——祭祀牺牲;tāmasam——在愚昧型态中;paricakṣate——被认为是。
译文
至于那些违背经典训示的祭祀——没有灵性食物的分派、没有吠陀诗歌的唱颂及没有给祭师的报酬,而且是没有信心的——那种祭祀是处于愚昧及黑暗的型态。
要旨
在愚昧或黑暗中的信心实际是没有信心。有些人为了金钱而崇拜某些半人神,然后又将金钱用于享乐及不理会经典的训示。这些宗教仪式的上演并不被接受为真实的,它们全都是在黑暗型态中;它们祇会制造一种邪恶的心理及并不会造福于人类社会。
第十四节
deva-dvija-guru-prājña- pūjanaṁ śaucam ārjavam brahma-caryam ahiṁsā ca śarīraṁ tapa ucyate
deva——至尊主;dvija——婆罗门;rugu——灵魂导师;prājña——值得崇拜的人物;pūjanam——崇拜;śaucam——清洁;ārjavam——简朴;brahma-caryam——贞守;ahiṁsā——非暴力;ca——还有;śārīram——与身体有关的;tapaḥ——苦修;ucyate——据说。
译文
身体的苦修包括有:对至尊主、婆罗门、灵魂导师及长辈如父母亲等的尊敬崇拜、清洁、简朴、贞守与及非暴力也是身体的修行。
要旨
至尊神首在这里阐述各类不同的忏悔修行,祂首先解释身体所要修练的苦行及忏悔。一个人应该向、或学习向,神、半人神、完美有资格的婆罗门、灵魂导师、及父母等尊长或任何一个精练于吠陀知识的人尊敬。我们对这些人应该有正当的尊重,一个人应该修习内在及外在地清洁自己,他应该学习简朴的行为。他不应该做任何经典训示所不准许的事情。他不应该有婚姻生活以外的性行为,因为在经典中性祇在婚姻中容许,并无以外的了,这便称为贞守。这些都是与身体有关的忏悔及修行。
第十五节
anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅmayaṁ tapa ucyate
anudvega——不搅动;karam——产生;vākyam——词句;satyam——真诚;priya——亲切;hitam——有益;ca——还有;yat——那;svādhyāya——吠陀研究;abhyasanam——修习;ca——还有;eva——肯定地;vāṅmayaṁ——声音的;tapaḥ——修行;ucyate——据说。
译文
说话的修行包括有真实及有益的言词与及避免冒犯的词藻,一个人也应该经常研读及朗颂吠陀经。
要旨
一个人不应该以说话刺激別人的心意。当然,当一个老师讲话的时候,为了教导学生他可以讲出真理,但是这样的一个老师如果会激动別人的心意便不应该与不是他学生的人说话。这是有关于说话方面的苦修。除此之外,一个人不应该乱讲废话。当在灵性范围讲话的时候,一个人的声言应该由经典支持。一个人应该立即从经典权威引证去支持他所讲的;同时这些谈话应该容易入耳。一个人能够通过这些讨论得到最高的利益与及提升人类社会。吠陀文学蕴藏无限,一个人应该加以研读,这便称为说话的有益修行。
第十六节
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ bhāva-saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate
manaḥ-prasādaḥ——心意的满足;saumyatvam——没有对別人口是心非;maunam——稳重;ātma——自我;vinigrahaḥ——控制;bhāva——本性;saṁśuddhiḥ——净化;iti——如此;etat——那是;tapaḥ——修行;mānasam——心意的;ucyate——据说。
译文
宁静、简朴、沉着、自制及思想纯一都是心意的修练。
要旨
修练心意便是将它从感官享乐中隔离出来。心意应该被训练到能够经常地想着为別人做好事,一个人不应该从基士拿知觉中分歧及应该经常避免感官享乐。净化一个人的本性便是将自己变得基士拿知觉着,祇有将心意隔离感官享乐才能够使它满足,我们越是想着感官享乐心意便越發不感到满足。在现代的世纪我们无谓地为了感官享乐而将心意从事于这样多方面,因此心意便没有机会感觉到满足。最佳的途径便是将心意转移至吠陀文学方面,这些书籍如普兰拿经及摩诃婆罗多等都充满着有趣的故事。一个人可以利用这个知识从而得到净化。心意应该没有不诚实及想着所有生物的福利。静默的意思是一个人应该经常地想着自觉。基士拿知觉着的人在这方面应该遵守完全的静默。控制心意的意思是将心意从感官享乐中隔离出来,一个人应该正直地与別人交往从而净化他自己的生活,所有这些品质组成了心意活动的修练。
第十七节
śraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ aphalākāṇkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ paricakṣate
śraddhayā——以信心;parayā——超然的;taptam——执行;tapaḥ——苦行;tat——那;tri-vidham——三种;naraiḥ——人;aphala-ākāṅkṣibhiḥ——没有成果的欲望;yuktaiḥ——从事于;sāttvikam——在良好型态中;pari-cakṣate——被称为。
译文
由那些不是为了在物质上使自己得益而是为了取悦至尊者的人的三种苦修都是在良好型态中。
第十八节
satkāra-māna-pūjārtham tapo dambhena caiva yat kriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ calam adhruvam
satkāra——尊敬;māna——名誉;pūjā-artham——为了崇拜;tapaḥ——苦行;dambhena——以骄傲;ca——还有;eva——肯定地;yat——那是;kriyate——执行;tat——那;iha——在这个世界;proktam——据说;rājasam——在热情型态中;calam——仿佛的;adhruvam——短暂的。
译文
那些为了取得尊重、名誉及崇敬的虚偽掩饰忏悔及修行是在热情型态中。它们既不是稳固也不是永恒的。
要旨
有时忏悔及苦修的执行是为了要吸引大众及从別人方面取得名誉、尊敬、及崇拜。在热情型态中的人安排受下属崇拜及让他们濯足及献出财富。这些外饰的苦修安排是在热情型态中,结果都是短暂的;它们能够维持一段时期,但却不是永恒的。
第十九节
mūḍha-grāheṇātmanaḥ yat pīḍayā kriyate tapaḥ parasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛtam
mūḍha——愚蠢的;grāheṇa——以努力;ātmanah——一个人自己本身的;yat——那;pīḍayā——以折磨;kriyate——去执行;tapaḥ——忏悔;parasya——向其他人;utsādanārtham——引至毁灭;vā——或;tat——那;tāmasam——在黑暗型态中;udāhṛtam——据说。
译文
而那些愚蠢地以顽固的自我折磨方式,或是去伤害或毁灭他人的忏悔修行则是在黑暗及愚昧型态中。
要旨
有很多由恶魔如赫环耶加施怖等所执行的愚蠢苦行,目的是为了要成为不死及杀戮半人神。他向梵王祈求这些东西,但最后却被具有至尊无上性格的神首所杀,为了一些不可能的东西而去执行的忏悔修行肯定地是在愚昧型态中。
第二十节
dātavyam iti yad dānaṁ dīyate 'nupakāriṇe deśe kāle ca pātre ca tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam
dātavyam——值得给与;iti——如此;yat——那;dānam——慈善布施;dīyate——给与;anupakāriṇe——给与任何一个人而不计较报酬;dese——在地点;kāle——在时间;ca——还有;pātre——适当的人;ca——还有;tat——那;dānam——慈善布施;sāttvikam——在良好型态中;smṛtam——认为。
译文
那出自责任,在适当的地方及时间,没有回报的念头给与一个值得的人的布施是在良好型态中。
要旨
吠陀文学推荐将布施给与一个从事于灵性活动的人。而没有不鉴辨地布施的推荐,灵性上的成就永远都是考虑的因素,因此在一个朝圣的地方或在月、日蚀或在月底或给与一个有资格的婆罗门或一个外士拿瓦(奉献者)或是庙中的报施是被推荐的。这些布施不应带有任何回报的考虑。给与穷人的慈善,有时是出自同情心,但是如果一个穷人不值得布施,这便没有灵性的进步。换句话说,没有鉴辨的布施不为吠陀文学所推荐。
第二十一节
yat tu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśya vā punaḥ dīyate ca parikliṣṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam
yat——那;tu——但;prati-upakāra-artham——为了得到一些报酬;phalam——结果;uddiśya——想欲;vā——或;punaḥ——再次;dīyate——给与慈善;ca——还有;parikliṣṭam——勉强嫉妬的;tat——那;dānam——慈善报施;rājasam——在热情型态中;smṛtam——被认为是。
译文
但是抱有一些回报意念,或是一些获利性结果的欲望,或是有勉强嫉妬的心理的慈善布施被认为是在热情型态中。
要旨
有时慈善布施是为了要达到天堂的王国或是出于很大的困难或是跟着而来的后悔。「为什么我要在这方面花这么多钱呢?」慈善有时也是出于一些义务或上司的要求等。这类的慈善布施被认为是在热情型态中。
有很多慈善基金将礼物给与那些进行感官享乐的机构。这些慈善不为吠陀文学所推荐,祇有在良好型态中的慈善才被推荐。
第二十二节
adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate asatkṛtam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛtam
adesa——没有净化的地方;kāle——没有净化的时间;yat——那是;dānam——慈善布施;apātrebhyaḥ——给与不值得的人;ca——还有;dīyate——给与;asatkṛtam——没有尊敬;avajñātam——没有适当注意;tat——那;tāmasam——在黑暗型态中;udāhṛtam——据说。
译文
而在一个不适当的时间及地点、没有尊敬及蔑视地给与一个不值得的人的慈善布施是在愚昧型态中。
要旨
这里并不鼓励沉溺于酒醉及赌博的捐助。这类捐助处于愚昧的型态,这种慈善并没有好处;反之,罪恶的人被奖励了。同样地,如果一个人没有敬意及尊重地给与一个适当的人慈善布施,这类的慈善也被认为是在黑暗的型态。
第二十三节
om-tat-sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā
om——至尊的指示;tat——那;sat——永恒的;iti——那;nirdeśaḥ——指示;brahmaṇāḥ——婆罗门;tena——因此;vedāḥ——吠陀文学;ca——还有;yajñāḥ——祭祀;ca——还有;vihitāḥ——祭祀牺牲;purā——以前。
译文
在创造开始的时候;唵、沓、撒 om tat sat 三个音节被用作指示至尊的绝对真理(婆罗门)。这三个声音是在婆罗门唱颂吠陀诗歌及举行祭祀牺牲时为了满足至尊者而發。
要旨
前几节已经解释过忏悔、祭祀、布施、及食物可以分为三类:良好、热情及愚昧型态。但不论它们是一等、二等或三等的它们都是被条件限制了、被物质自然型态沾染了。当它们的目标是至尊者——唵、沓、撒 om tat sat 具有至尊无上性格的神首,永恒——的时候,他们便成为灵性提升的工具。经典训示指出这样的一个目标。唵、沓、撒这三个字特別是指绝对的真理——具有至尊无上性格的神首。在吠陀颂歌里经常都可以找到「唵」一字。
一个没有照着经典的规则去做的人不会达到绝对的真理。他祇会得到一些短暂的结果而不是生命的终极目标。因此结论便是布施、祭祀及忏悔的执行应该是在良好型态中执行。若在热情或愚昧型态中执行肯定地会是劣等低下。唵、沓、撒三字与至尊主的圣名(唵、沓、韦施纽 om tad viṣṇaḥ 等)联在一起。每当唱出一首吠陀诗歌或至尊主圣名的时候便有「唵」的加入。这便是吠陀文学的指示。这三个字取自吠陀诗歌。om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma 是指第一个目标。跟着沓特瓦玛斯 tattvamasi 是指第二个目标,而 sad eva saumya 是指第三个目标。组合起来便是唵、沓、撒 om tat sat。以前梵王——第一个被创造出来的生物体,举行祭祀的时候讲出了具有至尊无上性格神首的这三个名字。使徒体系也保持这个原则,所以这首赞歌的意义重大,因此博伽梵歌推荐任何工作应该是为唵、沓、撒——或具有至尊无上性格的神首而做,当一个人以这三个字执行忏悔、布施及祭祀的时候,他便是在基士拿知觉中作为。基士拿知觉是使人能够回到家、回到神首那里去的超然活动科学化的执行。这超然方面的工作并没有能量的浪费。
第二十四节
tasmād om ity udāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ pravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām
tasmāt——因此;om——以「唵」开始;iti——如此;udāhṛtya——指出;yajña——祭祀;dāna——布施;tapaḥ——忏悔;kriyāḥ——执行;pravartante——开始;vidhāna-uktāḥ——根据经典的规限;satatam——经常;brahma-vādinām——超然主义者的。
译文
这样超然主义者便经常地以唵开始,进行祭祀、布施及忏悔以达到至尊。
要旨
Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。韦施纽的莲花足是至尊的服务层次。一切代表具有至尊无上性格神首事务的执行可确保一切活动的完整化。
第二十五节
tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ
tat——那;iti——他们;anabhisandhāya——没有获利性结果;phalam——祭祀牺牲的结果;yajña——祭祀;tapaḥ——忏悔;kriyāḥ——活动;dāna——布施;kriyāḥ——活动;ca——还有;vividhāḥ——各种类的;kriyante——做妥;mokṣa-kāṅkṣibhiḥ——那些真正想得到解脱的人。
译文
一个人要以「沓 tat」一字执行祭祀、忏悔及布施。这些超然活动的目的是为了要脱离物质的綑缚。
要旨
为了要被提升至灵性的地位,一个人不应该为任何的物质得益而活动,活动是为了要最后得到被移转到灵性的王国、回到家、回到神首那里去。
第二十六节及第二十七节
sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ity etat prayujyate praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate karma caiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate
sat-bhāve——在至尊者的本性而言;sādhu-bhāve——在奉献的本性而言;ca——还有;sat——至尊者;iti——如此;etat——这;prayujyate——被用到;praśaste——真正的;karmaṇi——活动;tathā——还有;sat-śabdaḥ——声音;pārtha——啊,彼利妲之子;yujyate——被用到;yajñe——祭祀牺牲;tapasi——在忏悔中;dāne——祭祀布施;ca——还有;sthitiḥ——处于;sat——至尊者;iti——如此;ca——还有;ucyate——宣判的;karma——工作;ca——还有;eva——肯定地;tat——那;arthīyam——为了;sat——至尊者;iti——如此;eva——肯定地;abhidhīyate——修习。
译文
绝对真理是奉献性服务的目标,由撒 sat 一字指出,因为这些祭祀牺牲、忏悔修行及慈善布施的工作有著真正绝对的本质,所以,啊,彼利妲之子,这些工作的执行是为了要取悦至尊的人。
要旨
Praśate karmaṇi 或被指定的工作一词,指出在吠陀文学中描述很多活动都是一个人从父母照顾开始至一个人生命终结的一些净化程序。这些净化程序的采用是为了要生物体最后得到解脱。所有这些活动都推荐一个人必须唱颂唵、沓、撒 om tat sat。萨巴维 sad-bhāve 及萨笃巴维 sādhu-bhāve 是指超然的处境,一个在基士拿知觉中行动的人被称为萨特瓦 sattva,而一个完全地知觉著基士拿知觉活动的人被称为史瓦劳巴 svarūpa。史理玛博伽瓦谭说超然论题会在奉献者的联系下变得清楚。没有好的联谊,一个人不能够得到灵性的知识。当启廸一个人或赐与圣线的时候,一个人应该震荡唵、沓、撒 om tat sat三个字。同样地,在所有各类的瑜伽礼仪中都發出唵、沓、撒三字。这唵、沓、撒三字是用以使所以活动完整化。这至尊的唵、沓、撒使一切事物都变得元整。
第二十八节
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat asad ity ucyate pārtha na ca tat pretya no iha
aśraddhayā——没有信心;hutam——执行;dattam——给与;tapaḥ——忏悔;taptam——执行;kṛtam——表现;ca——还有;yat——那;asat——下跌;iti——如此;ucyate——据说;pārtha——啊,彼利妲之子;na——永不;ca——还有;tat——那;pretya——死亡以后;no——亦不;iha——在这一生中。
译文
但是没有对至尊者具有信心的祭祀牺牲、忏悔苦行及慈善布施的实施不是永恒的,啊!彼利妲之子,不管仪式是怎样也没有用。它们是谓阿撒 asat,在这一生和在下一生中都没有用。
要旨
任何没有超然目标所做的事——不论是祭祀、布施或忏悔——都是没有用的。因此这一节声言这些活动是可鄙的。一切事情都应该在基士拿知觉中为了至尊者而做。没有这样的信心及没有正当的指导便永不会有任何果实。所有的吠陀文学都劝导对至尊者要有信心。追随所有吠陀训示的终极目的是要了解基士拿,没有人能够不遵守这个原则而能达到目标。因此最佳的方法是从开始的时候便在一个真正灵魂导师的指引下在基士拿知觉中工作。那便是使一切事情成功的途径。
一般人在受条件限制了的情况下都为半人神、鬼魂及耶克沙 Yakṣas 如库维拉 Kuvera 等的崇拜所吸引。良好的型态较热情及愚昧的型态为佳,但是一个直接參与基士拿知觉的人则超然于所有三个物质自然的型态。虽是循序渐进也是一个方法,但是如果一个人与纯洁的奉献者联谊而直接參与基士拿知觉,那便是最佳的方法。这一章所推荐的就是这个。一个人如果要通过这途径得到成功,他首先要找一个正当的灵魂导师及在他的指引下接受训练。这样他便能够对至尊者有信心。当那信心在适当的时候成熟时,便称为对神的爱,这爱是所有生物体的终极目标。因此一个人应该直接參与基士拿知觉。那便是这第十七章的使命。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十七章有关于信仰的区分各节的要旨。
【经文资讯】《大藏经补编》第 36 册 No. 198 博伽梵歌
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2021-07-22
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