第一节

　　　　sañjaya uvāca　　　　taṁ tathā kṛpayāviṣṭam　　　　　　aśru-pūrṇākulekṣaṇam　　　　viṣīdantam idaṁ vākyam　　　　　　uvāca madhusūdanaḥ

sañjayaḥ uvāca——山斋耶说；tam——对阿尊拿；tathā——因此；kṛpayā——由于同情心；āviṣṭam——充满著；aśru-pūrṇa——眼泪盈盈；ākula——在沮丧中；īkṣaṇam——眼睛；viṣīdantam——哀伤者；idam——这；vākyam——话；uvāca——说；madhusūdanaḥ——玛瑚苏丹拿（杀死恶魔玛瑚的人）。

译文

山斋耶说：「玛瑚苏丹拿（即基士拿）看著阿尊拿在极大的悲怆、充满同情心和眼泪盈盈中，于是便是说了以下的话：」

要旨

物质性的同情心，悲怆和眼泪都是对真正自我愚昧的象征，自觉便是对永恒灵魂的同情。在这一节中玛瑚苏丹拿一字是有意思的。主基士拿杀死了恶魔玛瑚，现在阿尊拿想基士拿杀死令他在执行职责上失措的错误思想恶魔。没有人知道同情心应该在甚么时候适用，对一个淹溺中的人的衣服發生同情是荒谬之谈。拯救一个人的外在衣服——他的物质身体并不能将一个掉进无知海洋中的人解救出来。一个不知道这点而为外在衣服伤心的人称为「戌陀」sudra或一个不必要地悲怆的人。阿尊拿是一个刹怛利耶，这种品行并不是他所应有的。侭管这样，主基士拿可以消解愚昧中人的悲伤，博伽梵歌便是因为这个原因而由主唱颂出来。这一章通过物质身体和灵魂的分析研究而教导我们自觉，并由至高的权威，主史里基士拿解释。这种自觉可从因果性工作中对我观念固定集中而得到。

第二节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　kutas tvā kaśmalam idaṁ　　　　　　viṣame samupasthitam　　　　anārya-juṣṭam asvargyam　　　　　　akīrti-karam arjuna

śrī bhagavān uvāca——具有至高无上性格的神首说；kutaḥ——由那里来；tvā——对你；kaśmalam——污秽；idam——这悲怆；viṣame——这危机的时刻；samupasthitam——到来；anārya——安纳耶，不知道生命价值的人；juṣṭam——执行；asvargyam——不会指引到高等恒星的；akīrti——恶名；karam——的原因；arjuna——啊，阿尊拿。

译文

至尊的人「博伽梵」说：「我亲爱的阿尊拿，为甚么这些不纯洁的东西会降临在你身上呢？它们不适宜于一个知道生命渐进价值的人。它们不会带引到更高的恒星而只会带来恶名。」

要旨

基士拿和具有至尊无上性格的神首是完全一样的。所以在整部梵歌中主基士拿被称为「博伽梵」。博伽梵是绝对真理的终极。绝对真理可通过三个阶段来认识：即婆罗门 Brahman 或处处都在的非人性精灵；巴拉迈玛 Paramatma——或在所有生物体心中至高者所局处的一部份；和博伽梵 Bhagavan，或具有至高无上性格的神首——主基士拿，在史里玛博伽梵瓦谭 Srimad-Bhagavatam中对绝对真理的这种概念有以下的解释：

　　　　vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam　　　　brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

「绝对真理是由知道绝对真理者经过三个阶段来了解，它们都是同一样的。绝对真理的这三个阶段便是：婆罗门、巴拉迈玛和博伽梵。」（博谭 1.2.11）这三个神圣的现象可以用太阳的举例来解释，因为太阳也有三个现象，即阳光，太阳表面和太阳球本身。一个祇是研究阳光的人是初级的学生，一个知道太阳表面的人较为深入，而一个进入太阳球的人便是最高的。普通对太阳光在宇宙中的幅射力量和它非人性方面的耀目光芒感到满足的学生，可以和那些祇能理解绝对真理婆罗门现象一面的人相比。较进步的学生可以知道太阳表面，可以和绝对真理巴拉迈玛的知识相比。而那些能够进入太阳心脏的学生可以比拟为那些能够理解到至尊绝对真理人性表征的人。所以，虽然所有对绝对真理进行研究的学生都是面对同一件事。然而巴达 bhaktas，或理解到绝对真理博伽梵一面的超然主义者是最高的太阳光、太阳表面和内在的活动对太阳来说不能分开，但这三个阶段的学生却不能算在同一等级中。

梵文「博伽梵」一词由伟大的权威巴拉沙喇牟尼 Parāśara Muni——华沙廸瓦 Vyāsadeva 的父亲所解释。

至尊的拥有所有财富，所有力量，所有名誉，所有美丽，所有知识和所有遁世的人便被称为博伽梵。有很多人是很有钱，很有势力，很美丽，很出名，很有学问和很能够抛开一切；但没有人能够说他拥有所有和全部的财富、力量等等。祇有基士拿能这样说，因为祂是具有至高无上性格的神首。没有一个生物体，包括梵王 Brahmā，施威神 Lord śiva 或拿拉央纳 Nārāyaṇa，会拥有如基士拿的富裕。因此梵王本人在梵王三灭达经中（或称婆罗贺摩三灭达经）Brahma-saṁhitā 的结论是主基士拿是具有至高无上性格的神首。没有人高于祂和可以与祂相比，祂是最原始的主，或博伽梵，名为高文达 Govinda。祂是万原之原。

　　　　īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ　　　　anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

「有很多人物有著博伽梵的特性，但基士拿是至尊的，因为没有人能超越祂。祂是至尊的人。而祂的身体是永恒的，充满著知识和快乐。祂是原始的主高文达和万原之原。」（梵王三灭达经5.1）

在史里玛博伽瓦谭中也述及一系列的具有至高无上性格的神首的化身，但基士拿被认为是最原始的神首，许许多多的神的化身由祂而扩展出来：

　　　　ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam　　　　indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

「在下表中展出的神首的化身是至高主的全面扩展或全面扩展的部份，但基士拿是具有至高无上性格的神首本身。」（博谭 1.3.28）

所以，基士拿是原始具有至高无上性格的神首，绝对的真理，超灵和非人性婆罗门的始原。

在具有至高无上性格的神首面前，阿尊拿对族人的悲怆的确是不需要的，所以基士拿用 Kutas「从那里来」一字来表示祂的惊讶。这样非男子汉的情感是不应由具有高度文化属于亚利安的人 Āryans 所有。亚利安一字适用于那些知道生命的价值和有一个基于灵性自觉文化的人。被生命物质化概念所带领的人并不知道生命的目的是对绝对真理、韦施纽或博伽梵的觉悟。他们被物质世界的外在型态所吸引，因此并不知道解脱是什么。没有怎样去解脱物质缚束知识的人名为非亚利安人。虽然阿尊拿是一个刹怛利耶，但他因拒绝战争而违背了他被指定的职责。这种懦弱的行为被称为非亚利安人所应有。这种对职责的违背并不帮助一个人在灵性生活上取得进步，也不会给一个人在世上有出名的机会。主基士拿并不批准阿尊拿对他族人这种所谓的同情心。

第三节

　　　　klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha　　　　　　naitat tvayy upapadyate　　　　kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ　　　　　　tyaktvottiṣṭha parantapa

klaibyam——无能；mā——不要；sma——拿起；gamaḥ——进入；pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；etat——如此；tvayi——对你；upapadyate——是适合的；kṣudram——很少；hṛdaya——心；daurbalyam——软弱；tyaktvā——放弃；uttiṣṭha——起来；parantapa——啊，敌人的惩罚者。

译文

啊，彼利妲之子，不要屈服于这种使人堕落的无能。这对你并不适合，抛弃你心中的软弱站起来吧！啊，敌人的惩罚者。

要旨

阿尊拿被称为「彼利妲之子」，彼利妲是基士拿父亲瓦苏弟瓦的姊妹。所以阿尊拿和基士拿有血统之亲。如果一个刹怛利耶的儿子拒绝战争，他便祇是一个名义上的刹怛利耶，如果一个婆罗门的儿子的行为非宗教性，他祇是一个名义上的婆罗门。这样的刹怛利耶和婆罗门是他们父亲的不肖子。阿尊拿是基士拿的最亲密朋友，而基士拿在战车上直接指导他；但是侭管有这样多的利益，假如阿尊拿放弃了战争，他便会做出了一件败坏名誉的行为；所以基士拿说阿尊拿的这种态度不适合于他的性格。阿尊拿可以辩驳说他放弃战争的义举是为了尊敬彼斯玛和他的亲属，但基士拿认为这种义气不为权威所批准。所以这所谓义举或非暴力应为像阿尊拿般的人在基士拿的指导下被放弃。

第四节

　　　　arjuna uvāca　　　　kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye　　　　　　droṇaṁ ca madhusūdana　　　　iṣubhiḥ pratiyotsyāmi　　　　　　pūjārhāv arisūdana

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；katham——怎样；bhiṣmam——对彼斯玛；aham——我；saṅkhye——在战争中；droṇam——对当拿 Dro`na；ca——和；madhusūdana——啊，杀死玛瑚的人；iṣubhiḥ——以弓箭；pratiyotsyāmi——要还击；pūjā-arhau——那些值得崇拜的人；arisūdana——啊，杀死敌人的人。

译文

阿尊拿说：「啊，杀死玛瑚的人（即基士拿），我怎能够在阵上以弓箭还击那些如彼斯玛与当拿那样地值得我崇拜的人呢？」

要旨

可尊敬的长者如祖父彼斯玛和老师当阿阇黎耶（当拿）是经常值得崇拜的。纵使他们进攻，也不应该反击他们。对长者连一句说话也不反驳是一项礼貌。虽然他们有时比较严酷，但他们不应被冷酷地对待。因此，阿尊拿怎能对他们还击呢？基士拿会否攻击祂自己的祖父乌格森纳 Ugrasena 或祂的老师山地盘尼牟尼 Sāndīpani Muni 呢？这是阿尊拿对基士拿提出的辩驳。

第五节

　　　　gurūn ahatvā hi mahānubhāvān　　　　　　śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke　　　　hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva　　　　　　bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

gurūn——长辈；ahatvā——由杀戮；hi——确定的；mahā-anubhāvān——伟大的灵魂；śreyaḥ——比较好些；bhoktum——享受人生；bhaikṣyam——求乞；api——就算；iha——在这一生中；loke——在这世界上；hatvā——杀戮；artha——利禄；kāmān——这样欲望；tu——但；gurūn——长辈；iha——在这世界中；eva——的确地；bhuñjīya——要享受；bhogān——可供享乐的东西；rudhira——血；pradigdhān——染上。

译文

在这个世界上求乞为生比以我们的老师们伟大灵魂的生命换取来的生活好得多。虽然他们有敌意，但是他们究竟是长辈。假如他们被杀的话，我们的胜利品便会染上血渍。

要旨

根据经典的规法，一个作可憎行为的老师已经丧失了他的判断力而应当被置之不理。彼斯玛和当拿是因为杜约丹拿对他们财政上的协助而被迫站在他的一边，纵使他们不应该单纯地以经济的援助而接受这个地位。在这个处境下，他们丧失了作为老师的尊严。但阿尊拿仍然以长辈身份来看待他们，所以在杀死了他们后而获得物质上的利益便相等于享受染上了血的胜利品一样。

第六节

　　　　na caitad vidmaḥ kataran no garīyo　　　　　　yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ　　　　yān eva hatvā na jijīviṣāmas　　　　　　te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

na——或；ca——和；etat——这；vidmaḥ——知道；katarat——那个；naḥ——我们；garīyaḥ——好些；yat——什么；vā——或；jayema——征服我们；yadi——如果；vā——或；naḥ——我们；jayeyuḥ——征服；yān——那些；eva——的确地；hatvā——由杀戮；na——不；jijīviṣāmaḥ——想过活；te——所有他们；avasthitāḥ——都处于；pramukhe——在前面；dhārtarāṣṭrāḥ——狄达拉斯鞑的子孙。

译文

我们也不知道那样比较好——去征服他们还是让他们征服。狄达拉斯鞑的儿子们在这战场上正站在我们的前面，就算杀死了他们，我们也不愿意过活。

要旨

虽然打仗是刹怛利耶的责任，阿尊拿不知道他应否參战而冒不必要暴行之险，还是弃战而过着求乞的生活。如果他不去征服別人，求乞便成为他唯一维持生活的方式。而胜利也未必是肯定的，因为双方都有得胜的可能。就算胜利会属于他们（因为他们參战的理由是正直的），如果狄达拉斯鞑的子孙战死沙场，没有他们过活是很难的。这种情况是对他们的另一种挫败。阿尊拿这些考虑证明了他不单祇是主的一个伟大奉献者，他还是高度的开明和完全控制了自己的心意和感官。虽然他生长于皇室，他想以求乞为生的念头是另外一个超脱的表征。从这些品质和他对史里基士拿（他的灵魂导师）言语指示的深信中可以知道他是真正有道德的人。如此阿尊拿便被认为可以得到解脱。除非感官是受控制了，否则不能被提升到知识高度的水平上，而没有知识和奉献则没有解脱的机会。阿尊拿除了他物质关系的德性以外，还有着以上所有资格的德性。

第七节

　　　　kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ　　　　　　pṛcchāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-cetāḥ　　　　yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me　　　　　　śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

kārpaṇya——吝啬；doṣa——弱点；upahata——受着；svabhāvaḥ——性格；pṛcchāmi——我询问；tvām——对祢；dharma——宗教；saṁmūḍha——在困惑；cetāḥ——心中；yat——什么；śreyaḥ——所有好的；syāt——或许；niścitam——有信心地；brūhi——告诉；tat——什么；me——对我；śiṣyaḥ——门徒；te——祢的；aham——我是；śādhi——指导；mām——我；tvām——对祢；prapannam——皈依。

译文

现在我对我的责任感到迷惘和因为软弱而失去了一切镇定。在这情形下我要求祢清楚地告诉我什么是对我最好的。我现在是祢的门徒，和一个向祢皈依了的灵魂。请指导我罢。

要旨

根据自然的定律物质活动的整个体系，对每一个人都是烦恼的来源。在每一步中都有烦恼，所以我们应该要找寻一个真正的灵魂导师来正确地指导我们去实践生命的目的。所有的吠陀文学都劝告我们去找寻一个真正的灵魂导师以解脱于不是出于我们所愿而發生的人生困惑。就好像森林的火灾不知怎样地燃烧着一样。同样地，这个世界的处境便是生活的难题不问我们的意旨而自动地出现。没有人想要火，但是它产生了，我们就变得困惑。因此吠陀的智慧劝告说要解决生命的烦恼和了解这个答案的科学，一个人需要去接触一个在使徒传递系列中的灵魂导师。一个有着真正的灵魂导师的人会知道一切。所以，我们不应该停留在物质的困惑中而应该去找寻一个灵魂导师，这便是这一节的要旨。

谁是在物质烦恼中的人呢？他便是那个不懂得人生问题的人。在格伽奥义书 Garga Upaniṣad 中对在困惑中的人有这样的描述：

　　yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

「不以人类的身份去解决人生问题的便是一个吝啬的人，他便会像猫狗一样地离开这个世界而没有了解到自觉的科学。」这人类身体的生命便是生物体用来解决生命问题最有价值的资产；所以一个不好好地利用这个机会的人便是一个吝啬者。在另一方面，有婆罗门，或一个有足够智慧去利用这个身体来解决所有生存问题的人。

基班纳 kṛpaṇas 或吝啬的人们，浪费了他们的生命于对家庭、社会、国家等在物质生命观念下的过份溺爱。一个人往往基于血缘，从附于家庭生活，即妻子、儿女和其他成员。基班纳以为他可以保护他的家庭成员免于死亡，或者基班纳想着他的家庭或社会可以把他从死亡边缘中挽救出来。这种对家庭的依附在低等动物对子女的爱护中也可以找到。阿尊拿既然是聪明人，他可以理解到他对家庭成员的钟爱和希望保护他们免于死亡是他所以感到困惑的原因。虽然他明白要战争的责任正在等着他，仍然由于困苦的弱点，他不能够履行职务。所以他询问至尊的灵魂导师，主基士拿作出一个决定性的解答。他将自己奉献为一个基士拿的门徒。他想停止朋友间的谈话。师傅和门徒间的谈话是严肃的，而现在阿尊拿想在认许了的灵魂导师面前作非常严肃的谈话。所以基士拿便是博伽梵歌科学的原本灵魂导师，而阿尊拿便是第一个去了解梵歌的门徒。阿尊拿怎样去了解博伽梵歌已在梵歌中说明。但是愚蠢世俗的学者解释说一个人不必对基士拿以人的身份皈依，而是对「基士拿的内在未生」皈依。基士拿的外在和内在都没有分別。而任何一个没有这种理解而想去了解博伽梵歌的，便是最愚蠢的人。

第八节

　　　　na hi prapaśyāmi mamāpanudyād　　　　　　yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām　　　　avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ　　　　　　rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

na——不要；hi——确定的；prapaśyāmi——我看见；mama——我的；apanudyāt——他们可以赶跑；yat——那；śokam——悲怆；ucchoṣaṇam——乾涸起来；indriyāṇām——感官的；avāpya——达到；bhūmau——在地球上；asapatnam——没有敌手；ṛddham——繁荣；rājyam——王国；surāṇām——半人神的；api——就算；ca——和；ādhipatyam——尊贵。

译文

我没有办法赶走这正在使我的感官乾涸的悲怆。就算赢得一个在地球上没有匹敌的王国和有着天上半人神般的尊贵，也不能使这悲怆消灭。

要旨

侭管阿尊拿提出这样多基于宗教知识和道德训示的理由作为辩驳，他看来如果没有他灵魂的导师——主史里基士拿的帮助是不能够真正地解决他的问题的。他可以理解到他的所谓知识不能解决自己难题，而这些难题正在威胁着他的生存；若他没有一个如主基士拿的灵魂导师的帮助则不能够解决这些困惑。学术性知识、学位和高职位等对于解决人生问题都没有用，帮助祇可以从一个如基士拿的灵魂导师而来。所以结论是一个百分之百基士拿知觉的灵魂导师是真正的灵魂导师，因为他能够解决人生的难题。主采坦耶说一个对基士拿知觉科学了解的导师是真正的灵魂导师，不论他的社会地位如何。

　　　　kibāvipra kibā nyāsī śūdra kene naya　　　　yei kṛṣṇa-tattvā-vetta sei guru haya　　　　　　　　　　　　　（采坦耶．查里丹灭达经，玛耶8.127）

「无论一个人是维巴 vipra（对吠陀智慧有知识的学者）或诞生于一个低等家庭，或在出家状况中，祇要他是基士拿科学的导师，他便是一个绝对适合和真正的灵魂导师。」所以在未成为基士拿知觉知识科学的大师之前，没有人能够成为一个真正的灵魂导师。在吠陀文学中还这样说：

　　　　ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ　　　　avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

「一个很有学问的婆罗门，就算谙熟所有的吠陀知识也不适合做一个灵魂导师，除非他是一个外士那瓦，或一个精通基士拿知觉科学的人。但是一个生长于低等家庭阶层的人如果是一个外士那瓦或具有基士拿知觉，却可以成为一个灵魂导师。」

物质生存的问题——生、老、病、死——都不能够因财富的积聚和经济發展而被豁免。在世界上有许多国家都充满着物质生活的设备、富裕和充份地经济發展，但是物质生存的问题仍然存在。他们从不同方向找寻和平，但他达到真正快乐的唯一途径是查询基士拿、或博伽梵歌和史里玛博伽瓦谭（构成基士拿科学的书）、或基士拿的真正代表——处于基士拿知觉的人。

如果经济的發展和物质安乐能够驱走一个人对家庭、社会、国家或国际间醉梦的哀悼，阿尊拿便不会说就算地球上一个不能匹敌的王国或在上天众恒星半人神般的尊贵都不能驱走他的悲怆。所以他追求基士拿知觉的庇护，这便是正确地带领到和平协调之路。经济發展或地球的统治权由于物质性的剧变，可以随时完结。就算进入了较高的恒星体系，正如人类现在想到月球去一样，也可以在一刹那间了结。博伽梵歌证明了这一点：kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti。「当虔诚活动的结果了结之后，一个人便由快乐的顶点降至生命的最低地位。」世界上很多政客都是这样地掉下来。这样的下跌祇会带来更多的悲怆。

因此，如果我们想永远终止悲怆，我们便要好像阿尊拿一样求护于基士拿。阿尊拿请求基士拿彻底地解决他的问题，这便是基士拿知觉之道。

第九节

　　　　sañjaya uvāca　　　　evam uktvā hṛṣīkeśaṁ　　　　　　guḍākeśaḥ parantapaḥ　　　　na yotsya iti govindam　　　　　　uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

sañjayaḥ uvāca——山斋耶说；evam——这么；uktvā——讲话；hṛṣīkeśam——向基士拿，感官的主人；guḍākeśaḥ——阿尊拿，克服愚昧的主人；parantapaḥ——敌人的惩罚者；na yotsye——我将不会參战；iti——如此；govindam——对基士拿；欢愉的给予者；uktvā——说着；tūṣṇīm——没有作声；babhūva——变得；ha——的确地。

译文

山斋耶说：「这样说完以后，阿尊拿，敌人的惩罚者，告诉基士拿道『高文达，我不參战。』跟着便不再作声。」

要旨

狄达拉斯鞑在听到了阿尊拿不參战而要离开战场求乞为生后一定感到很高兴。但山斋耶指出阿尊拿是有能力杀死他的敌人（parantapaḥ）一事而再次令他失望。虽然阿尊拿目前是受了家庭爱念的假悲哀而暂时被感动了，但他皈依于基士拿——至尊的灵魂导师，作为一个门徒。这表示出他很快便会从家庭爱念的假悲怆中被解脱出来而将会受启廸自我觉悟的完整知识，即基士拿知觉，那时便会肯定地參战。因此狄达拉斯鞑的喜悦便会受挫，阿尊拿将会被基士拿启廸而作战到底。

第十节

　　　　tam uvāca hṛṣīkeśaḥ　　　　　　prahasann iva bhārata　　　　senayor ubhayor madhye　　　　　　viṣīdantam idaṁ vacaḥ

tam——向他；uvāca——说；hṛṣīkeśaḥ——感官的主人，基士拿；prahasan——微笑着；iva——那样；bhārata——啊，狄达拉斯鞑，伯拉达的后裔；senayoḥ——军队的；ubhayoḥ——双方的；madhye——之间；viṣīdantam——对在悲怆中的人；idam——以下的；vacaḥ——说话。

译文

啊，伯拉达的后裔，那时候基士拿微笑地在两阵之中对在悲怆中的阿尊拿说了以下的话：

要旨

赫斯克沙 Hṛṣīkeśa 和古达克沙 Guḍākeśa 两者的谈话是以亲密朋友的身份进行。作为朋友，两者的地位是平等的，但其中一个自愿地成为另外一个的学生。基士拿在笑着因为一个朋友选择变为门徒。作为万物之主，祂是每一个人的主人而永远处于较高的地位，但是主接受一个想成为祂的朋友、儿子、爱人或奉献者的人，或一个想祂处于这地位的人。但当祂被接受为主人时，祂便立刻以这个身份对门徒作应有的严肃谈话。这个主人与门徒间的谈话是在两队军队当前公开以使所有人都能得益。所以博伽梵歌的谈话并不是为任何特別的个人、社会或团体而设，而是为了所有的人，无论朋友和敌人都有权去聆听。

第十一节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　aśocyān anvaśocas tvaṁ　　　　　　prajñā-vādāṁś ca bhāṣase　　　　gatāsūn agatāsūṁś ca　　　　　　nānuśocanti paṇḍitāḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至高无上性格的神首说；aśocyān——那不值得悲怆的；anvaśocaḥ——你正在悲哀；tvam——你；prajñā-vādān——有学识的谈话；ca——和；bhāṣase——讲着；gata——失去；asūn——生命；agata——不是过往的；asūn——生命；ca——和；na——永生；anuśocanti——悲怆；paṇḍitāḥ——有学识的人。

译文

万福的主说：「你一面说着有学识的说话，一面为不值得悲怆的事物伤感。那些有智慧的人不会为生存的或已死的事物悲怆。」

要旨

主立刻以老师的身份来责罚学生，间接地叫他蠢材。主说：你的说话好像是一个有学识的人，但你不知道一个真正有学识的人——一个懂得什么是肉体什么是灵魂的人——不会为身体的任何一个阶段无论生或死而悲哀。在以后的几章中会讲到，知识的意思是要去认识物质和灵魂和这两者的控制者。阿尊拿辩驳说宗教的原则应较政治和社会关系为重要，但他不知道对物质、灵魂和至尊者的知识较宗教的礼节还来得重要。因为他缺乏了这一方面的知识，他不应该自以为是一个很有学识的人，正因为他不是一个很有学识的人，他便对不值得悲哀的东西悲哀。身体是被生下来的和注定今天或明天便要被毁灭；所以身体并不像灵魂般重要。一个知道这点的人是真正有学识的，对他来说就算物质身体在任何情况下也没有值得悲哀的理由。

第十二节

　　　　na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ　　　　　　na tvaṁ neme janādhipāḥ　　　　na caiva na bhaviṣyāmaḥ　　　　　　sarve vayam ataḥ param

na——永不；tu——但是；eva——的确地；aham——我；jātu——变成；na——永不；āsam——存在；na——不是这样；tvam——你本身；na——不；ime——所有这些；janādhipāḥ——帝王；na——永不；ca——和；eva——的确地；na——不是那样；bhaviṣyāmaḥ——会存在；sarve——所有我们；vayam——我们；ataḥ param——此后。

译文

从来没有一个时候我不存在，或你，或所有这些帝王；或在未来我们之中任何一人会停止存在。

要旨

在吠陀诸经中，嘉答奥义书 Kaṭha Upaniṣad 和史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 都说具有至高无上性格的神首是无穷尽数量生物体的维持者，以他们不同的处境和根据他们个別的工作和工作反应而定。具有至高无上性格的神首还以祂全体的一部份活在每一个生物体的心中。祇有神圣能看见内在和外在同一的至尊主的人才能真正地得到完整和永恒的和平。

　　　　nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām　　　　eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān　　　　tam ātmasthaṁ ye nupaśyanti dhīrās　　　　teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答 2.2.13）

给予阿尊拿的同一吠陀真理还给予了世界上所有那些自以为十分有学识但实际上祇有很少知识的人。主很清楚地说祂本身、阿尊拿和在战场上聚集的所有国王都是永恒的个別生物体，而主则永恒地是个別生物体在条限状况下和在他们解脱状况下的维持者。具有至高无上性格的神首是至尊的个人，而阿尊拿——主的永恒伙伴和所有在那里结集的帝王都是个別的，永恒的人。并不是他们在过往不以个体存在，也不是他们不再会以永恒的人存在。他们的个別性既在过往存在，也会继续不断地存在于将来。所以，对任何人悲怆是没有理由的。

摩耶华弟 Māyāvādī 理论是当个別灵魂解脱了，当摩耶 māyā 或幻影的外衣被分离以后便会合并于非人性的婆罗门而失去个別的存在，这个理论在这里不为主基士拿——至尊的权威所支持，也对我们想着个別性祇存在于被条限了状况下的看法不支持。基士拿很清楚地在这里说：在将来主和其他的个別性，如在奥义诸书中所证实，也将会永恒地继续着。基士拿这项声言是权威性的，因为基士拿不会被迷惑。假如个別性不是一个事实，则基士拿不会强调说他在将来也是一样不变。摩耶华弟哲学家或许会辩说基士拿所讲的个別性并不是灵性的，而是物质的。就算接受了这个別性是物质的论调，又怎能分辨出基士拿的个別性呢？基士拿确言了祂在过往的个別性和证实了祂将来的个別性。祂还在其他方面证实了它的个別性，连非人性的婆罗门也被宣言为下属于祂。基士拿始终维持着祂灵性上的个別性，假如祂被接受为一个在个別知觉中普通的被条限了的灵魂，祂的博伽梵歌便没有价值成为权威经典。一个有着人类四项缺点的普通人没有能力去教导值得聆听的东西。梵歌是超越于这些文学。没有一本世俗的书能和博伽梵歌相比，当一个人接受了基士拿是普通人以后，梵歌便丧失了它全部的重要性。摩耶华弟人士辩驳说在这一节中所讲及的双重性祇是惯例上的而它所指的祇是身体。但在这一节之前这样的一个身体概念已经被禁制了。在禁制了生物体的身体概念以后，基士拿又怎会再来一个基于身体的惯例见议呢？因此，个別性继续在灵性领域存在，伟大的灵魂导师如史里喇玛瑙查 Sri Ramanuja 和其他人士等都证实了这一点。在梵歌中很多处都很清楚地提及到这灵性上的个別性而为那些是主奉献者的人所了解。那些妒忌基士拿是具有至尊无上性格的神首的人没有一条真正通往这伟大文学之道。一个非奉献者接近梵歌的教导就有如蜜蜂在舐着瓶外的蜜糖一样。祇有打开盖子才能尝到蜜糖的味道。同样地，博伽梵歌的奥妙祇为奉献者所了解；也正如在书中的第四章所说，没有別的人能尝到它。梵歌也不能妒忌主的存在的人所触摸。所以，摩耶华弟人士对梵歌的解释是整个真理最误引性的演译。主采坦耶禁止我们阅读由摩耶华弟人士所作的评述和加以警告说：一个人通过这样对摩耶华弟哲学的了解，便丧失了所有了解梵歌秘密的能力。如果个別性祇是指在经验界的宇宙而言，那便不需要主的教导。个別灵魂和主的复数性是一个永恒的事实，而在吠陀诸经中也如上述地证实了这一点。

第十三节

　　　　dehino 'smin yathā dehe　　　　　　kaumāraṁ yauvanaṁ jarā　　　　tathā dehāntara-prāptir　　　　　　dhīras tatra na muhyati

dehinaḥ——被身体所困的；asmin——在这；yathā——如；dehe——在身体中；kaumāram——童年；yauvanam——青年；jarā——老年；tathā——同样地；dehāntara——身体的变动；prāptiḥ——成就；dhīraḥ——清醒的人；tatra——为此；na——永不；muhyati——被惑。

译文

当被身体所困的灵魂不断地演变，在这个身体中，由童年至青年至老年，同样地灵魂在身体死亡后投胎到另外一个身体，自觉了的灵魂并不为这变化所困惑。

要旨

因为每一生物体都是个別的灵魂，他的身体每一刻都在改变著，有时身为孩童，有时为青年，也有时为老年。但同样的灵魂是在那里而没有经过任何改变。这个別的灵魂最后在死亡时将身体改变而投胎到另外一个身体：因为在下一次诞生中肯定地不论是物质的或灵性的都会有另外一个身体——所以阿尊拿对死亡的悲怆是没有理由的，而他所最关切的彼斯玛和当拿也不例外。相反地，他应该为他们身体由旧的转为新的而喜悦，因为这样会更新他们的能量。这样的身体变更，根据他在生命中的作为，而决定他各种形式的享乐或受苦。所以彼斯玛和当拿因为是高贵的灵魂，必定会在下一世得到灵性的身体，或最低限度得到生活在天堂的身体而得到物质生存的高等享受。因此在任何一面说来，悲怆是没有理由的。

任何一个具有对个別灵魂、超灵、和物质和灵性两自然性的组合结构的完整知识的人，被称为一个狄拉 dhīra 或最清醒的人。这样的一个人，永不会被身体的变更所困惑，摩耶弟华人士，认为灵魂是整体性的理论，不能被接受，理由是灵魂不能被切割为片段。这样切割成为个別的灵魂，使到至尊者变成可以成为片段或变更的，违反了至尊的灵魂是不变的原则。

在博伽梵歌中证实了，至尊的片碎部份永恒地存在著（珊拿坦拿）和名为基撒拉 kṣara；即，他们有倾向堕落到物质的自然界中。这些片碎的部份永恒地是这样的，就算是解脱了以后，个別的灵魂也是一样——片段的。但一旦解脱了以后，他便过着一个永恒地充满快乐和与具有至高无上性格的神首在一起，充满知识的生活。反射的理论可以被应用到超灵的身上，因为祂是存在于每一个个別不同的身体上和被称为巴拉迈玛 Paramātmā，不同于个別的生物体。当天空倒映在水上时，反映出太阳、月亮和星星等，星星可以和生物相比，而太阳和月亮可以比喻为至尊的主。个別的片段灵魂由阿尊拿代表，而至尊的灵魂便是至高性格的神首史里基士拿。在第四章的开端中我们可以知道他们不是处于同一等级的。如果阿尊拿和基士拿是在同一等级和基士拿不是高于阿尊拿的话，他们俩教导者和被教导者的关系便变得没有意思了。如果他们俩人都是被迷幻能量（摩耶）所欺骗，便不再需要有人作导师和另外一人是被教导者。这样的教导会变成无用，因为在（摩耶）māyā 的掌握中，没有一个人能成为权威性的导师。在本书的处境下主基士拿被接受为至尊的主，在地位上高于生物体——阿尊拿——一个在摩耶欺骗下被忘记了的灵魂。

第十四节

　　　　mātrā-sparśās tu kaunteya　　　　　　śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ　　　　āgamāpāyino 'nityās　　　　　　tāṁs titikṣasva bhārata

mātrā——欲欲的；sparśāḥ——感觉；tu——祇是；kaunteya——啊，琨提之子；śīta——冬天；uṣṇa——夏天；sukha——快乐；duḥkha-dāḥ——给予痛苦；āgama——出现；apāyinaḥ——消失；anityāḥ——不是永恒的；tān——所有他们；titikṣasva——祇要容忍；bhārata——啊，伯拉达王朝的后裔。

译文

啊，琨提之子，快乐和烦恼非永久性的出现，和它们在适当时候的消失，就好像是冬季和夏季的出现和消失一样。它们起自官感的触觉，啊，伯拉达之子孙，一个人要学习怎样容忍它们而不至于被困扰。

要旨

在任务的正当执行中，一个人要学习快乐和烦恼非永久性的出现和消失。根据吠陀的训示，一个人在晨早起来便要沐浴，连在玛伽的月份（一月至二月）也不例外。在那时候非常寒冷，但侭管这样，一个忠于宗教原则的人并不犹疑地去沐浴。同样地，一个妇人并不犹疑在五月和六月（夏季最热的时份）到厨房去煑食。一个人就算是气候的不便也要执行他的责任。同样地，战争是刹怛利耶的宗教原则，虽然一个人要和一些朋友和亲戚战争，他也不应该违背他应负的责任。他应该遵守由宗教原则所定下来的规例才可以达到知识的阶段，因为祇有通过知识和奉献一个人才能够从摩耶（幻影）的掌握中解脱出来。

称呼阿尊拿的两个不同的名字也是有意义的：刚廸亚 Kaunteya 表明了他母系伟大的血统关系：伯拉达 Bhārata 表示了他父系的显贵。从两方面他都有一个尊贵的传统。一个尊贵的传统带来了对事物的责任和适当职务的履行；因此，他不能逃避战争。

第十五节

　　　　yaṁ hi na vyathayanty ete　　　　　　puruṣaṁ puruṣarṣabha　　　　sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ　　　　　　so 'mṛtatvāya kalpate

yam——一个是；hi——的确地；na——永不；vyathayanti——在烦恼中；ete——所有这些；puruṣam——对一个人；puruṣarṣabha——人中的表表者；sama——没有被改变的；duḥkha——烦恼；sukham——快乐；dhīram——耐心的；saḥ——他；amṛtatvāya——对于解脱；kalpate——被认为有资格。

译文

啊，人中的表表者（阿尊拿），不为快乐和烦恼所打扰和稳定地处于两者间的人肯定地有资格得到解脱。

要旨

任何一个有坚定决心于高度灵魂自觉和能够同样地容忍烦恼和快乐侵袭的人，肯定地有资格得到解脱。在华纳斯喇玛制度中生命的第四个阶段——即出家的阶段（托砵僧 sannyāsa），是一个很痛苦的境况。但一个真诚地想使到他生命得到完整的人必定会在各种困难中接受托砵僧的阶段。困难通常是由于要切断家庭的关系，放弃了妻子和儿女，但如果有人能够忍受这些困难，他到达灵魂自觉的道路必定是完整的。同样地，在阿尊拿执行刹怛利耶 kṣatriya 职务中，虽然和家庭成员或所爱的人交战是很困难的，他被劝要坚持到底。主采坦耶在二十四岁时出家，而祂的亲属——年轻的妻子和老母，都没有別的人照顾，但为了更高的原因他出了家和坚定地执行更高的任务。那便是达到超脱于物质束缚的途径。

第十六节

　　　　nāsato vidyate bhāvo　　　　　　nābhāvo vidyate sataḥ　　　　ubhayor api dṛṣṭo 'ntas　　　　　　tv anayos tattva-darśibhiḥ

na——永不；asataḥ——非存在的；vidyate——那里有；bhāvaḥ——持久性；na——永不；abhāvaḥ——改变著品质；vidyate——那里有；sataḥ——永恒的；ubhayoḥ——两者的；api——真实的；dṛṣṭaḥ——遵守；antaḥ——结论；tu——但是；anayoḥ——他们的；tattva——真理；darśibhiḥ——由先见者。

译文

真理的先见者的结论是：非存在的东西没有持久性，而存在的东西不会终止。这是先见者研究过两者本性后的结论。

要旨

变动中的身体没有持久性。身体每一刻因为不同细胞的变化和反应而在不断改变为现代医学所承认：因此成长和年老是在身体中进行着。纵使身体和心意在变化著，灵魂是永久存在的。那便是物质和精神的分別。本质上，身体是不断地改变，而灵魂则是永恒的。这个结论是被所有等级的真理先见者——不论是非人性的或人性的——所确立。在韦施纽普兰拿 Viṣṇu Purāṇa 经中说韦施纽和他的居所全都有著自明的灵性存在。「Jyotīṁṣi viṣṇur bhavanāni viṣṇuḥ」存在和非存在两字祇是对灵性和物质而言。那便是所有真理先见者的观感。

这便是主对所有被愚昧影响所困惑了的生物体教导的开始。愚昧的铲除有赖于崇拜者和被崇拜者永恒关系的重建和跟著而来对具有至尊无上性格的神首和所属部份生物体的分別的了解。一个人可以通过对自己的彻底研究而了解至尊者的本性，自身和至尊者的分別可以比拟于部份和整体的关系。在维丹达．枢查经 Vedānta Sūtras 和史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中，至尊者被接纳为所有被發射物的本原。这样的發射物可以由高等和低等的自然次序所体验。正如将会在第七章中所揭示，众生物体隶属于高等的本性。虽然能量和能量者之间并无分別，但是有能量者被接受为至尊的，而能量或自然被接受为下属的。因此众生物体永远是下属于至尊的主，犹如主人和仆人，老师和被教导者一样。这样清楚的知识在愚昧的知觉下是不能够被了解的，为了要赶走这样的愚昧，主便为所有时代的所有生物体的启明而教导博伽梵歌。

第十七节

　　　　avināśi tu tad viddhi　　　　　　yena sarvam idaṁ tatam　　　　vināśam avyayasyāsya　　　　　　na kaścit kartum arhati

avināśi——不会被毁灭的；tu——但是；tat——那；viddhi——知道它；yena——由谁；sarvam——整个身体；idam——这；tatam——扩展；vināśam——毁灭；avyayasya——属于不会被毁灭的；asya——它的；na kaścit——没有人；kartum——去做；arhati——能够。

译文

要知道那遍透整个身体的东西是不会被毁灭的。没有人能够摧毁不能被毁灭的灵魂。

要旨

这一节再清楚地解释遍透著整个身体的灵魂的真正本性。每个人都知道什么东西遍布整个身体：那就是知觉。每个人都感觉著身体部份或全部的痛苦和快乐。这知觉的遍布祇是限于一个人自己身体之内。一个人身体内的快乐和痛苦，并不为別人所知觉。所以每一个身体，便是每一个个別灵魂的居所，而灵魂存在的象征，则显示于个別的知觉力。

这灵魂被描述为发尖顶端一万份之一的大小。在史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 中证明了这一点：

　　　　bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca　　　　bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

「当一根头发顶端被分成一百份，这一百份的每一份再被分成一百份，那一份的尺寸便是灵魂的大小。」（史威 5.9）同样地，在博伽瓦谭中也有这样的描述：

　　　　keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ　　　　jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

「有无数的灵魂原子微粒，它们大小如发尖顶端的一万份之一。」

因此，灵魂的个別微粒，是一个小于物质原子的灵性原子，而物质原子则是无数的。这微小的灵性火花，便是物质身体的基本原理，而这灵性火花遍布于整个身体，就如某些药物对于整个身体的扩散作用一样，这灵魂在整个身体的流动性便是知觉，那便是灵魂存在的证明。任何一个凡人，都能够明白到物质的身体减去知觉，便是一个已死亡的身体，而这个知觉，是不能以任何物质的操作使其能在身体复苏的。所以知觉并不是出于任何数量的物质合并，而是由于灵魂的存在。在蒙达伽奥义书 Muṇḍaka Upaniṣad 中对灵魂原子的量度有更进一步的解释：

　　　　eṣo 'ṇurātmā cetasā veditavyo　　　　　　yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa　　　　prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ　　　　　　yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

「灵魂是如原子的大小和可以通过完整智慧来了解。这原子灵魂浮游于五种气体之上（即呼气 prāṇa，吸气 apāna，周气 vyānas，平气 amāna 和魂气 udāna），和处于心脏之中而将它的影响遍布被体困著的生物体的整个身体。当灵魂从五种物质的污染中被净化后，灵性的影响便会被展示。」（蒙 3.1.9）

阴阳瑜伽 haṭha-yoga 制度是为了要运用不同的静坐姿势来控制这五种环绕著纯洁灵魂的气体——不是为了任何物质的得益，而是为了要使微细的灵魂能够从物质环境的綑缚中解脱。

这灵魂原子的法定地位，为所有的吠陀文学所接受，也可以由一个健全的人在实际经验中领畧得到。祇有不健全的人才会以为这灵魂原子是遍布的韦施纽达瓦 Viṣṇu-tattva。

灵魂原子的影响可以遍传在一个特定的身体上。根据蒙达伽奥义书说，这个灵魂原子是处于每个生物体的心脏中，因为灵魂原子的大小超越于物质性科学家的理解能力，他们中有些人便愚蠢地推说是没有灵魂的。个別的灵魂原子是肯定地在心中和超灵在一起，身体活动的能量便由体内这部份發放出来。从肺中带著氧气的红血球，是从灵魂那里得到能量的。当灵魂离开了这个位置之后，产生镕解热的血液活动便会停止。医学界承认了红血球的重要性，但他们不能够确定能量的来源是灵魂，不过他们承认心脏是所有身体能量的集中点。

这些精灵的原子微粒，可以比喻为太阳光綫的份子。在阳光中有无数的發光分子，同样地，至高主的片碎部份便是至高主光芒的原子火花，名为「巴伯」prabhā 或高等能量。吠陀知识和现代科学都不否定身体中灵魂的存在，而灵魂的科学，便由具有至高无上性格的神首亲自在博伽梵歌中清楚地描述。

第十八节

　　　　antavanta ime dehā　　　　　　nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ　　　　anāśino 'prameyasya　　　　　　tasmād yudhyasva bhārata

antavantaḥ——可以消灭的；ime——所有这些；dehāḥ——物质身体；nityasya——永恒地存在；uktāḥ——据说；śarīriṇaḥ——被体困了的灵魂；anāśinaḥ——永不会被毁灭；aprameyasya——不能被量度的；tasmāt——因此；yudhyasva——作战；bhārata——啊，伯拉达的后裔。

译文

祇有不会被毁灭，不能被量度的和永恒的生物体的物质身体才会被摧毁；因此，啊，伯拉达的后裔，作战罢。

要旨

这物质身体在本质上是会被消灭的。它会立即完结，或许一百年后才会这样，祇是时间问题而已，并没有机会无止境地保持著。但是灵魂是细小到连敌人也看不见，更遑论被杀呢？如在前一节中所述，它是这样细小甚至没有人知道怎样去量度它。所以从两个角度看来都没有悲哀的理由，因为生物体是不能真正地被杀，而物质的身体也不能够被保留在任何的一段时间之内和永远地被保护著。整个灵魂的微细分子根据他的工作而得到这物质身体，所以我们必须利用和遵守宗教的原则。在维丹达枢查经中，生物体有资格成为光线，因为他是至尊光线的所属部份。就像阳光维系著整个宇宙一样，灵魂的光线便维系著这个物质的身体。一旦灵魂离开了这个物质身体以后，身体便开始腐化；所以维持著这个身体的便是灵魂。身体本身并不重要。阿尊拿被劝告要作战和为了宗教的理由而牺牲这个物质的身体。

第十九节

　　　　ya enaṁ vetti hantāraṁ　　　　　　yaś cainaṁ manyate hatam　　　　ubhau tau na vijānīto　　　　　　nāyaṁ hanti na hanyate

yaḥ——任何人；enam——这；vetti——知道；hantāram——凶手；yaḥ——任何人；ca——和；enam——这；manyate——想；hatam——被杀；ubhau——他们两者；tau——他们；na——永不；vijānītaḥ——在知识中；na——永不；ayam——这；hanti——杀死；na——或；hanyate——被杀。

译文

以为生物体是杀人者或被杀者的人并不了解。一个在具有知识的人知道自我并不杀戮或被杀。

要旨

当一个被体困的生物体，被致命的武器所伤时，要知道在体内的生物体并没有被杀。灵魂是小得没有可能被任何的物质武器所伤，这已在上一节可见。生物体因为他的魂性地位，是不可以被杀的。被杀的，或以为是被杀的祇是身体而已。不过，这并不是鼓励身体的杀戮。吠陀的训示是：「māhiṁsyāt sarva-bhūtāni」，从不对任何人作出暴行。对生物体并没有被杀的了解，也不是鼓励对动物的杀戮。没有命令而去杀死任何人的身体。是可恶的要被国家的法律和主的法律所惩罚。不过，阿尊拿是为了宗教的理由而去执行杀戮，而不是妄想出来的。

第二十节

　　　　na jāyate mriyate vā kadācin　　　　　　nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ　　　　ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo　　　　　　na hanyate hanyamāne śarīre

na——永不；jāyate——投生；mriyate——永不死亡；vā——或；kadācit——在任何时间（过去，现在或将来）；na——永不；ayam——这；bhūtvā——得到生命；bhavitā——会成为；vā——或；na——不；bhūyaḥ——或曾经是；ajaḥ——未生的；nityaḥ——永恒的；śāśvataḥ——固定的；ayam——这；purāṇaḥ——最老的；na——永不；hanyate——已杀；hanyamāne——被杀；śarīre——由身体。

译文

对于灵魂来说并没有诞生或死亡。或者出现了以后便不再存在。他是未生的，永恒的，永存的，不死的和原始的。他不因身体的被杀而被杀。

要旨

在品质上，至尊精灵的微小原子片断和至尊者是一致的。他不经过像身体般的变更。有时灵魂被称为稳定，或「古他斯达」kūṭastha。身体要经过六种变更。它从母体的子宫中出生，逗留一段时间，生长，产生一些影响，慢慢式微，而最后隐没和被遗忘。灵魂则不经过这些变更。灵魂并不是被生的，但他得到一个物质的身体，而是这个身体出生。灵魂并不在那里出生，灵魂也不死亡。任何事物有出生便有死亡。因为灵魂并没有出生，他所以没有过去，现在或将来。他是永恒的，永存的和原始的，即是并没有他得以存在的历史可稽。在身体概念的印象下，我们追求灵魂的出生历史等等。灵魂并不在任何时间像身体一样会变老。所以一个所谓「老人」会感到他如在童年或少年期间的精神。身体的变更并不影响到灵魂。灵魂并不像树或其他任何物质的东西一样会腐化。灵魂也没有副产品。身体的副产品，即子女，也是不同的个別灵魂：而由于身体的关系，他们以某人的子女身份出现。身体由于灵魂的存在而發展，但灵魂并没有支路或变更。所以灵魂是免于身体的六种变更的。

在嘉答奥义书中我们可以找到以下相同的一段：

　　　　na jāyate mriyate vā vipaścin　　　　　　nāyam kutaścin na vibhūva kaścit　　　　ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo　　　　　　na hanyate hanyamāne śarīre　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答 1.2.18）

这一段的意思及要旨和博伽梵歌中一样，但在这一段中有一个特別的字，vipaścit，意思是有学问或有知识。

灵魂是充满知识的，和永远充满知觉。所以，知觉便是灵魂的象征。纵使一个人在心——灵魂的居所中找不到它，他依然可以从知觉的存在去了解灵魂的存在。有些时候我们因为云层在天空中或其他理由而找不到太阳，但是太阳的光线是永远在那里的，我们便确信那是日间。一旦在晨早天空中有少许的光线，我们便明白太阳已在天空了。同样的，因为在所有的身体中——无论是人或动物的——有一些知觉，我们便明白到灵魂的存在。不过这灵魂的知觉是和至尊者的知觉不同，因为至高的知觉是所有的知识——过去，现在或将来。个別灵魂的知觉是善忘的。当他忘记了他真正本性的时候，他从基士拿的高等课程中得到教育的启廸。但是基士拿则不同于善忘的灵魂。如果是的话，基士拿教导博伽梵歌便没有用了。

有两种灵魂——即微小的分子灵魂（aṇu-ātmā）和超灵（vibhu-ātmā）。在嘉答奥义书中也有以下的证明：

　　　　aṇor aṇīyān mahato mahīyān　　　　　　ātmāsya jantor nihito guhāyām　　　　tam akratuḥ paśyati vīta-śoko　　　　　　dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（嘉答1.2.20）

「超灵（Paramātmā）和原子灵（jīvātmā）两者都处于生物体的同一个身体内和同一个心脏中，祇有完全免于物质欲望和悲怆的人才能够因为主的仁慈而了解灵魂的伟大。」基士拿也是超灵的泉源，这将会在以下的几章中展示；而阿尊拿是在忘记他自己真正本性中的微小灵魂。所以他要被基士拿，或祂的真正代表（灵魂导师）所启廸。

第二十一节

　　　　vedāvināśinaṁ nityaṁ　　　　　　ya enam ajam avyayam　　　　kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha　　　　　　kaṁ ghātayati hanti kam

veda——在知识中；avināśinam——不能被毁灭的；nityam——永远；yaḥ——人；enam——这（灵魂）；ajam——不是出生来的；avyayam——不变的；katham——怎样；saḥ——他；puruṣaḥ——人；pārtha——啊，巴达（阿尊拿）；kam——谁；ghātayati——伤害；hanit——杀；kam——谁。

译文

啊，巴达，一个知道灵魂是不能被毁灭的，不是生出来的，永恒的和不变的人，又怎会杀死任何人和引起任何人去杀戮呢？

要旨

每一件事物都有它正当功用，而一个处于完整知识中的人知道如何去正当地运用它。同样地，暴力也有它的功用——如何地运用暴力便有赖于有知识的人了。虽然法官对一个犯谋杀罪的人判以死刑，法官不能被谴责，因为他是根据法律而施暴力于另外一个人。在曼奴三灭达经 Manu-saṁhitā 人类的法律书中，支持一个杀人凶手应该被判死刑，以使他的下一世不再苦受他犯下的罪过。所以，一个国王将一个杀人凶手问吊，其实是有好处的。同样地，当基士拿下令作战时，结论便是为至高的公正而采用暴力。因此，阿尊拿应该服从指示，因为他知道为基士拿作战的暴力并不是暴力。究竟人或更正确一点——灵魂——是不会被杀的。所以为了正义的执行，所谓「暴力」是被准许的。一项外科手术并不是为了要杀死病人，而是要医治他。所以在基士拿的指挥下由阿尊拿去执行的作战有着完整的知识，因此并没有罪恶反应的可能。

第二十二节

　　　　vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya　　　　　　navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi　　　　tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny　　　　　　anyāni saṁyāti navāni dehī

vāsāṁsi——衣服；jīrṇāni——残旧的；yathā——本来的样子；vihāya——放弃；navāni——新衣服；gṛhṇāti——接受；naraḥ——一个人；aparāṇi——其他；tathā——同样地；śarīrāṇi——身体；vihāya——放弃；jīrṇāni——老和无用的；anyāni——不同的；saṁyāti——真正地接受；navāni——新的一套；dehī——被体困的。

译文

正如一个人换上新衣服而放弃旧衣服；同样地，灵魂接受新的物质身体而抛弃旧和没有用的身体。

要旨

原子个別灵魂转换身体，是一件被接受了的事实。侭管有些现代的科学家不相信灵魂的存在，同时他们不能解释發于心脏的能量泉源，但是他们要接受由童年至少年，少年至青年，青年至老年身体的不断变更。再由老年转移到另外一个身体。这已在上一节中解释过。

原子个別灵魂到另外一个身体的转移，是超灵特许的恩典。超灵满足原子灵的愿望，犹如一个朋友满足另外一个朋友的愿望。吠陀经典，如蒙达伽奥义书 Muṇḍaka Upaniṣad 和史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 将灵魂和超灵比喻为两只友好的鸟坐在同一棵树上。其中的一只鸟（个別的原子灵魂）正在啄食树上的果实，而另外的一只鸟（基士拿）祇是望着祂的朋友。在这两只鸟中——虽然他们都有着同一的品质——然而一只被物质树上的果实所吸引了，另外一只祇是见证着祂朋友的活动。基士拿是见证着的鸟，而阿尊拿是啄食着的鸟。虽然他们是朋友，一个依然是主人，另外一个是仆人。原子灵魂忘记了这种关系是一个人由一棵树转到另外一棵树或一个身体转到另外一个身体的原因。芝瓦灵魂 jīva soul 在物质身体上作很艰苦的斗争，但一旦他同意接受另外的一只鸟为至尊的灵魂导师——正如阿尊拿同意跟着基士拿的指示去做一样——下属的鸟便立即从悲怆中被解脱出来。嘉答奥义书和史威达斯华达拉奥义书两经都证明了这一点：

　　　　samāne vṛkṣe puruṣo nimagno　　　　　　'nīśayā śocati muhyamānaḥ　　　　juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya　　　　　　mahimānam iti vīta-śokaḥ

「虽然这两只鸟都在同一棵树上，但在啄食中的一只因为享受着树上的果实而处于渴望与忧郁的状态中，祇要他一朝将脸孔转向他的朋友，知道祂是主和赞颂祂——在受难中的鸟便立即从渴望中被解脱出来。」阿尊拿现在已经将他的脸转向他永恒的朋友——基士拿，和正在从祂那里了解博伽梵歌。这样聆听基士拿的话，他便可以了解主的至高荣耀和免于悲怆。

阿尊拿在这里被主劝告说不要为他祖父和他老师的身体变更而悲哀。他应该为了以在正义的战争中杀死他们的身体而感到高兴，因为他们得以立即从各样身体活动的反应中被洗脱。一个在祭坛前或在正当的战争中贡献出生命的人，便会立即从身体的反应中被洗脱和晋升到生命的更高阶段。所以阿尊拿的悲怆是没有理由的。

第二十三节

　　　　nainaṁ chindanti śastrāṇi　　　　　　nainaṁ dahati pāvakaḥ　　　　na cainaṁ kledayanty āpo　　　　　　na śoṣayati mārutaḥ

na——永不；enam——向这灵魂；chindanti——可被切成片块；śastrāṇi——所有武器；na——永不；enam——向这灵魂；dahati——燃烧；pāvakaḥ——火；na——永不；ca——还有；enam——向灵魂；kledayanti——湿；āpaḥ——水；na——永不；śoṣayati——乾；mārutaḥ——风。

译文

灵魂永远不能够被任何武器切成片块，不能被火所烧，不能被水所湿，也不能被风所吹打。

要旨

所有各类型的武器：火燄、雨、风暴等都不能杀死灵魂。在那时候除了现在的火器之外还有由土、水、空气和以太 ether 所做成的武器。现在的核子武器也被归类为属火的武器，但从前还有由其它物质元素所组成的武器。火器可以被水器所克，这是近代科学所不知的。现代科学家也不知道风暴武器的知识。无论如何，灵魂是不能被任何数量的武器或科学设计切成片碎的，个別的灵魂也不能从原本的大灵魂中分割出来。摩耶华弟人士不能够描述个別的灵魂从愚昧中演变而结果被迷惑的能量所遮盖。因为他们是永恒的（珊拿坦拿）个別原子灵魂，他们会被迷幻能量所掩盖，这样他们便离开了至高主的相伴，好像火花一样，虽然有着火同一的品质，但在离开了火之后是会熄灭的。在瓦拉哈普兰那经 Varāha purāṇa 中，生物体被描述为至高者的被分开的所属部份。根据博伽梵歌，他们永远是这样的。因此。就算从迷幻中被解脱了以后，如从主对阿尊拿的教导中可见，生物体依然是一个个別的身份。阿尊拿因从基士拿那里得来的知识而得到解脱，但他从没有与基士拿成为一体。

第二十四节

　　　　acchedyo 'yam adāhyo 'yam　　　　　　akledyo 'śoṣya eva ca　　　　nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur　　　　　　acalo 'yaṁ sanātanaḥ

acchedyaḥ——不会破碎的；ayam——这灵魂；adāhyaḥ——不能被烧毁；ayam——这灵魂；akledyaḥ——不能溶解的；aśoṣyah——不能乾涸的；eva——的确地；ca——和；nityaḥ——永存的；sarva-gataḥ——遍透的；sthāṇuḥ——不变的；acalaḥ——不能被移动的；ayam——这灵魂；sanātanaḥ——永恒地这样。

译文

这个別的灵魂是不会破碎或不能溶解的，也不能被烧毁或乾涸。他是永存的、遍透的、不变的、不能被移动的和永恒地是这样。

要旨

原子灵魂的所有这些资格都肯定地证明一元论灵魂是永恒的整个精灵的原子部份，他永恒地依然是同一原子而没有变动。同一体的理论在这里很难应用，因为个別的灵魂从没有被意想到会变成一个纯洁的。在从物质的污染中解脱了以后，原子灵魂或许情愿在具有至高无上性格的神首的耀光中作为一点灵性的火花，但有智慧的灵魂会进入灵性的恒星与最高的神首同在一起。

「遍透」sarva-gataḥ——一词很有意义，因为生物体是存在于神的所有创造中。他们生活在陆上，在水中，在空气中，和泥土里或甚至在火中。他们在火中被消灭了的说法，是不能被接受的，因为在这段中很清楚地指出灵魂是不会被火所烧毁。所以，毫无疑问，在太阳中有着具有身体适应的生物存在。如果太阳球是没有生物居住，则 sarva-gataḥ——存在于每一处——一字便变成没有意思了。

第二十五节

　　　　avyakto 'yam acintyo 'yam　　　　　　avikāryo 'yam ucyate　　　　tasmād evaṁ viditvainaṁ　　　　　　nānuśocitum arhasi

avyaktaḥ——隐形的；ayam——这灵魂；acintyaḥ——不可思议的；ayam——这灵魂；avikāryaḥ——不变的；ayam——这灵魂；ucyate——据说；tasmāt——所以；evam——是这样；viditvā——知道得很清楚；enaṃ——这灵魂；na——不要；anuśocitum——会为它悲怆；arhasi——你应该。

译文

据说灵魂是看不见的，不可思议的，是永不更改或不变的。知道了这个以后，你便不应该再为身体而悲怆。

要旨

如前所述，如果根据我们的物质计算来量度灵魂的大小，连最强力的显微镜也不能看到；所以，他是隐形的。没有人能够从实验中确立灵魂的存在，祇有从 śruti 或吠陀智慧中可以证明。我们要接受这一真理，因为虽然这是一件可以知觉到的事实，但再没有別的来源可以了解灵魂的存在。有很多东西我们祇能以更高权威的理由来接受。根据母亲的权威，没有人能够否定他父亲的存在。除了母亲的权威以外，再没有別的资源来了解父亲的身份。同样地，除了研究吠陀经典以外再没有別的资源去了解灵魂了，换句话说，人类的实验性知识是不能够理解灵魂的。灵魂是知觉性和知觉——这也在吠陀经中说明了，我们也要接受这一点。不同于身体的改变，灵魂是没有变更的。在永恒的不变中，灵魂与无限至高灵魂的比较依然是原子性。至高灵魂是无限大的，而原子灵魂是无限小的。所以，无限小的灵魂，因为没有改变，是永远不能够和无限大的灵魂——或具有至高无上性格的神首——相等。这个概念在吠陀诸经中以不同的方式重复地表达用以证实灵魂概念的稳重性。对事物的重复论说对我们贯彻地和没有错误地去了解它是必须的。

第二十六节

　　　　atha cainaṁ nitya-jātaṁ　　　　　　nityaṁ vā manyase mṛtam　　　　tathāpi tvaṁ mahā-bāho　　　　　　nainaṁ śocitum arhasi

atha——如果，即使；ca——还有；enam——这灵魂；nitya-jātam——永远降生；nityam——永远；vā——或；manyase——这样想；mṛtam——已死的；tathāpi——仍然；tvam——你；mahā-bāho——臂力强大的人；na——永不；enam——关于灵魂；śocitum——去悲伤；arhasi——值得。

译文

如果，即使你以为灵魂是永远诞生和死亡的，你也没有理由去悲伤，啊，臂力强大的人。

要旨

有一派別的哲学家和佛教徒很近似，他们不相信灵魂在身体以外的分別存在。当主基士拿讲述这博伽梵歌时，这些哲学家好像也存在，他们被称为洛伽耶底格人士 lokāyatikas 和外百史格人士 Vaibhāṣikas。这些哲学家说生命的象征，或灵魂，在物质配合的某一成熟条件下产生。现代的唯物科学家和唯物哲学家也有类似的想法。据他们说，身体是物理原素的凑合，而在某一阶段，生命的象征便产生自物理和化学原素的相互作用。人类学便是基于这哲理。现在，很多在美国流行的假宗教也是倾向于这个哲学和倾向于虚无的非奉献性佛教派系。

就算阿尊拿如外百史格哲学一样不相信灵魂的存在，也没有值得悲伤的理由。没有人会为了某一堆化学品的丧失而悲伤和停止执行他被指定的工作。另一方面，在现代的科学和科学战争中有许多吨的化学品被倾倒于对方而取得胜利。根据外百史格哲学，那所谓灵魂或 ātmā 便会跟着身体的毁灭而消失。所以在任何一方面，不管阿尊拿接受吠陀的结论说是有原子灵魂的或他不相信灵魂的存在他也没有理由去悲伤。根据这一理论，既然有这样多的生物体从物质中产生，和这样多的生物体在每一刻中被消灭，并没有需要为这些事故而伤感。假使他不是冒着灵魂再降生之险，阿尊拿没有理由去害怕因杀死他祖父和老师而带来的罪恶反应。但在同时，基士拿讽刺地称他为 mahā-bāhu，臂力强大的，因为他究竟并不接受遗弃了吠陀智慧的外百史格理论。作为一个刹怛利耶，阿尊拿是属于吠陀文化的，他不得不继续追随它的原则。

第二十七节

　　　　jātasya hi dhruvo mṛtyur　　　　　　dhruvaṁ janma mṛtasya ca　　　　tasmād aparihārye 'rthe　　　　　　na tvaṁ śocitum arhasi

jātasya——一个已经降生的人；hi——必定地；dhruvaḥ——一个事实；mṛtyuḥ——死亡；dhruvam——这也是一件事实；janma——诞生；mṛtasya——属于已死的；ca——还有；tasmāt——所以；aparihārye——为了那不能避免的；arthe——在这件事中；na——不要；tvam——你；śocitum——去悲伤；arhasi——应得。

译文

一个已经诞生的人，死亡是肯定的；而一个已死亡的人，诞生是肯定的。因此，在你不能避免的责任执行中，你不应该悲伤。

要旨

一个人要根据他一生的活动而再投生，而过完了这一段的活动之后，一个人要死亡和投生下一世。这样，生与死的轮回便一个接一个的继续着而没有办法超脱。这生死的轮回并不是支持不必要的谋害、杀戮和战争。但在同时，暴力和战争是人类社会中为保持法律和秩序而不能避免的。

库勒雪查一役既是主的意旨，是不能避免的一件事，而为正义而战是一个刹怛利耶的责任。他在执行他正当的任务中为何要因他亲属的死亡而害怕或伤心？他并不应得到因破坏法律而受制于罪行的反应，这是他惧怕的原因。如果避免了正当责任的执行，他也不能防止他亲属的死亡。而且他还会因行动方向的错误选择而被降格。

第二十八节

　　　　avyaktādīni bhūtāni　　　　　　vyakta-madhyāni bhārata　　　　avyakta-nidhanāny eva　　　　　　tatra kā paridevanā

avyaktādīni——在开始时未被展示的；bhūtāni——所有被创造的；vyakta——被展示的；madhyāni——在中央；bhārata——啊，伯拉达的后裔；avyakta——不被展示的；nidhanāni——所有被消灭的；eva——就是这样；tatra——因此；kā——什么；paridevanā——悲伤。

译文

所有被创造的生物在他们开始时不展示，在中间的阶段展示，而当他们被消灭时不再展示。因此有什么需要去悲伤呢？

要旨

接受了两个派系的哲学家——一派相信灵魂的存在而另外一派不相信——以后，在两者来讲都没有理由去悲伤。不相信灵魂存在的人被吠陀智慧的追随者称为无神论者。纵使为了辩论的缘故，我们接受了无神论的理论，也没有去悲伤的理由。在灵魂存在之外，物质元素在创造时是不展示的。从这不展示的微妙阶段中，跟着而来的便是展示，正如从以太中，空气产生了；从空气中，火产生了；从火中，水产生了；而从水中，土展示了。从泥土中，跟着有各类型的展示發生。例如一幢高楼大厦从泥土中展示。当它被拆卸后，展示的再度变成不展示的而在终极阶段保持在原子的状态。能量不变的定律依然生效，但因时间的流经事物是在展示或不展示中——分別便在这里。所以在展示或不展示的阶段中去悲伤都没有理由。不知怎样地，在不展示的阶段中，物体也没有丧失。在开始和在结尾，所有元素都不被展示，祇是在中间它们被展示了，这些都没有真正的物质分別。

如果我们接受了在博伽梵歌中所表明的吠陀结论（antavanta ime dehāḥ）所有物质身体都在适当的时候被消灭（nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ）但灵魂是永恒的，我们记着身体永远好像一件外衣一样；为何我们要为一件外衣的更换而悲伤呢？物质的身体和永恒的灵魂比较并没有实际的存在，就好像一场梦一样。在梦中我们或许会想着我们在天空飞翔，或许坐在战车上当国王，但当我们醒来后，我们看到自己既不在天空也不坐在战车上。吠陀的智慧鼓励基于物质身体不存在的自觉。所以，不管我们相信灵魂的存在或不相信灵魂的存在，也没有理由为身体的丧失而悲哀。

第二十九节

　　　　āścaryavat paśyati kaścit enam-　　　　　　āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ　　　　āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti　　　　　　śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

āścaryavat——惊奇的；paśyati——看见；kaścit——一些；enam——这灵魂；āścaryavat——惊奇的；vadati——讲话；tathā——那里；eva——的确地；ca——和；anyaḥ——別的人；āścaryavat——同样惊奇的；ca——还有；enam——这灵魂；anyaḥ——別人；śṛṇoti——聆听；śutvā——听到了以后；api——即使；enam——这灵魂；veda——知道；na——永不；ca——和；eva——的确地；kaścit——任何人。

译文

这些人看作灵魂是惊奇的，有些人形容他是惊奇的，有些人听到他是惊奇的，至于其他人，即使听到过他以后，一点也不能懂得他。

要旨

因为吉吐奥义书 Gītopaniṣad 是大致上基于奥义诸书的原则，在嘉答奥义书 Kaṭha Upaniṣad 中可以找到以下的一段并不足以为奇：

　　　　śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ　　　　　　śṛṇvanto 'pi bahavo yaḥ na vidyuḥ　　　　āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā　　　　　　āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ

原子灵魂在一头庞大动物的身体内，在一棵大榕树的身体内，也在微生细菌内，还有他们亿万个才占有一寸空间的事实的确是非常惊奇的。祇有少许知识的人，或不够刻苦的人不能够了解个別原子灵性火花的奇异，就算是由对宇宙的第一个生物梵王 Brahmā 传达课程的最高权威者解释也不例外。由于大体上事物的物质观念，在这个年代中的大多数人，都不能想像一个这样小的物体，会同时变得这样大和这样小。因此人们在组合上或通过描述，看成灵魂本身为奇妙的。虽然如果没有自我的认识，所有为生存而奋斗的活动都会带来最后失败是一件事实，但是人们因为受了物质能量的迷惑，往往祇是沉迷于为求感觉官能满足的事物上，而缺少了去了解自我认识这个问题的时间。或许一个人不知道他要去想着灵魂和找出一个解决物质困苦的答案。

有些有兴趣去聆听有关于灵魂的人，会參加好的讲座，但有时因为愚昧的关系，他们接受了至尊灵魂和原子灵魂是没有大小地同一样的错误指引。要找一个完全了解到灵魂的地位，超灵和原子灵的不同作用的关系和其他大小细节的人是很困难的。而要找一个真真正正从灵魂知识中完全得益和能够从各方面描述灵魂的地位的人便更难了，但是如果一旦一个人能够明白到有关灵魂的问题，他的一生便算得成功。无论如何，最容易了解自我这个问题的步骤，便是没有受其它的理论所歪曲地接受由最高的权威——主基士拿所讲述的博伽梵歌宣言。但这也需要很多在这一世或前世的忏悔和牺牲，一个人才能够接受基士拿为具有至高无上性格的神首，不过基士拿可以从一个纯洁奉献者没有原由的恩惠得以知晓，再没有別的途径了。

第三十节

　　　　dehī nityam avadhyo 'yaṁ　　　　　　dehe sarvasya bhārata　　　　tasmāt sarvāṇi bhūtāni　　　　　　na tvaṁ śocitum arhasi

dehī——物质身体的主人；nityam——永恒地；avadhyaḥ——不能被杀的；ayam——这灵魂；dehe——在身体中；sarvasya——每一个人的；bhārata——啊，伯拉达的后裔；tasmāt——所以；sarvāṇi——所有；bhūtāni——（出生的）生物体；na——永不；tvam——你本身；śocitum——去悲伤；arhasi——值得。

译文

啊，伯拉达的后裔，住在身体内的他是永恒和永远不会被杀死的。所以你不需要为任何生物而悲伤。

要旨

主现在对指导灵魂不变的一章作结论。在对不灭的灵魂的各种描述中，主基士拿确立了灵魂是不死的而身体是短暂的。所以阿尊拿作为一个刹怛利耶 kṣatriya 是不应该因为恐惧他的祖父和老师——彼斯玛和当拿——的将会在战场死亡而放弃他的责任。基于史里基士拿的权威，一个人要相信有一个不同于物质身体的灵魂，并不是没有灵魂这一会事，或是生命的象征祗是發展自因化学物品相互反应所产生的某一物质成熟阶段。虽然灵魂是不死的，但这并不是奖励暴力，如在战争中有这样的需要时，并不阻挠这样做。那个需要是由主的允许所决定，而并不是任意来的。

第三十一节

　　　　svadharmam api cāvekṣya　　　　　　na vikampitum arhasi　　　　dharmyāddhi yuddhāc chreyo 'nyat　　　　　　kṣatriyasya na vidyate

svadharmam——一个人自己的宗教原则；api——还有；ca——真正的；avekṣya——考虑到；na——永不；vikampitum——去犹疑；arhasi——你应该；dharmyāt——由于宗教原则；hi——真的；yuddhāt——战争的；śreyaḥ——更佳的职务；anyat——任何其它的事情；kṣatriyasya——刹怛利耶的；na——并不；vidyate——存在。

译文

就以你作为一个刹怛利耶的特定责任而论，你应该知道再没有比为宗教原则而作战更佳的职务；所以并没有再犹疑的需要。

要旨

在社会行政的四个阶层中，第二个阶层，为了好的行政事项，名为刹怛利耶 kṣatriya。刹 kṣat 的意思是伤害。一个保护受害者的人名为 kṣatriya 刹怛利耶（trayate——去保护的意思）。在刹怛利耶的训练中包括有森林中的杀戮，一个刹怛利耶会进入森林里，面对面与一只老虎挑战和用剑向老虎战斗。当老虎被杀后，它便会被贵族地火化。在札埔 Jaipur 郡中的刹怛利耶国王到现在仍沿用这种制度。刹怛利耶会受特別训练作挑战和杀戮，因为宗教性的暴力，有时是一个必需的要素。所以，刹怛利耶是不准备直接地接受托砵僧 sannyāsa 或归隐的地位。在政治中非暴力，或许是一种外交手法，但它永远不是一个要素或原则。在宗教法律书中有以下的一段：

　　　　āhaveṣu mitho 'nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ　　　　yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ　　　　yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ　　　　saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te 'pi svargam avāpnuvan

「在战场上，一个国王或刹怛利耶对另外一个妒忌他的国王的战争，死后有资格进入天堂般的恒星，正如在祭火上祭祀动物的婆罗门，也有资格进入天堂般的恒星一样。」因此，在战场上基于宗教原则的杀戮和在祭火上对动物的杀戮，都不作暴行论，每一个人都因为涉及的宗教原则而受益。被牺牲的动物，不须要经过渐进的形状演变，而立即可以得到一个人体的生命；至于在战场上被杀的刹怛利耶和献出祭祀的婆罗门，同样都可以到达天堂般的恒星。

有两类型的史华达摩 svadharmas——特定的责任。一日一个人未得到解脱，他便要依照宗教原则做着某特定身体的职务以达到解脱。当一个人得到解脱后，一个人的史华达摩——特定的责任——便变成灵性的而不再在物质身体的概念内。在生命的身体概念中，对婆罗门和刹怛利耶都有特定的责任，而这些责任是不能避免的。史华达摩是由主所任命，这个将会在第四章中清楚解释。在身体的阶层史华达摩被称为华纳斯喇玛达摩 Varṇāśrama-dharma，或一个人到灵性了解的踏脚石，人类的文化由华纳斯喇玛达摩的阶段开始，即根据身体本性得来的型态而进行特定的责任。依照华纳斯喇玛达摩而在某一行业中执行一个人的特定职务，可以使人提升到生命的更高地位。

第三十二节

　　　　yadṛcchayā copapannaṁ　　　　　　svarga-dvāram apāvṛtam　　　　sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha　　　　　　labhante yuddham īdṛśam

yadṛcchayā——由于本意；ca——和；upapannam——达到；svarga——天堂般的恒星；dvāram——门前；apāvṛtam——大开；sukhinaḥ——很开心；kṣatriyāḥ——皇族的成员；pārtha——啊，彼利妲之子；labhante——可以达到；yuddham——战争；īdṛśam——像这样的。

译文

啊，巴达，那些作战机会不求而自来的刹怛利耶是多么快乐，因为这将为他们启开天堂般恒星的门。

要旨

作为世界的最高导师，主基士拿认为阿尊拿所说：「我并不發觉战争有什么好处，它会带进地狱持久的居留。」的话是不适当的。阿尊拿这些说话祇是出于愚昧。他想在他特定职责的执行中不用暴力。一个刹怛利耶在战场上不使用暴力是蠢材的哲学，在巴拉沙喇史密第 Parāśara-smṛti 或宗教训义中（由华沙廸瓦 Vyāsadeva 的父亲伟大圣贤巴拉沙喇 Parāśara 所作）有这样的说明：

　　　　kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan　　　　nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet

「刹怛利耶的责任，便是要从各种困难中保护市民，为了这个原因，他要在适当的情形下使用暴力去维持法纪。因此他要去征服蛮王的战士和以宗教的原则统治整个世界。」

在种种情况之下，阿尊拿都没有理由拒绝战争。如果他征服了敌人；他便可以享受王国；假如他战死，他便会晋升到为他大开中门的天堂恒星。在两方面来说作战对他都是有利的。

第三十三节

　　　　atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ　　　　　　saṅgrāmam-na kariṣyasi　　　　tataḥ svadharmam kīrtiṁ ca　　　　　　hitvā pāpam avāpsyasi

atha——所以；cet——如果；tvam——你；imam——这；dharmyam——宗教的责任；saṅgrāmam——战争；na——不要；kariṣyasi——执行；tataḥ——这样；svadharmam——你的宗教责任；kīrtim——声誉；ca——和；hitvā——丧失；pāpam——罪恶反应；avāpsyasi——赢得。

译文

假如你不參与这场圣战，你便肯定地会因为疏忽了你的责任而招至罪恶和因而丧失了你作为一个战士的盛名。

要旨

阿尊拿是一个出名的战士，他因为和很多半人神（包括施威神在内）交战而赢得盛名。在对扮作猎人的施威神交战和打败他后，阿尊拿取得主的欢心和获得一件名为 pāśupata-astra 的武器。每个人都知道他是一个伟大的战士。当阿阇黎耶给他祝福和赐给他一件连他的老师也可以杀的特別武器。所以他从各方面权威（包括他的义父——天帝因陀罗）那里得到很多军事上的奖状。但假如他放弃战争，他不单祇忽畧了他作为一个刹怛利耶的特定责任，他还会因此而丧失了他所有的荣耀和美名而要准备走到地狱的路上。换句话说，他会因为弃战，不是參战，而去地狱。

第三十四节

　　　　akīrtiṁ cāpi bhūtāni　　　　　　kathayiṣyanti te 'vyayām　　　　sambhāvitasya cākīrtir　　　　　　maraṇād atiricyate

akīrtim——污名；ca——和；api——之上；bhūtāni——所有人；kathayiṣyanti——会讲及；te——你的；avyayām——永远；sambhāvitasya——对一个值得尊敬的人；ca——和；akīrtiḥ——坏声誉；maraṇāt——和死比较；atiricyate——变得还要。

译文

人们会常常讲及你的污名，对于一个已经有荣誉的人来说，不名誉比死还要劣。

要旨

作为阿尊拿的朋友和哲学家，主基士拿现在对阿尊拿的拒绝战争作出最后的判决。主说：「阿尊拿，如果你离开战场，人们在你真正逃跑之前便会指你是懦夫。假如你想侭管人们叫你的坏名，你会因逃避战争而保存你的生命，我的劝告便是你还是战死沙场。对于一个像你这样值得尊敬的人来说，污名比死还要劣。所以你不应为生命而逃避；不如死在战场上罢。那会免除你滥用了我的友谊而得来的污名和保存你在社会上的信望。」

所以，主的最后决定是要阿尊拿死于战场而不要弃战。

第三十五节

　　　　bhayād raṇād uparataṁ　　　　　　maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ　　　　yeṣāṁ ca tvaṁ bahu-mato　　　　　　bhūtvā yāsyasi lāghavam

bhayāt——由于惊恐；raṇāt——自战场中；uparatam——停止；maṁsyante——会以为；tvām——对你；mahā-rathāḥ——伟大的将领；yeṣām——那些人；ca——和；tvam——你；bahu-mataḥ——在庞大的估量中；bhūtvā——会变成；yāsyasi——会去；lāghavam——贬低价值。

译文

极之崇拜你的名字和名誉的将领，会以为你是因为恐惧而离开战场，因此他们把你当作懦夫。

要旨

主基士拿继续对阿尊拿讲述祂的判决：「你以为伟大的将领如杜约丹拿。干拿，和別的人士知道你的弃战，是因为出于你对兄弟和祖父的同情心吗？他们会以为你离开，是因为对生命的恐惧。因此他们对你的性格的高估便会幻灭。」

第三十六节

　　　　avācya-vādāṁś ca bahūn　　　　　　vadiṣyanti tavāhitāḥ　　　　nindantas tava sāmarthyaṁ　　　　　　tato duḥkhataraṁ nu kim

avācya——恶意的；vādān——措词；ca——和；bahūn——很多；vadiṣyanti——会说；tava——你的；ahitāḥ——敌人；nindantaḥ——在诽谤中；tava——你的；sāmarthyam——能力；tataḥ——此后；duḥkhataram——更加痛苦；nu——当然；kim——有什么。

译文

你的敌人会说你的坏话和诽谤你的能力。还会有什么能令你更痛苦的呢？

要旨

主基士拿最初对阿尊拿出于同情心的不期然请愿觉得惊异，祂形容他的心情祇是适宜于非亚利安人。现在在这样多的说话中，祂证实了祂针对阿尊拿所谓同情心的声明。

第三十七节

　　　　hato vā prāpsyasi svargaṁ　　　　　　jitvā vā bhokṣyase mahīm　　　　tasmād uttiṣṭha kaunteya　　　　　　yuddhāya kṛta niścayaḥ

nataḥ——被杀；vā——或；prāpsyasi——你赢得；svargam——天堂；jitvā——征服；vā——或；bhokṣyase——你享受；mahīm——世界；tasmāt——所以；uttiṣṭha——起来；kaunteya——琨提之子；yuddhāya——去作战；kṛta——决心；niścayaḥ——未知数。

译文

啊，琨提之子，你或是在战役中被杀而得以到达天堂般的恒星，或是你会取得征服胜利而享受地球王国。因此，起来和抱着决心作战罢。

要旨

虽然阿尊拿那一边的胜望是未知之数，但他仍然要參战；因为就算因此而被杀，他也会被提升至天堂般的恒星。

第三十八节

　　　　sukha-duḥkhe same kṛtvā　　　　　　lābhālābhau jayājayau　　　　tato yuddhāya yujyasva　　　　　　naivaṁ pāpam avāpsyasi

sukha——快乐；duḥkhe——在苦恼中；same——相等的；kṛtvā——这样做；lābhālābhau——在失落也在得益中；Jayājayau——在挫败也在胜利中；tataḥ——此后；yuddhāya——为了战争的原故；yujyasva——去战争；na——永不；evam——这样做；pāpam——罪恶反应；avāpsyasi——你会赢得。

译文

你要为作战而作战，没有考虑到快乐或苦恼，丧失或得益，胜利或失败——如此，你便永不会招至罪恶。

要旨

主基士拿现在直接说阿尊拿应该为战争而战争，因为祂冀望这场战争。在基士拿知觉的活动中，并没有快乐或苦恼，利润或得益，胜利或挫败的考虑。每一件事都是为基士拿而做的，这便是超然的知觉；所以并没有物质活动的反应。谁为他自己的官感享受而作为，不论是在良好或在热情中，都受制于好或坏的反应。但谁完全将自己投身于基士拿知觉活动中，便不再如一个人在普通的活动过程中一样对任何人有义务，或欠任何人任何东西。

　　　　devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛrṇāṁ　　　　　　na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan　　　　sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śavaṇyaṁ　　　　　　gato mukundaṁ parihṛtya kartam　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博 11.5.41）

「任何一个完全皈依于基士拿——穆琨达 Mukunda，放弃了所有的其它责任的人，便不再是一个负债者，或对任何人有义务——包括半人神、圣贤、普罗大众、族人，人类或祖宗在内。」那便是在这一节中基士拿对阿尊拿的间接指示，在以下的几节中会有更详细的解释。

第三十九节

　　　　eṣā te 'bhihitā sāṅkhye　　　　　　buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu　　　　buddhyā yukto yayā pārtha　　　　　　karma-bandhaṁ prahāsyasi

eṣā——所有这些；te——对你；abhihitā——描述；sāṅkhye——经过分析研究；buddhiḥ——智慧；yoge——没有报酬的工作；tu——但是；imām——这；śṛṇu——请听；buddhyā——经过智慧；yuktaḥ——切合于；yayā——由那；pārtha——啊，彼利妲之子；karma-bandham——反应的圈套；prahāsyasi——你可以被释放。

译文

直至这里我向你讲述了数论哲学 sāṅkhya——的分析性知识。现在请听有关于一个人没有报酬地工作的瑜伽。啊，彼利妲之子，当你以这样的智慧去做时，你便可以将自己从工作的圈套中解脱出来。

要旨

根据湼乌地 Nirukti，或吠陀字典，三琪亚 saṅkhya 的意思是详细地描述现象，而三琪亚指那描述灵魂真正本性的哲学。而瑜伽涉及到官感的控制。阿尊拿不參战的见议是基于官能的享受。他忘记了自己的首要任务而想停止战争，因为他想如果不杀害他的亲戚和族人，他会比由征服他的表亲和兄弟（狄达拉斯鞑的儿子们）所得来的王国的享受还要快乐一些。在两方面来说，原则上都是出于官感的享受。由征服族人而得来的快乐和看着族人活着的快乐，两者都是基于个人的官能享受，因为这包含着智慧和责任的牺牲。所以基士拿想向阿尊拿解释说杀死他祖父的身体，并不是杀死灵魂本身，而祂解释说所有个別的人，包括主在内，都是永恒的个体；在现在是个体，和他们在将来也依然是个体。因为我们全部都是永恒地个別的灵魂，而我们祇是以不同的方式改变我们的身体衣服而已。但事实上，就算在得到解脱于物质衣服的束缚，以后我们仍然保有我们的个別性。一个很具分析性的身体和灵魂的研究，便这样由主基士拿铭刻地解释出来，而这从不同角度的灵魂与身体知识的描述便在湼乌地字典中称为三琪亚 sāṅkhya。这三琪亚不同于无神论嘉比拉 Kapila 的三琪亚沉思哲学 Sāṅkhya philosophy。在骗子嘉比拉的三琪亚之前，三琪亚哲学是由真正的主嘉比拉在史里玛博伽瓦谭中说明。主嘉比拉是主基士拿的化身，祂向祂的母亲廸瓦妩娣解释这哲学。祂很清楚地解释说普努沙 Puruṣa 或至高的主是活动的和祂在凝视巴克蒂 prakṛti 中创造的。这个在吠陀诸经和在博伽梵歌中都被接受了。吠陀经中说到主凝视着巴克蒂，或自然，而将她孕育了个別的原子灵魂。所有这些个体都在物质世界中为感官享受而工作着，在物质能量的幻觉中，他们都想着自己是享受者。这种思想的极端是生物体想在得到解脱后与主合一。这便是摩耶或感官享受迷幻力的最后陷阱。要经过很多世的感官享受活动，一个伟大的灵魂才会向瓦苏弟瓦 Vāsudeva——主基士拿皈依，从此而满足对最后真理的追求。

阿尊拿已经透过皈依基士拿而接受祂为他的灵魂导师：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam。结果，基士拿现在便对他讲述智慧瑜伽 buddhi-yoga 或因果瑜伽 karma-yoga 的运用，或换句话说，祇是对主的感官享受奉献性服务的实践。这智慧瑜伽在第十章第十节中很清楚地被解释为直接与主联系的，因为祂以巴拉迈玛的身份处于每一个人的心中。但这种联系除奉献性服务之外是不会發生的。所以一个处于对主奉献或超然性爱心服务中，或换句话说，即处于基士拿知觉的人由于主的特別恩赐而达到这智慧瑜伽的地步。因此，主说祂祇是对那些出于超然性爱心而经常从事于奉献性服务的人祂才赐予纯洁的爱心奉献知识。那样奉献者便很容易地在永远快乐的天国中接近祂。

因此在本节中所说及的智慧瑜伽便是对主的奉献性服务，而在这里所提到的三琪亚一字和由骗子嘉比拉所演述的无神论三琪亚瑜伽一点也没有关系。所以我们不要误会在这里所讲的三琪亚瑜伽和无神论的三琪亚有任何联系，在那时候这哲学也没有影响力，而主基士拿也管不着去提及这无神论的哲学性推测。真正的三琪亚哲学在史里玛博伽瓦谭中由主嘉比利讲述，但就算那三琪亚也和现在的题目没有关连。在这里，三琪亚的意思是身体和灵魂的分析性描述。主基士拿对灵魂作出一个分析性的描述是为了要带领阿尊拿到智慧瑜伽，或巴帝瑜伽的地步。所以主基士拿的三琪亚和在博伽瓦谭中主嘉比拉所述的三琪亚是同一样的。他们都是巴帝瑜伽。所以祂说祇有智慧较低的人会对三琪亚瑜伽和巴帝瑜伽作出分別。

当然，无神论的三琪亚瑜伽和巴帝瑜伽一点也没有关连，但是不很聪明的人说无神论的三琪亚瑜伽在博伽梵歌中被提及。所以我们要明白智慧瑜伽的意思是在基士拿知觉中工作，处于充满着天福和智慧的奉献性服务中。一个祇是为主的满足而工作的人，不论工作如何艰难，是工作于智慧瑜伽的原则下而觉得自己经常处于超然的天福中。通过这超然的从事，由于主的恩赐一个人可以自动地得到所有的超然性品质，因此他的解脱本身便是完满的，并不再需要特別的努力来得到知识。处于基士拿知觉中的工作和获利性的工作，尤其是为了家庭或物质快乐而从事的感官享受，是有很大的分別，所以智慧瑜伽便是我们所从事的工作中的超然品质。

第四十节

　　　　nehābhikrama-nāśo 'sti　　　　　　pratyavāyo na vidyate　　　　svalpam apy asya dharmasya　　　　　　trāyate mahato bhayāt

na——并没有；iha——在这世界；abhikrama——努力去；nāśaḥ——损失；asti——那里有；pratyavāyaḥ——减少；na——永不；vidyate——那里有；svalpam——很少；api——虽然；asya——这些；dharmasya——这职业的；trāyate——解除；mahataḥ——很大的；bhayāt——自危险中。

译文

在这努力中并没有损失或减少，就算在这路途上一点小的进步也可保护一个人不至陷入最危险的恐惧中。

要旨

在基士拿知觉中的活动，或为基士拿利益而没有感官享受期望的作为是具有工作中最超然的品质。就算这些活动的一小点开端也没有阻碍，那小的开端在任何阶段中也不会失去。任何在物质层次的工作开始了便要很好地完成它，不然整个尝试便会失败。但任何在基士拿知觉中的工作，就算未完成都有一个永恒的影响力，所以就算一个进行基士拿知觉的工作的人，未能完成工作，他也不会有所损失。在基士拿知觉中所做了的百份之一的工作，有着永恒的结果；而第二次便是从百份之二开始；至于在物质活动中，如果没有百份之一百的成功，是没有得益的。阿央米拉 Ajāmila 所做的工作祇有几成在基士拿知觉中，但他所享受的结果，因为主的恩赐，是百份之一百的。这方面在史里玛博伽梵歌中有很好的一节：

　　　　tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer　　　　　　bhajan na pakko 'tha patet tato yadi　　　　yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ　　　　　　ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

「如果一个人放弃了自我享受的追求而在基士拿知觉中工作。因为没有完成而掉下来，他有什么损失呢？而假如一个人完满地完成了他的物质性活动，他又会得到些什么呢？」（博 1.15.17）正如基督徒所说：「一个人赢得整个世界而损失了他永恒的灵魂，又得到什么益处呢？」

物质性的活动和它们的结果会跟着身体而完结。但在基士拿知觉中的工作，就算在身体的死亡后，也可以将一个人重新带到基士拿知觉中。最低限度在下一世中有机会再投生为人——一是在一个很有教养的婆罗门家庭中，或是在一个很有钱的贵族家庭中，好使他能够有更进一步提升的机会。那便是在基士拿意识工作中的独有高贵品质。

第四十一节

　　　　vyavasāyātmikā buddhir　　　　　　ekeha kuru-nandana　　　　bahu-śākhā hy anantāś ca　　　　　　buddhayo 'vyavasāyinām

vyavasāyātmikā——坚决的基士拿知觉；buddhiḥ——聪明；ekā——祇有一个；iha——在这个世界上；kuru-nandana——库勒族的宠儿；bahu-śākhāḥ——各样的枝干；hi——的确；anantāḥ——没有限制的；ca——还有；buddhayaḥ——智慧；avyavasāyinām——不是在基士拿知觉中的。

译文

那些在这路途上的人意志是坚决的，他们的目标祇有一个。啊！库勒族的宠儿，没有决心的人智慧是參差不齐的。

要旨

一个人在基士拿知觉中提升到生命中最完满间段的坚强信仰称为 vyavasāyātmikā 智慧。采坦耶．查里丹灭达经中说：

　　　　'śraddhā '-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya　　　　kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

信仰的意思是毫无动摇地相信一些崇高的东西。当一个人从事于基士拿知觉的任务时，他不用在物质世界中做些与家庭传统，人道或国家有义务的事情。获利性的活动是由于一个人过往好与坏做作反应的參与。当一个人在基士拿知觉中醒来后，他并不再需要去为好的结果而从事活动。当一个人处于基士拿知觉后，所有的活动都是在绝对的层次，因为他们不再受制于如好与坏的双重性或二元性。基士拿知觉的最完满间段是生命物质概念的抛弃。这一境界会因基士拿知觉的进步而自动达到。一个人在基士拿知觉中坚决的目的，是基于具有一个人会逐渐认识到瓦苏弟瓦，或基士拿是所有展示原因根源的知识（Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ）。正如倒在树根的水会自动地遍布到树干和树叶去，在基士拿知觉中一个人可以对每一个人作出服务——即自己、家庭、社会、国家、人道等等。假如基士拿满足于一个人的活动，则每一个人都会得到满足。

在基士拿知觉中的服务最好是在基士拿的真正代表——灵魂导师的能干指引下进行，因为他知道学生的本性和能够指点他在基士拿知觉中如何去做。如此，一个人要纯熟地在基士拿知觉中便要坚决地听命于基士拿的代表，他要以生命的使命般来接受真正的灵魂导师的指示。史拉．维士瓦那陀．卓嘉华弟．德古 Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur 在他对灵魂导师有名的颂祷中教导我们说：

　　　　yasya prasādād bhagavat-prasādo　　　　　　yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi　　　　dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ　　　　　　vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

「通过满足灵魂导师，具有至高无上性格的神首会被满足。如果不满足灵魂导师，则没有机会被提升到基士拿知觉的层次。所以我应该沉思和一日三次祷求他的恩赐，和向他——我的灵魂导师作虔敬的揖拜。」

不过整个步骤，有赖于灵魂不是身体概念的完整知识——不是理论性的，而是实践行动的，在结果性活动的表现中，再没有感官享受的机会。一个不是坚决地心智稳定的人，会被各种结果性活动所分歧。

第四十二——至四十三节

　　　　yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ　　　　　　pravadanty avipaścitaḥ　　　　veda-vāda-ratāḥ pārtha　　　　　　nānyad astīti vādinaḥ

　　　　kāmātmānaḥ svarga-parā　　　　　　janma-karma-phala-pradām　　　　kriyā-viśeṣa-bahulāṁ　　　　　　bhogaiśvarya-gatiṁ prati

yām imām——所有这些；puṣpitām——花巧的；vācam——言词；pravadanti——说；avipaścitaḥ——祇有很少知识的人；veda-vāda-ratāḥ——吠陀经典的假想追随者；pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；anyat——其它的东西；asti——那里有；iti——这；vādinaḥ——拥护；kāma-ātmānaḥ——想欲感官的享受；svarga-parāḥ——目的在要达到天堂般的恒星；janma-karma-phala-pradām——结果是获利性的行动，好的来生等；kriyā-viśeṣa——华丽的庆祝；bahulām——各适的；bhoga——感官享受；aiśvarya——富裕；gatim——进步；prati——向着。

译文

知识很少的人很随附于吠陀经的花言巧语；它们祇是推荐能够达到天堂般恒星，好的出生，权力等的各样获利性活动。因为想得到富裕的生活和感官享受，他们说再没有別的了。

要旨

一般人都不很十分聪明，因为他们的愚昧他们主要是依附于由吠陀经中因果．干达 karma-kāṇḍa 部份所推荐的利益性活动。他们祇是要求感官享受的建议，好使能够在有酒女人和物质富裕很普遍的天堂生活。在吠陀经中有很多能够达到天堂般恒星祭祀的推荐，特別是「纽狄斯汤玛」jyotiṣṭoma 的祭祀。事实上，据说任何想到达天堂般恒星的人，都要举行祭祀，而祇有少许知识的人便以为这是整个吠陀智慧的目的。对于这些没有经验的人来说，他们是很难处于基士拿知觉的坚决行动中。正如傻子依附着有毒树上的花而不知道这些吸引的结果，同样地，未被启廸的人被这些天堂般的富裕和跟着而来的感官享受所吸引。

在吠陀经因果．干达的一段中据说那些每四个月做一次忏悔的人有资格啜食桑玛拿沙 somarasa 饮料而变成不死和非常快乐。就算在这个地球上也有很多人想饮桑玛拿沙以便能有精力去进行感官享受。这些人不信物质束缚的解脱和很依附于吠陀祭祀的华丽仪式。他们通常都是肉欲的，他们除了天堂般的享受以外，什么也不想要。有着天使般漂亮的女人和大量桑玛拿沙酒供应的兰丹那．嘉兰那 nandanakānana 花园是有的。这样的身体享乐是肉欲的；所以有些人祇是向往于物质的和短暂的享受，做物质世界的主人。

第四十四节

　　　　bhogaiśvarya-prasaktānāṁ　　　　　　tayāpahṛta-cetasām　　　　vyavasāyātmikā buddhiḥ　　　　　　samādhau na vidhīyate

bhoga——物质的享乐；aiśvarya——富裕；prasaktānām——那些这样依附著的；tayā——被这些东西；apahṛta-cetasām——心意被困惑的；vyavasāyātmikā——坚决；buddhiḥ——对主的奉献性服务；samādhau——在控制下的心意；na——永不；vidhīyate——会發生。

译文

在那些太过依附于感官享受，物质富裕和受这些东西所困惑的人的心意中，对至高主奉献性服务的决定是不会發生的。

要旨

三摩地 samādhi 的意思是「稳定心意」。吠陀字典——湼乌地 Nirukti说：samyag ādhīyate 'sminn ātmatattva-yāthātmyam，「当心意稳定于了解自我时，便是三摩地。」对物质感官享受有兴趣的人，永远不能达到三摩地的境界，被这些短暂东西所困惑了的人也不能。他们大抵是被物质能量所蒙蔽。

第四十五节

　　　　traiguṇya-viṣayā vedā　　　　　　nistraiguṇyo bhavārjuna　　　　nirdvandvo nitya-sattva-stho　　　　　　niryoga-kṣema ātmavān

traiguṇya——有关于物质自然的三种型态；viṣayāḥ——所讨论的题目；vedāḥ——吠陀文献；nistraiguṇyaḥ——在一个纯正的灵性生存状态中；bhava——要；arjuna——啊，阿尊拿；nirdvandvaḥ——免于相对事物之苦；nitya-sattva-sthaḥ——永远处于；sattva——（良好）中；niryoga-kṣemaḥ——免于求取和保有的思想；ātmavān——处于自我中。

译文

吠陀诸经主要是讨论有关于物质自然三种型态的题目。啊，阿尊拿，提升于这些型态之上。要超然于它们。免于对所有的双重性和对获得和安全的焦虑，要处于自我中。

要旨

所有的物质活动，都涉及物质自然三种型态中的作用和反应。它们祇是引致束缚在物质世界中的获利性结果。吠陀诸经主要是讲及有关获利性的活动，好使大众能够逐渐提升于感官享受领域之上，而到达超然的层次，作为主基士拿的学生和朋友，阿尊拿被劝说要将他自己提升至吠陀哲学的超然层次，开始的便是婆罗真理索 brahma-jijñāsā，或对最高超然存在的问题。在物质世界中的所有生物，都很艰苦地为生存而竞争。主在创造了物质世界后，为了他们而给与吠陀智慧，劝告他们怎样生活和脱离这个物质的缠结。当感官享受性的活动，即因果．干达的一章结束后，灵性自觉的一章，便以奥义书的形式供献出来，奥义书 Upaniṣads 是吠陀诸经的一部份，正如博伽梵歌是第五部吠陀经，即摩诃百拉达 Mahābhārata。博伽梵歌㓰出超然生活的开始。

祇要有物质身体存在的一日，便会有物质型态的作用和反应。一个人要学习容忍像快乐与困苦，或冷与热的相对性，这样才能免于得失的焦虑。当一个人完全依赖著基士拿的好意时，便能达到处于超然的境界中。

第四十六节

　　　　yāvān artha udapāne　　　　　　sarvataḥ samplutodake　　　　tāvān sarveṣu vedeṣu　　　　　　brāhmaṇasya vijānataḥ

yāvān——所有那；arthaḥ——是为了；udapāne——在一个水井中；sampluta-udake——在一个大水塘；tāvān——同样地；sarveṣu——在各方面；vedeṣu——吠陀文献；brāhmaṇasya——知道至尊婆罗门的人；vijānataḥ——处于完整知识中的人的。

译文

细小水池所供给的所有目的，可以立即为大水塘所供应。同样地，吠陀诸经的所有，可以被一个知道它们背后目的的人所供给。

要旨

在吠陀文献里因果．干达部份所述及的仪式和祭祀，是为了要慢慢發展自觉。而自觉的目的，则很清楚地在博伽梵歌第十五章中说明（15.15）：研究吠陀经的目的，是为了要认识主基士拿，一切事物的始源。因此，自觉的意思，是了解基士拿和一个人与祂永恒的关系。在博伽梵歌第十五章中还有提及生物体与基士拿的关系。生物体是基士拿所属的部份；所以，个別生物体基士拿知觉的复苏，是吠陀知识的最完满阶段。在史里玛博伽瓦谭（3.33.7）中有以下的确证：

　　　　aho bata śvapaco 'to garīyān　　　　　　yay-jihvāgre vartate nāma tubhyam　　　　tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā　　　　　　brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

「啊，我的主，一个经常唱著祢圣名的人，虽然降生于一个粲达拉 candala（吃狗肉的人）的家庭，也处于最高的自觉地步。这样的一个人，必定根据吠陀仪式实践了各样的忏悔和牺牲，还有多次在朝圣的圣地沐浴后，阅读吠陀文献。这样的一个人，被认为是亚利安家族中最好的一个。」所以一个人，应该聪明到能够了解吠陀经的目的，而不祇是依附形式和不应该有被提升到天堂般的国度去得到好的感官享受的欲望。对普通人来说，在这个年代中，要完全遵守吠陀仪式的规则及维丹达（吠檀多）经及奥义书的训示，是不可能的。去执行吠陀经的训示，需要很多的时间、能力、知识和资源。在这个年代中，根本上是不可能的。不过，如主采坦耶——所有堕落了的灵魂的救主所推荐，达到吠陀文化最佳目的的方法，便是歌颂神的圣名。当主采坦耶被一个伟大的吠陀学者：百嘉珊兰达．莎拉斯瓦蒂 Prakāśānanda Sarasvatī 问主——祂为什么要像一个重感情的人，一样唱著主的圣名，而不去研究吠檀多哲学时，主答说：祂的灵魂导师發觉祂是一个大蠢材，所以叫祂唱主基士拿的圣名。祂这样做了，而变得疯如一个癫子一样。在这卡利年代中，大部份的人都是愚蠢的，和没有足够的教育去了解维丹达哲学（即吠陀吠檀多哲学）；达到吠陀哲学目的的最佳办法，便是不违抗地歌颂主的圣名。维丹达是吠陀智慧的末句，而维丹达哲理的作者和知悉者便是主基士拿；而最高的维丹达人士便是从歌颂主的圣名中，取得快乐的伟大灵魂。那便是所有吠陀神秘思想的最后目的。

第四十七节

　　　　karmaṇy evādhikāras te　　　　　　mā phaleṣu kadācana　　　　mā karma-phala-hetur bhūr　　　　　　mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

karmaṇi——被指定的职务；eva——的确地；adhikāraḥ——权利；te——你的；mā——永不；phaleṣu——的结果；kadācana——在任何时间；mā——永不；karma-phala——在工作的结果中；hetuḥ——原因；bhūḥ——变得；mā——永不；te——你的；saṅgaḥ——依附；astu——有；akarmaṇi——在不做作中。

译文

你有去干你被指定的职务的权利，但你没有享受行动结果的资格。不要以为你自己是这些活动结果的原由，也不要依附著不去干你的任务。

要旨

在这里有三种考虑：被规定的任务，无定性的工作，和没有活动。被指定的任务，是指一个人仍在物质自然型态中所执行的活动。无定性的工作，是指不被权威当局所允许的活动，而没有活动的意思，是不去干一个人所指定的任务。主劝告阿尊拿不要没有活动，他应该要没有依附著结果地去干他被指定的工作。一个依附著工作结果的人也是活动的原由。如此，他便是这些活动结果的享受者或苦受者。

至于被指定性的活动可以被分为三个细种类：即惯例性的工作，紧急性的工作和想要做的活动。惯例性工作，在经典训示的定义中，是没有想得到结果而做的。规定性工作，是一个人所应该做的，所以是处于良好型态中。有结果性的工作，变成束缚的原由；所以这些工作，不是吉兆的。每一个人，都有私有的特权去执行他被指定的任务。但要没有依附著结果地去进行工作；这样没有利益的规定性任务，如此肯定地能将一个人带往超脱之路。

阿尊拿因此便被主所劝告，以作战为一种任务而不依附于它的结果。他在战场上的不參战，也是依附的另一面。这样的依附，永远不能引领一个人至得救的道路。任何的依附，正面的或负面的，都是束缚的原因。无活动是罪恶的。因此，作为任务的作战，是对阿尊拿救赎的唯一吉兆的途径。

第四十八节

　　　　yoga-sthaḥ kuru karmāṇi　　　　　　saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya　　　　siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā　　　　　　samatvaṁ yoga ucyate

yoga-sthaḥ——稳定地在瑜伽中；kuru——执行；karmāṇi——你的职责；saṅgam——依附；tyaktvā——放弃了以后；dhanañjaya——啊，丹南札耶；siddhi-asiddhyoḥ——在成功和失败中；samaḥ——同样的；bhūtvā——变成了以后；samatvam——心意的平衡；yogaḥ——瑜伽；ucyate——被名为。

译文

啊，阿尊拿，要稳定地处于瑜伽中。执行你的任务和放弃失败或成功的依附。这样的心意平衡便是瑜伽。

要旨

基士拿告诉阿尊拿说：他应该在瑜伽中去行动。而那瑜伽是什么呢？瑜伽的意思是通过控制经常打扰的感官，而将心意集中到至尊者身上？而谁是至尊者呢？至尊者便是主。因为祂亲自告诉阿尊拿去參战，阿尊拿便再与參战的结果没有关连。得益或胜利祇是与基士拿有关；阿尊拿祇是被劝要遵从基士拿的任命去做。遵从基士拿的任命，是真正的瑜伽，这是通过名为基士拿知觉的步骤去实践。一个人祇有通过基士拿知觉才能放弃拥有感。一个人要成为基士拿的仆人或基士拿的仆人的仆人。那才是在基士拿知觉中去执行任务的途径，祇有这样，才能帮助一个人在瑜伽中去行动。

阿尊拿是一个刹怛利耶，他參与华纳斯喇玛．达摩的制度。韦施纽普兰那经 Viṣṇu Purāṇa 中说华纳斯喇玛．达摩的中心，便是去满足韦施纽。没有人应该像物质世界的惯例一样去满足自己，而要去满足基士拿。因此，除非一个人去满足基士拿，他不能正确地遵从华纳斯喇玛．达摩的原则。间接地，阿尊拿被劝说要如基士拿告诉他一样地去做。

第四十九节

　　　　dūreṇa hy avaraṁ karma　　　　　　buddhi-yogād dhanañjaya　　　　buddhau śaraṇam anviccha　　　　　　kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ

dūreṇa——在一个远距离外抛弃它；hi——的确地；avaram——可嫌的；karma——因果；buddhi-yogāt——基于基士拿知觉的力量；dhanañjaya——啊，征服财富的人；buddhau——在这知觉中；śaraṇam——完全的降服；anviccha——欲望；kṛpaṇāḥ——啬吝者；phala-hetavaḥ——想得到结果性活动的人。

译文

啊，丹南札耶，你要通过奉献性服务将自己免于所有结果性的活动，和完全降服于那种知觉中。那些想享受他们工作结果的人是吝啬者。

要旨

一个人真正地达到了解自己的固有地位，是主的永恒仆人时，便会放弃所有的事务，而在基士拿知觉中工作。如前所述，智慧瑜伽的意思，是对主超然性的爱心服务。这样的奉献性服务，才是生物体的正确活动途径。祇有吝啬者才想享受他们工作的果实，而更进一步陷于物质的束缚中。除了在基士拿知觉中的工作外，所有的活动，都是可嫌的，因为它们将工作者继续绑在生与死的循环上。因此一个人永远不应想着是工作的原因。每一件事都应该为了满足基士拿而在基士拿知觉中进行。吝啬者不知道怎样去运用他们由幸运或辛勤工作而得来的资产。一个人应该将全部精力在基士拿知觉中工作，才会使到他的生命成功。好像吝啬者一样，不幸的人，不会将他们的人类精力，放到主的服务中去。

第五十节

　　　　buddhi-yukto jahātīha　　　　　　ubhe sukṛta-duṣkṛte　　　　tasmād yogāya yujyasva　　　　　　yogaḥ karmasu kauśalam

buddhi-yuktaḥ——一个从事于奉献性服务的人；jahāti——可以逃避出；iha——在这一生中；ubhe——在两者中；sukṛta-duṣkṛte——在好或坏的结果中；tasmāt——所以；yogāya——为了奉献性服务的理由；yujyasva——这样从事着；yogaḥ——基士拿知觉；karmasu——在所有的活动中；kauśalam——艺术。

译文

一个从事于奉献性服务的人，在这一生内，也可以脱离于好或坏的行动。所以要努力从事瑜伽，啊，阿尊拿，那才是所有工作的艺术。

要旨

从记不起的年代以来，每一生物体，都积聚了他好或坏工作的各种反应。如此，他便不断地忽略了他的固有地位。一个人的愚昧，可以由博伽梵歌的教导所铲除，因为它教导一个人向主史里基士拿在所有方面皈依和从而超脱于一世又一世的活动性连锁反应的牺牲。所以阿尊拿被劝说要在基士拿知觉——净化结果性活动的情序中去工作。

第五十一节

　　　　karma-jaṁ buddhi-yuktā hi　　　　　　phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ　　　　janma-bandha-vinirmuktāḥ　　　　　　padaṁ gacchanty anāmayam

karma-jam——因为因果性的活动；buddhi-yuktāḥ——在奉献性服务中所做的；hi——的确地；phalam——结果；tyaktvā——放弃；manīṣiṇaḥ——圣贤奉献者；janma-bandha——生与死的束缚；vinirmuktāḥ——超脱了的灵魂；padam——位置；gacchanti——达到；anāmayam——没有苦难。

译文

聪明的人从事于奉献服务和求主的庇护，还有通过放弃在物质世界中活动的结果，而脱离生与死的循环。这样他们便可以达到没有苦难的境界。

要旨

超脱了的灵魂寻找那没有物质苦难的地方。在博伽瓦谭中说：

　　　　samāśritā ye padapallava-plavaṁ　　　　　　mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ　　　　bhāvambudhir vatsa-padaṁ param padaṁ　　　　　　paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博谭 10.14.58）

「因为主是宇宙展示对那些接受了主的莲花足为船的人的庇护所和以穆琨达出名，因为祂是解脱 mukti 的给与者，这个物质世界的海洋便祇像牛的脚印上的一洼水一样。Param padam 或那没有物质苦难的地方，或维琨达 Vaikuṇṭha，才是他的目标，并不是在生命的每一步中都有危险的地方。」

由于愚昧，一个人不知道这物质世界是每一步都有危险的苦难地方，祇是由于愚昧，智慧较低的人想通过结果性的活动而将处境改善，以为这些活动的结果会使他们快乐。他们不知道在这宇宙中没有一种物质的身体能够使生命没有苦难。生命的苦难，即生、老、病、死，出现于物质世界中的每一处地方。但当一个人了解到他真正的固有定位是主的永恒仆人时，便知道具有至高无上性格神首的位置而将自己从事于对主的超然性爱心服务中。结果他变成有资格进入维琨达诸恒星，那里没有物质的苦难生活，也没有时间的影响和死亡，认识一个人的固有定位即也是知道主的超越性地位。一个错误地以为生物体的地位和主的地位是在同一阶层的人被认为是处于黑暗中，而不能够将自己从事于对主的奉献性服务。他自己变成了主人而为重复的生与死铺路。但一个了解到他侍奉性位置的人会将自己转移到对主的侍奉中而立即有资格进入维琨达珞伽 Vaikuṇṭhaloka。为了主的理由的服务，名为行业瑜伽或智慧瑜伽，或简单的词句：对主的奉献性服务。

第五十二节

　　　　yadā te moha-kalilaṁ　　　　　　buddhir vyatitariṣyati　　　　tadā gantāsi nirvedaṁ　　　　　　śrotavyasya śrutasya ca

yadā——当；te——你的；moha——幻觉的；kalilam——浓密的森林；buddhiḥ——具智慧的超然性服务；vyatitariṣyati——超越；tadā——在那时候；gantāsi——你会去；nirvedam——无情；śrotavyasya——所有那些会被听到的；śrutasya——所有那些已经被听到的；ca——还有。

译文

当你的智慧过了幻觉的浓密森林以后，你会变得对所有已听到的和将会被听到的都不为所动。

要旨

有许多好的例子表明在主的伟大奉献者的生命中怎样执行对主的奉献性服务而变得不理会吠陀仪式。当一个人实际上了解基士拿和他与基士拿的关系时，侭管是一个有经验的婆罗门，他自然地便会变得不理会结果性活动的仪式。史里玛诃文陀．普尼 Śrī Mādhavendra Purī——一个伟大的奉献者和在奉献者系列中的导师说：

　　　sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo　　　bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām　　　yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ　　　smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me

「主啊，在我每日三次的祈祷中，所有的荣誉都属于祢。在沐浴中我向祢揖拜。半人神啊，祖先啊，请饶恕我不能够对你们作出敬礼。现在，无论我坐在什么地方，我都可以记得起耶杜皇朝的后裔（基士拿），甘撒的敌人，我便可以将自己免于所有罪恶的束缚。我想这对我来说已经足够了。」

吠陀的仪式和礼节对初学者是必要的：每日三次去领悟各类的颂祷，在早上沐浴，对祖先致敬等。但当一个人在全面性的基士拿知觉中和从事于对祂的超然性的爱心服务时，一个人变得不再理会这些规限性的原则，因为他已经达到完整的境界。如果一个人能够通过对至尊的主基士拿的服务而达到领悟的地步，他便不将须要去执行在各经典训示中所推荐的各类忏悔和牺牲。同样地，如果一个人没有了解到吠陀诸经的目的是接近基士拿，而祇是从事于仪式中，他便是在白浪费时间而无所得益。在基士拿知觉中的人超越了 śabda-brahma或吠陀诸经及诸奥义书的界限。

第五十三节

　　　　śruti-vipratipannā te　　　　　　yadā sthāsyati niścalā　　　　samādhāv acalā buddhis　　　　　　tadā yogam avāpsyasi

śruti——吠陀的揭示；vipratipannā——没有受吠陀诸经中获利性结果的影响；te——你的；yadā——当时候；sthāsyati——保存；niścalā——不为所动；samādhau——在超然的知觉，或基士拿知觉中；acalā——不动摇的；buddhiḥ——智慧；tadā——在那时候；yogam——自觉；avāpsyasi——你会达到。

译文

当你的心意不再为吠陀诸经的花巧言词所动，和当它固定于自觉的出神恍昏时，你便会得到神圣的知觉。

要旨

说一个人在三摩地 samadhi 中，即是说一个人已经完全觉悟到基士拿知觉；即是，一个人在完全三摩地中时已经觉悟到婆罗门 Brahman，超灵 Paramātmā 和博伽梵 Bhagavān。自觉的最完美阶段是了解到一个人永恒地是基士拿的仆人，和一个人的唯一事务便是在基士拿知觉中执行他的任务。一个基士拿知觉的人，或主的不动摇的事奉者，不应被吠陀经的花巧言语所困惑，或者从事于可以提升到天堂般国度的获利性活动。在基士拿知觉中，一个人直接与基士拿沟通。而在那超然的境界中，由基士拿所發出的所有指示，都可以被了解。一个人肯定地，可以通过这些活动而得到结论性的知识。一个人祇要遵从基士拿或祂的代表灵魂导师的命令便行。

第五十四节

　　　　arjuna uvāca　　　　sthita-prajñasya kā bhāṣā　　　　　　samādhi-sthasya keśava　　　　sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta　　　　　　kim āsīta vrajeta kiṁ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说：sthita-prajñasys——一个处于坚定的基士拿知觉中的人；kā——什么；bhāṣā——语言；samādhi-sthasya——处于神昏中人的；keśava——啊，基士拿；sthita-dhīḥ——一个坚定于基士拿知觉中的人；kim——什么；prabhāṣeta——说；kim——怎样；āsīta——保留；vrajeta——步行；kim——怎样。

译文

阿尊拿说：「一个知觉这样地融滙于超然的境界中的人的象征是什么？他怎样说话和讲什么言语？他又怎样坐立？」

要旨

正如一个人根据他不同的处境而有不同的特征，同样地一个处于基士拿知觉的人，无论在说话，步行，思想，感受等方面都有他的特质。一个有钱的人，具有所以被称为有钱人的特征；一个有病的人，具有所以被称为有病人的特征；或一个有学识的人，也具有他的特征；因此一个在基士拿超然知觉中的人，也有他怎样对付事物的特征。一个人可以从博伽梵歌中知道他的特征。最要紧的是在基士拿知觉中的人怎样说话，因为说话是一个人的最重要品质。据说一个愚蠢的人，如果不说话便不会被發觉，而一个衣著很好的愚人，除非他说话，否则是不会被察觉出的，但一旦他说话，他便将自己显露出来了。一个基士拿知觉著的人的最显著象征。是他祇是讲及基士拿和有关于他的事情。下面所述的便是跟著而来的別的特征。

第五十五节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　prajahāti yadā kāmān　　　　　　sarvān pārtha mano-gatān　　　　ātmany evātmanā tuṣṭaḥ　　　　　　sthita-prajñas tadocyate

śrī bhagavān uvāca——具有至高无上性格的神首说：prajahāti——放弃；yadā——当时候；kāmān——感官享受的欲望；sarvān——各式各样的；pārtha——啊，彼利妲之子；manaḥ-gatān——心智推敲的；ātmani——在灵魂的纯洁境界中；eva——的确地；ātmanā——由净化了的心意；tuṣṭaḥ——满足了；sthita-prajñaḥ——超然地处于；tadā——在那时候；ucyate——被认为是。

译文

万福的主说：「啊，巴达，当一个人放弃了各式各样由心智推敲所引起的感官欲望，和当他的心意祇在自处中找到满足时，他便被认为是处于纯洁的超然知觉中。」

要旨

博伽瓦谭证实了任何一个完全处于基士拿知觉中，或对主作奉献性服务的人，有著伟大圣贤的所有好品质，而一个不是这样超然地处置的人，没有好的资格，因为他必定躲避在他自己的心智推敲中。因此如在这里所确说的一个人需要放弃所有各类由心智推敲所制造出来的感官欲望。表面上，这些感官欲望是不能被制止的，但一个人如果于基士拿知觉中从事，很自动地感官欲望便不需要很大的努力而被克服。所以，一个人应该没有犹疑地将自己从事于基士拿知觉中，因为这奉献性的服务会立即帮助一个人到达超然知觉的层次。高度發展的灵魂会因知觉到自己是至尊的主的永恒仆人，而常常对自处感到满足。这样的一个超然地处置的人，再没有由物质而来的感官欲望；他因处于永恒地事奉至尊的主的自然地位，而永远处于快乐中。

第五十六节

　　　　duḥkheṣv anudvigna-manāḥ　　　　　　sukheṣu vigata-spṛhaḥ　　　　vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ　　　　　　sthita-dhīr munir ucyate

duḥkheṣu——在三重的苦难中；anudvigna-manāḥ——心意没有被激动；sukheṣu——在快乐中；vigata-spṛhaḥ——没有过份提起兴趣；vīta——免于；rāga——依附；bhaya——恐惧；krodhaḥ——愤怒；sthita-dhīḥ——一个稳定的人；muniḥ——圣贤；ucyate——被称为。

译文

一个并不为三重的苦难所扰乱，当在快乐的时候并不昂然自得及免于依附、恐惧和愤怒的人，被称为一个有著稳定心意的圣贤。

要旨

牟尼 muni 一字的意思，是一个能够刺激他的心智于各方面的精神上推测，而没有达到一个事实结论的人。据说每一个牟尼都有不同角度的看法，除非一个牟尼不同于另一个牟尼，否则严格来说他便不能被称为牟尼。Nāsau munir yasya matam na binnam。但如主在这里所说的一个史铁达．底．牟尼 sthita-dhi-muni，和普通的牟尼有別。一个史铁达．底．牟尼是经常在基士拿知觉中，因为他已经穷尽了推考的能事。他已经超越了脑力推测的阶段，而达到了主史里基士拿，或瓦苏弟瓦，是一切的结论。他被称为一个心智稳定的牟尼。这样的一个完全基士拿知觉的人并不受三重性苦难打击的影响，因为他接受了所有的苦难是主的仁慈，他以为自己因过往的罪行，而应该要受更多的困难；还有他将他的困苦，看作因为主的慈悲，而被减少到最低点。同样的，当他快乐的时候，他认为是主的恩赐，以为自己不值得这些快乐；他了解到这是因为主的恩惠，而使他处于一个这样舒适的状态中和能够对主作出更佳的服务。为了要对主的服务，他是永远勇敢、活跃和不受依附或逆意的左右。依附的意思是接受事物为自己的感官享受，而分离则是这些感官依附的不在。但一个坚定于基士拿知觉中的人没有依附也没有分离，因为他的生命，已经奉献对主的服务。结果，就算他的试图不成功，也不会發怒，一个基士拿知觉的人，经常有著坚强稳定的意志。

第五十七节

　　　　yaḥ sarvatrānabhisnehas　　　　　　tat tat prāpya śubhāśubham　　　　nābhinandati na dveṣṭi　　　　　　tasya prajñā pratiṣṭhitā

yaḥ——谁；sarvatra——每一处地方；anabhisnenaḥ——没有宠爱；tat——那；tat——那；prāpya——达到；śubha——好；aśubbham——坏；na——永不；abhinandati——祈求；na——永不；dveṣṭi——妒忌；tasya——他的；prajñā——完整知识；pratiṣṭhita——坚定于。

译文

谁没有依附，谁不会因为得到好处而欢悦，也不会因为得到坏处而悲哀，他便是坚定地处于完整知识的觉悟中。

要旨

在物质世界中经常有著好或坏的变迁。一个不受这些物质变迁所冲激，不受好与坏影响的人，这样的人被认为是处于基士拿知觉中。一个人一日生活在物质世界中，一日便有碰到好与坏的机会，因为这个世界是充满著二元性的。但一个坚定于基士拿知觉的人就不会为好与坏所影响，而祇是关心著基士拿——一切绝对好的。这样在基士拿的知觉中，使一个人处于完整的超然地位，在技术上名为三摩地 samādhi。

第五十八节

　　　　yadā saṁharate cāyaṁ　　　　　　kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ　　　　indriyāṇīndriyārthebhyas　　　　　　tasya prajñā pratiṣṭhitā

yadā——当时；saṁharate——卷起；ca——和；ayam——所有这些；kūrmaḥ——乌龟；aṅgāni——四肢；iva——好像；sarvaśaḥ——一起；indriyāni——感官；indriya-arthebhyaḥ——从感官对象中；tasya——他的；prajñā——知觉；pratiṣṭhitā——坚定于。

译文

一个能够像乌龟将它的四肢收缩在壳内般，能够将自己的感官从感官对象中抽出来的人，便算是真正地处于知识中。

要旨

一个习瑜伽者，奉献者，或自觉了的灵魂是一个能够按照他的计㓰去控制感官的人。大多数人都是感官的仆人，和被感官的指示所带引。那便是对一个习瑜伽者怎样自处的答案。感官好比毒蛇，它们想自由地和无拘无束地活动。习瑜伽者，或奉献者要好像一个服蛇的人一样，很有力地去控制这些蛇。他从不准许它们单独地活动。在圣典中有很多训示：有些是不要做的；有些是要做的。除非一个人能够遵守要做的和不要做的，将自己管束于感官享乐中，否则是不可能坚定地处于基士拿知觉中。在这里所举最佳的例子便是乌龟。乌龟能够在任何时间卷起它的感官，又能为了特定的原因使它们复现。同样地，基士拿知觉的人的感官是为了对主服务中某些特定的原因而用的，不然，便收起来。永远保留感官为基士拿的服务而用的一个好譬喻便是乌龟，因为它将感官藏在里面。

第五十九节

　　　　viṣayā vinivartante　　　　　　nirāhārasya dehinaḥ　　　　rasa-varjaṁ raso 'py asya　　　　　　paraṁ dṛṣṭvā nivartate

viṣayāḥ——感官享乐的对象；vinivartante——是练习禁止接触的；nirāhārasya——经过负面的制止；dehinaḥ——对被体困的；rasa-varjam——放弃那滋味；rasaḥ——享乐的感官；api——虽然有；asya——他的；param——更高级的东西；dṛṣṭvā——由经验；nivartate——停止。

译文

被体困了的灵魂，虽然对感官对象的滋味仍然存在，仍能够禁止感官享受。不过，在通过终止这些享受而经验到更高的滋味时，他便处于坚定的知觉中。

要旨

除非一个人处于超然的地位，否则不可能停止感官享受。禁止感官享受的条例和规则，就好像禁止一个有病的人进食某类食物一样，病人方面是不会喜欢这些限制或失去对食物味觉的。同样地，一些精神上的感官制止方法如阿士当格瑜伽 aṣṭāṅga-yoga 中的守意 yama，持禁，niyama，打坐，āsana，呼吸控制 prāṇāyāma 巴轧哈拉 pratyāhāra 达兰拿 dharaṇā 入定 dhyāna 等，是为了那些智慧没有这样高和没有更佳知识的人。但一个在基士拿知觉下进取的人，尝到至高主基士拿的甘美后，便不再对死的物质东西發生兴趣。所以，对在生命的灵性进步中智力较低的初学者来说，限制是需要的，但这些限制祇是对基士拿知觉有兴趣的人有用；一旦一个人真正地处于基士拿知觉中后，他便自动失去了对这些死物的味道。

第六十节

　　　　yatato hy api kaunteya　　　　　　puruṣasya vipaścitaḥ　　　　indriyāṇi pramāthīni　　　　　　haranti prasabhaṁ manaḥ

yatataḥ——在努力中；hi——的确地；api——虽然；kaunteya——啊，琨提之子；puruṣasya——那人的；vipaścitaḥ——充满着判別性的知识；indriyāṇi——感官；pramāthīni——被刺激；haranti——有力地抛开；prasabhaṁ——用力；manaḥ——心意。

译文

啊，阿尊拿，感官是这样地冲动和坚强，连一个有判断力想努力控制它们的人的心意，也可以强行地带走。

要旨

有很多有学问的圣贤、哲学家和超自然主义者，都想征服他们的感官，但是侭管他们努力，有时连其中最伟大的一个也因为被刺激起的心意，而作了物质感官享乐的牺牲。就算维士瓦米查 Viśvāmitra，一个伟大的圣贤和习瑜伽者，虽然他曾经用各严酷的方法和瑜伽术来控制感官，也被媚娜佳 Menakā 诱至性的享乐，还有其它在世界历史上这样多相同的例子。所以如果不是在完全的基士拿知觉中，是很难控制心意和感官的。没有将心意从事于基士拿是不能终止这些物质的事务。史里也满拿阇黎耶 Śrī Yāmunācārya——一个伟大的圣人和奉献者所作的实例是：「因为我已经集中心意在主基士拿莲花足下修持侍奉，正在享受着一个更新的超然境界中，忽然想到与一个女人的性生活时，我的脸便立即转过来，和向那念头唾吐。」

基士拿知觉，是一件这样超然的好事情，以至物质的享乐自动地变得没有味道。就好像一个饥饿的人，已经被足够数量有营养的食物所满足了。摩诃喇查．安巴里沙 Mahārāja Ambarīṣa 也祇是因为他的心意从事于基士拿知觉中而征服了一个伟的瑜祈——杜瓦沙牟尼 Durvāsā Muni。

第六十一节

　　　　tāni sarvāṇi saṁyamya　　　　　　yukta āsīta mat-paraḥ　　　　vaśe hi yasyendriyāṇi　　　　　　tasya prajñā pratiṣṭhitā

tāni——那些感官；sarvāṇi——所有；saṁyamya——在控制之下；yuktaḥ——因从事于；āsīta——因这样处于；mat-paraḥ——与「我」的关系；vaśe——在完全的服从下；hi——的确地；yasya——一个人；indriyāṇi——感官；tasya——他的；prajñā——知觉；pratiṣṭhitā——坚定于。

译文

一个控制他的感官和将他的知觉坚定于「我」的人被称为一个有稳定智慧的人。

要旨

在这一节中，很清楚地解释到完整瑜伽的最高概念便是基士拿知觉。除非一个人是基士拿知觉着，否则是不能够控制感官的，如前所述，大贤杜瓦沙牟尼挑起一场对摩诃喇查．安巴里沙的口角，而杜瓦沙牟尼因为骄傲而不必要地变得勃怒，因此不能够控制他的感官。在另一方面，国王安巴里沙虽然不像那贤人一样是一个有法术的瑜祈（习瑜伽者），但他是一个主的奉献者，所以能够静默地容忍那贤者的所有不公平的待遇和得到胜利。国王是因为以下的资格而能够控制他的感官，以下是在史里玛博伽瓦谭所述：

　　　　sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor　　　　　　vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane　　　　karau harer mandira-mārjanādiṣu　　　　　　śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye　　　　mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau　　　　　　tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam　　　　ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe　　　　　　śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite　　　　　　pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe　　　　　　　　śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane　　　　　　kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā　　　　　　　　yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

「安巴里沙国王将他的心意，坚定于主基士拿的莲花足下，将他的言词，从事于对主的居所的描述，他的双眼，观看主的形象，他的身体，触碰那奉献者的身体，他的鼻孔，嗅那奉献过主的莲花足后的花的芬香，他的舌头，尝那奉献过给祂后的荼拉莳 tulasī 叶子，他的双足，走到祂的庙宇所在的圣地，他的头胪，向主揖拜，和他的欲望，满足主的欲望……所有这些的资格，使他可以成为一个主的迈百拉 mat-paraḥ 奉献者。」（博谭 9.5.18-20）

迈百拉一字，在这里非常有意思。一个人怎样可以成为一个迈百拉，可从摩诃喇查．安巴里沙的一生中可看到。

巴拉廸瓦．维耶布珊拿 Baladeva Vidyābhūṣaṇa——一个伟大的学者和在迈百拉行列中的导师这样评说；「mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya pūrvikā-svātma dṛṣṭiḥ sulabheti bhāvaḥ」「感官祇能够因为对基士拿的奉献性服务的力量而完全受控制。」有时所举的是火的例子：「正如在里面的小火焰，燃烧房里的一切东西，同样地主韦施纽处于习瑜伽者的心中，燃烧了所有的不纯洁的东西。」瑜伽经典 Yoga-sūtra 也指定对韦施纽的冥想，而不是对虚无的冥想，那些冥想着某些，不是韦施纽形像的所谓瑜祈（习瑜伽者）祇是浪费他们的时间于找寻一些幻影中。我们应该知觉着基士拿——对至高性格的神首奉献。这才是真正瑜伽的宗旨。

第六十二节

　　　　dhyāyato viṣayān puṁsaḥ　　　　　　saṅgas teṣūpajāyate　　　　saṅgāt sañjāyate kāmaḥ　　　　　　kāmāt krodho 'bhijāyate

dhyāyataḥ——当熟思着；viṣayān——感官对象；puṁsaḥ——那人的；saṅgaḥ——依附；teṣu——在感官对象中；upajāyate——产生；saṅgāt——依附；sañjāyate——發展；kāmaḥ——欲望；kāmāt——由欲望；krodhoḥ——愤怒；abhijāyate——展示。

译文

当一个人熟思着感官对象的时候，对它们产生了依附，又由这些依附發展成为欲望，又由欲望引起了愤怒。

要旨

一个不是知觉着基士拿的人，在思想着感官对象的时候，是难避免有物质欲念的。感官需要一些真正的事务，如果它们不是从事于对主超然的爱的服务中，它们必定会追寻从事一些物质性服务。在这物质世界中每一个人，包括施威神 Lord Śiva 和梵王 Lord Brahmā，还有其他在天堂恒星的半人神在内，都受感官对象的影响，而脱离这个物质存在迷惘的唯一方法：便是变得基士拿知觉着。有一次施威神正在沉思中，但当巴娃蒂 Pārvatī 刺激他的时候，他同意了她享受感官快乐的见议，结果便是嘉弟克耶 Kārtikeya 的诞生。当哈利达沙．德古 Haridāsa Ṭhākur 是一个主的年轻奉献者的时候，他同样地被摩耶蒂维 Maya Devi 的化身所引诱，但哈利达沙因为他对主基士拿没有杂质的奉献，很容易地通过这个考验。如在上节史里也满拿阇黎耶所述，一个主的虔诚奉献者，因为他对与主连在一起的更高精神享乐滋味，而避开所有物质的感官享乐。那便是成功的秘诀。所以一个不是在基士拿知觉中的人，无论他对人为的感官压制怎样有力，最后都是会失败的，因为祇要一丝念的感官享受，便会引起去满足他的欲望。

第六十三节

　　　　krodhād bhavati saṁmohaḥ　　　　　　saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ　　　　smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo　　　　　　buddhi-nāśāt praṇaśyati

krodhāt——由愤怒；bhavati——而来；saṁmohaḥ——完全的幻觉；saṁmohāh——由幻觉；smṛti——记忆的；vibhramaḥ——困惑；smṛit-bhraṁśāt——记忆困惑之后；buddhi-nāśaḥ——智慧的失去；buddhi-nāśāt——而由智慧的失去；praṇaśyati——掉下来。

译文

由愤怒而来的是迷幻，由迷幻而来的便是记忆的困惑。当记忆被困惑后，智慧便跟着失去了，而当智慧失去后，一个人便重新掉进物质的池潭里。

要旨

经过基士拿知觉的發展，一个人可以知道一事一物在对主的服务中，都是有用的。那些没有基士拿知觉知识的人，人工地试图去避开物质对象，结果，他们虽然得到物质束缚的解脱，但他们未有达到遁隐的完整阶段。在另一方面，一个在基士拿知觉中的人，懂得怎样去运用每一样东西为主服务；因此他并没有成为一个物质知觉的牺牲者。举例来说，一个非人性主义者，以为主，或「绝对」既然不是人，便不能进食，非人性主义者，便试图去避免好的食物。一个奉献者，知道基士拿是至高的享受者，和祂进食全部奉献给他的食物。这样对主奉献过好的食物以后，奉献者便取用余下的，名为巴萨啖 prasādam 祭余的食物。所以每一样东西都变得灵性化而没有掉下来的危险。奉献者在基士拿知觉中取用巴萨啖，而非奉献者以为是物质而拒绝它。因此非人性主义者，因为他人工的遁隐，而不能享受生活；由于这个原因，心意的一点刺激，便把他重新拉下物质存在的池潭。据说这样的一个灵魂，虽然提升到超脱的境地，也因为没有奉献性服务的支持，而再次掉下来。

第六十四节

　　　　rāga-dveṣa-vimuktais tu　　　　　　viṣayān indriyaiś caran　　　　ātma-vaśyair vidheyātmā　　　　　　prasādam adhigacchati

rāga——依附；dveṣa——超脱；vimuktaiḥ——由一个免于这些事物的人；tu——但是；viṣayān——感官对象；indriyaiḥ——由感官；caran——做着；ātma-vaśyaiḥ——一个能够控制的人；vidheyātmā——一个遵从调整了的自由的人；prasādam——主的恩惠；adhigacchati——达到。

译文

一个能够通过遵守调整了的自由原则来控制感官的人，可以得到主的恩惠，而变得免于所有的依附和嫌恶。

要旨

在前面已经解释过一个人可能运用一些人工的步骤外在地去控制感官，但除非感官是从事于对主的超然服务，不然，每一刻都有可能掉下来。虽然一个在全面基士拿知觉的人，可能表面上在欲欲的层次，但是因为他基士拿知觉着，他没有对欲欲活动的依附。基士拿知觉着的人，祇是关心着基士拿的满足而没有別的。所以他是超然于所有的依附。如果基士拿需要，奉献者可以做任何一件他并不想做的事情；如果基士拿并不需要，他不会做那平常为了他自己的满足而去做的事情。所以去做或不去做是在他控制之下，因为他祇在基士拿的指示下去做。这知觉便是主没有原由的慈悲，因此奉献者侭管仍然依附在欲欲的层次上仍可以这样地做得到。

第六十五节

　　　　prasāde sarva-duḥkhānāṁ　　　　　　hānir asyopajāyate　　　　prasanna-cetaso hy āśu　　　　　　buddhiḥ paryavatiṣṭhate

prasāde——得到主没有原由的悲慈以后；sarva——所有；duḥkhānām——物质的困苦；hāniḥ——毁灭；asya——他的；upajāyate——發生；prasanna-cetasaḥ——心意快乐的；hi——的确地；āśu——很快地；buddhiḥ——智慧；pari——足够地；avatiṣṭhate——树立。

译文

对于一个这样地处于神圣知觉的人，物质生存的三重苦难不再存在；在这样快乐的境界中，一个人的智慧很快地便变得稳健。

第六十六节

　　　　nāsti buddhir ayuktasya　　　　　　na cāyuktasya bhāvanā　　　　na cābhāvayataḥ śāntir　　　　　　aśāntasya kutaḥ sukham

na asti——不会有；buddhiḥ——超然的智慧；ayuktasya——一个不是（与基士拿知觉）联系着的人的；na——或；ca——和；ayuktasya——一个缺乏基士拿知觉的人；bhāvanā——坚定于快乐的心意；na——或；ca——和；abhāvayataḥ——一个并不坚定的；śāntiḥ——平静；aśāntasya——不平静的；kutaḥ——那里有；sukham——快乐。

译文

一个不是在超然知觉中的人，就不会有一个在控制下的心意或稳健的智慧，没有这些，便不会有平静的可能。而没有平静，又怎能会有快乐呢？

要旨

除非一个人在基士拿知觉中，否则便不会有平静的可能。所以在第五章第二十九节中证实了当一个人了解到基士拿是所有牺牲和忏悔所带来好结果的唯一享受者，和祂是所有宇宙展示的拥有人，祂是芸芸众生的真正朋友时，一个人才能得到真正的平静。所以如果一个人不是基士拿知觉着，心意是不会有终极的目的。骚动不安是由于缺乏一个最后的目的，而当一个人确定了基士拿是享受者，拥有者和每事每物的朋友后，一个人才可以（以一个稳定的心意）得到平静。因此，无论他在表面上是如何做到生活宁静和精神上的进步，一个从事于没有和基士拿發生关系事务的人，是必定会常在烦恼中和得不到平静。基士拿知觉是一个祇有与基士拿發生关系后才能得到的自明的平静境界。

第六十七节

　　　　indriyāṇāṁ hi caratāṁ　　　　　　yan mano 'nuvidhīyate　　　　tad asya harati prajñāṁ　　　　　　vāyur nāvam ivāmbhasi

indriyāṇām——感官的；hi——的确地；caratām——当漂泊于；yat——那；manaḥ——心意；anuvidhīyate——变得经常从事于；tat——那；asya——他的；harati——带走；prajñām——智慧；vāyuḥ——风；nāvam——一艘船；iva——像；ambhasi——在水面上。

译文

好像水面上的一艘船，被一股强风带走一样，就算一个人固定心意所及的任何一个感官，也能带走一个人的智慧。

要旨

除非所有的感官是从事对主的服务，不然，祇要他们其中一个是从事于感官享受，都能使奉献者远离超然精神进步的途径。正如摩诃喇查安巴里沙的一生，所有的感官都应该从事于基士拿知觉中，那才是控制心意的正确技巧。

第六十八节

　　　　tasmād yasya mahā-bāho　　　　　　nigṛhītāni sarvaśaḥ　　　　indriyāṇīndriyārthebhyas　　　　　　tasya prajñā pratiṣṭhitā

tasmāt——所以；yasya——一个人的；mahā-bāho——啊，臂力强大的人；nigṛhītāni——这样抑制；sarvaśaḥ——各方面；indriyāṇi——感官；indriya-arthebhyaḥ——为了感官对象；tasya——他的；prajñā——智慧；pratiṣṭhitā——坚定于。

译文

所以，啊，臂力强大的人，一个感官可以被抑制于感官对象的人，必定有着稳健的智慧。

要旨

正如敌人要被更高的力量所压制，同样地感官是不能被任何人为的努力所抑制的，而是要通过将它们从事于对主的服务来遣發。一个了解到祇有通过基士拿知觉，才能真正地将智慧稳定，并且应该在一个真正的灵魂导师的指示之下，实践这一门艺术的人，称为萨哈伽 sādhaka——或一个适宜于得到解脱的学生。

第六十九节

　　　　yā niśā sarva-bhūtānāṁ　　　　　　tasyāṁ jāgarti saṁyamī　　　　yasyāṁ jāgrati bhūtāni　　　　　　sā niśā paśyato muneḥ

yā——什么；niśā——是夜晚；sarva——所有；bhūtānām——生物体的；tasyām——在那；jāgarti——醒觉的；saṁyamī——自我控制的人；yasyām——在其中；jāgrati——醒觉；bhūtāni——众生；sā——那是；niśā——晚上；paśyataḥ——对于内向自检的人；muneḥ——圣贤。

译文

众生的黑夜，便是自我控制者的醒觉时间；而众生的醒觉时间，便是内向自检圣贤的晚上。

要旨

有两种类的聪明人：精于为感官享受而作各种物质活动的人，和内向自检及醒悟于努力自觉的人。自省圣贤或有思想的人的活动，便是浸迷于物质的人的夜晚。唯物思想的人，在这样的一个晚上，因为对他们自觉的愚昧而沉睡着。自省的圣贤则在唯物主义者的「晚上」提高警觉。圣贤在灵性知识的渐进中，感受超然的乐趣，至于身在物质性活动的人，因为对自觉的愚昧，而梦想着各式各样的感官享乐，在睡眠的状态中，有时感到快乐，有时感到烦恼。自省的人，经常不理会物质的快乐和烦恼。他不理会物质的反应，而继续进行他的自觉活动。

第七十节

　　　　āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ　　　　　　samudram āpaḥ praviśanti yadvat　　　　tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve　　　　　　sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

āpūryamāṇam——经常充满着；acala-pratiṣṭham——稳定地处于；samudram——海洋；āpaḥ——水；praviśanti——进入；yadvat——如；tadvat——这样；kāmāḥ——欲望；yam——向一；praviśanti——进入；sarve——所有；saḥ——那人；śāntim——平静；āpnoti——得到；na——不；kāma-kāmī——一个想满足欲望的人。

译文

唯有一个不受不停的欲流打扰的人——就好像河流涌进那永远被充填，但经常保持静止的海洋一样——才能够得到自我平静，而试图去满足这些欲望的人则不可以。

要旨

虽然庞大的海洋，经常充满着水，而特別是在雨季，仍然会有更多的水流入。但海洋依然保持稳定；它并没有被骚动，也没有高越水位的边缘。对一个坚定于基士拿知觉的人来说这也是真的。一个人一日有着物质的身体，身体对感官享受的需求，是会继续的。不过，奉献者因为他的完满而不被这些欲望所打扰。一个基士拿知觉着的人，并不需要什么，因为主会满足他所有物质方面的所需，所以他就像海洋一样——自身永远是满盈的。欲望可能会像河水向海洋地一样向他流去，但他稳定地从事他的活动，他一点儿也不为感官享乐的欲望所动。那便是一个有着基士拿知觉的人的证明——虽然欲望依然存在，但他已经没有去满足物质感官的倾向了。因为他满足于对主的超然的爱心服务，他能够像海洋一样保持稳定，所以能够享受完全的平静。其他的人就算满足欲望达到解脱的地步，也不能得到平静，还用说其它物质方面的成功。追寻好果的工作者，救生者，和追寻神秘力量的习瑜伽者，都不快乐，因为他们的欲望得不到满足。但在基士拿知觉中的人，因对主的事奉而感到快乐，他再没有欲望去被满足了。实际上，他不渴望得到所谓物质束缚的解脱。基士拿的奉献者没有物质欲望，所以他们处于完整的平静中。

第七十一节

　　　　vihāya kāmān yaḥ sarvān　　　　　　pumāṁś carati niḥspṛhaḥ　　　　nirmamo nirahaṅkāraḥ　　　　　　sa śāntim adhigacchati

vihāya——在放弃了以后；kāmān——所有为感官享受的物质欲望；yaḥ——这个人；sarvān——所有；pumān——一个人；carati——生活；nihṣpṛhaḥ——没有欲望；nirmamaḥ——没有拥有的意念；nirahaṅkāraḥ——没有虚假的自我；saḥ——所有；śāntim——完全的平静；adhigacchati——达到。

译文

一个完全放弃了感官欲望享受的人，没有欲望地生活，放弃了所有拥有的意念和虚假的自我——祇有这样的人才能得到真正的平静。

要旨

变得没有欲望的意念，是不去想任何感官享受的东西。换句话说，想变为基士拿知觉着，实在便是去欲望。了解到一个人的真正地位是基士拿的永恒仆人，不错误地自称是这个物质的身体和没有声言拥有世界上的任何东西，便是基士拿知觉的完整阶段。一个处于这完整阶段的人知道基士拿是一切事物的主人，所以每一件事，都要为了基士拿的满足而使用。阿尊拿不想为他自己的感官满足而參战，但当他变成完全知觉着基士拿的时候，他參战了，因为基士拿想他參战。对他自己来说，并没有作战的欲望。但为了基士拿同一个阿尊拿尽了全力作战。为了满足基士拿的欲望，是真正的没有欲望；这不是人为的试图去断绝欲望。生物体不可能没有欲望或没有感觉，但他要改变欲望的本质。一个在物质上没有欲望的人，确切地知道每样事物都是属于基士拿的（īśāvāsyam idaṁ sarvam），所以他不会错误地宣称是任何事物的拥有者。这超然的知识是基于自觉——即完整地了解到每一生物体的灵性身份是永恒地基士拿的所属部份，因此生物体的永恒地位是永不在基士拿的层次或高于祂。这个对基士拿知觉的了解，是真正和平的基本原则。

第七十二节

　　　　eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha　　　　　　naināṁ prāpya vimuhyati　　　　sthitvāsyām anta-kāle 'pi　　　　　　brahma-nirvāṇam ṛcchati

eṣā——这；brāhmī——灵性的；sthitiḥ——处境；pārtha——啊，彼利妲之子；na——永不；enām——这；prāpya——达到；vimuhyati——困惑；sthitvā——这样地处于；asyām——既然是这样；anta-kāle——在生命的尽头；api——还有；brahma-nirvāṇam——灵性的（神的国度）；ṛcchati——达到。

译文

那便是灵性和神圣生活的途径，达到了以后一个人便不再感到困惑，一个人处于这个境界，就算在死亡的时候，也可以进入神的国度。

要旨

一个人可以立即在一秒钟之内，达到基士拿知觉或圣洁的生活——或一个人可能经过数百万次投生也不能够得到生命的这一个境界。这祇是了解和接受事实的问题。凯万加摩诃喇查 Khaṭvāṅga Mahārāja 在他临死前的数分钟皈依于基士拿而达到这生命的境界。湼槃 Nirvāṇa 的意思是物质生活的终结。根据佛家哲学，在物质生命完结后祇有空虚的一片，但博伽梵歌的教导则不同。真正的生命在这物质生命的终结后才开始。对于粗畧的唯物主义者来说，知道一个人要终止这物质性的生活便足够了，但对于在灵性上取得进步的人来说，在这物质生命的终结后，还有另外一个生命。在结束这一生之前，如果一个人幸运地变得知觉着基士拿，他便立即达到婆罗湼槃 Brahma-nirvāṇa 的境界。神的王国和对主的奉献性服务并没有分別。因为它们两者都在绝对的层次，从事于对主的超然性爱心服务，便是已达到灵性的王国。在物质世界中，有满足感官的活动，而在灵性世界中，则有基士拿知觉的活动。就算在这一世中，基士拿知觉的晋达即是婆罗门境界的晋达，一个处于基士拿知觉中的人，已经确实地进入了神的王国。

婆罗门即是事物的相反。所以 brāhmī sthitiḥ 的意思是：「不在物质性活动的阶层。」在博伽梵歌中对主的奉献性服务被接受为在解脱的阶段。所以 brāhmī sthitiḥ 便是从物质束缚中的解脱。

史里拉巴帝文劳德古 Śrīla Bhaktivinode Ṭhākur 将这博伽梵歌的第二章撮要为全书的目录。在博伽梵歌中所讨论的论题是行业瑜伽，思考瑜伽，和巴帝瑜伽（karma-yoga, jñāna-yoga, bhakti-yoga）。在第二章中行业瑜伽和思考瑜伽已经很清楚地被讨论过，而巴帝瑜伽的一瞥也在此提及，这便作为全书的目录。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第二章有关于它目录的各节要旨。