第一节及第二节

　　　　arjuna uvāca　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva　　　　　　kṣetraṁ kṣetrajñam eva ca　　　　etad veditum icchāmi　　　　　　jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　idaṁ śarīraṁ kaunteya

　　　　　　kṣetram ity abhidhīyate　　　　etad yo vetti taṁ prāhuḥ　　　　　　kṣetrajñaḥ iti tad-vid-vidaḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；prakṛtim——自然；puruṣam——享受者；ca——还有；eva——肯定地；kṣetram——身体；kṣetrajñam——身体的知悉者；eva——肯定地；ca——还有；etat——所有这；veditum——去了解；icchāmi——我希望；jñānam——知识；jñeyam——知识的对象；ca——还有；keśava——啊，基士拿；śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首说；idam——这；śarīram——身体；kaunteya——啊，琨提之子；kṣetram——场所；iti——如此；abhidhīyate——被称为；etat——这；yaḥ——任何人；vetti——知道；tam——他；prāhuḥ——被称为；kṣetrajñaḥ——身体的知悉者；iti——如此；tat-vidaḥ——谁知道。

译文

阿尊拿说：「啊，亲爱的阿尊拿，我想知道巴克蒂 prakṛti（自然），普努沙 Puruṣa（享受者），场所及场所的知悉者，知识及知识的终极。」万福的主跟着便说：「啊，琨提之子，这个身体称为场所，而一个知道这身体的人便称为场所的知悉者。」

要旨

阿尊拿极想知道有关于巴克蒂 prakṛti（或自然）、普努沙 puruṣa（享受者）、雪查 kṣetra（场所）、雪查赞 kṣetrajña（它的知悉者），和知识及知识的对像。当他询问所有这些的时候，基士拿说这个身体称为场所，而一个知道这个身体的人称为场所的知悉者。这个身体是被条件限制了的灵魂的活动场所。被条限了的灵魂被陷于物质存在中，他试图去主宰物质自然。这样，按照他控制物质自然的能量，他得到了一个活动的场所。那活动的场所便是身体，而身体又是什么呢？身体是由感官凑成的。被条限了的灵魂想享受感官满足，而根据他享受感官的能力程度，他得到了一个身体，或活动的场所，因此身体被称为雪查，或被条限了的灵魂的活动场所。而一个不将自己与身体认同的人被称为雪查赞——场所的知悉者。去了解场所和它的知识者这身体和身体的知识者之间的分別并不困难。任何人都能够察觉到从童年到老年他经过了这样多的身体变更而仍然是一个人。因此在活动场所的知悉者及活动的实际场所之间是有分別的。一个活着的被条限了的灵魂因而可以理解到他有別于身体。在开始的时候所述——kṣetrajña——一词是指生物体是在身体之内，而身体则由婴儿至童年，从童年至青年，从青年至老年不断地变更，而拥有身体的人知道身体是在变更中。主人明显地是雪查赞 kṣetrajña。有时我们了解到我是快乐的，我是疯狂的，我是一个女人，我是一头狗，我是一头猫；这些都是知悉者。知悉者有別于场所。虽然我们用很多物件——如衣服等——但是我们知道我们有別于这些使用的东西。同样地，我们祇要畧为深思便会了解我们有別于身体。

在博伽梵歌的前六章中，身体的知悉者、生物体、和他所以能够了解至尊主的地位都被描述清楚了。在梵歌中间的六章中，所述的是至尊神首与及个別灵魂及超灵有关于奉献性服务方面的关系。这数章决定性地对具有至尊无上性格神首的尊高地位及个別灵魂的下属地位作出了定义。生物体在所有的情况下都是下属的，而在他们忘记的状态中他们受着苦。当经过虔诚活动的启迪后，他们以不同的立场去接近至尊的主——困苦的、需要金钱的、好奇的、及追寻知识的。这一点也述及了。现在，从第十三章开始，生物体怎样与物质自然接触，他怎样被至尊主从各类的获利性活动、知识的培养、及奉献性服务的执行中拯救出来都有所解释。虽然生物体是完全有別于物质的身体，他究竟是有连系的，这一点将被解释到。

第三节

　　　　kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi　　　　　　sarva-kṣetreṣu bhārata　　　　kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ　　　　　　yat taj jñānaṁ mataṁ mama

kṣetrajñam——知悉者；ca——还有；api——肯定地；mām——「我」；viddhi——知道；sarva——所有；kṣetreṣu——在身体的场所；bhārata——啊，伯拉达之子；kṣetra——活动的场所（身体）；kṣetrajñayoḥ——场所的知悉者；jñānam——知识；yat——那教导的；tat——那；jñānam——知识；matam——见解；mama——那。

译文

啊，伯拉达的俊杰，你应该知道「我」也是所有身体的知悉者，去了解这个身体和它的拥有者称为知识。那是「我」的见解。

要旨

每当讨论到这个身体和身体的拥有者，灵魂与超灵的论题的时候，我们会發现三类不同的研究题目：主、生物体、及物质。在每一个活动场所，每一个身体中，都有两个灵魂：个別的灵魂和超灵。因为超灵是具有至尊无上性格神首——基士拿的全体出席扩展，基士拿说：「『我』也是知悉者，但『我』不是身体的个別拥有者。『我』是高超的知悉者，『我』以巴拉迈玛——或超灵——存在于每个身体中。」

一个人以博伽梵歌的眼光很精细地研究活动的场所及场所知悉者的有关论题，便能够得到知识。

主说：「『我』是每一个別身体内活动场所的知悉者。」个別的人会是他自己身体的知悉者，但他没有其他身体的知识，以超灵存在于所有身体的具有至尊无上性格的神首，知道所有这些身体的一切。祂知道所有各种类生命的不同身体。一个普通市民会知道他自己那块土地的一切，但国王不单祇知道他宫殿的一切，而且还知道个別市民所拥有的一切。同样地，一个人会是身体的个別拥有者，但至尊主是所有身体的拥有者。国王是王朝的原本拥有者，而市民是次等的拥有者。同样地，至尊主是所有身体的至尊拥有者。

身体包括着感官，至尊主是赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，意思是所有感官的控制者。祂是感官的原本控制者，正如国王是国家所有活动的原本控制者，市民是次等的控制者一样。主也说：「『我』也是知悉者。」意思是祂是高超的知悉者，个別的灵魂祇知道他自己的身体。在吠陀文学中有这样的声言：

　　　　kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe　　　　tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate

这身体称为雪查 ksetra，而居住在内的是身体的拥有者和知道身体及身体两者拥有者的至尊主，因此，祂被称为所有场所的知悉者。活动的场所、活动的主人，和活动的至尊主人都有如下述：身体组织、个別灵魂组织、与及超灵组织的完整知识在吠陀文学中称为几亚南 jñānam。那便是基士拿的意见。了解灵魂和超灵两者为一个但仍然分別的便是知识。谁不了解活动的场所及活动的知悉者并不是在完整的知识中。一个人需要巴克蒂（自然）、普努沙（自然的享受者）和伊士瓦拉（主宰或控制自然及个別灵魂的知悉者）。一个人不应该混淆这三者的不同能力。一个人不应该将画家、油画及画架三者混淆。这个物质世界（活动的场所）便是自然，而自然的享受者便是生物体，而在他们两者之上的便是至尊的控制者——具有性格的神首。吠陀语言的声明是："bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmam etat" 有三个婆罗门概念：巴克蒂是作为活动场所的婆罗门，而芝瓦（个別的灵魂）也是婆罗门和试图去控制物质自然，这两者的控制者也是婆罗门，但祂是实际的控制者。

在这一章中将会解释到在这两种知悉者中，其一是会犯错误的，其它的一个则不会犯错误。一个是上司另外一个是下属。一个以为这个场所的两个知悉者是同一的人抵触了具有至尊无上性格的神首，祂清楚地声言：「『我』也是活动场所的知悉者。」一个误将一条绳子作为蛇的人不会在知识中。有各类不同的身体，也有各类不同身体的主人。因为每个个別的灵魂都有他个別的主宰物质自然的能量，因而便有着不同的身体。但是至尊者也以控制者的身份存在于他们之中。ca 一字很有意义，因为它是指整个数量的身体。那便是史里拉巴拉廸瓦维耶布珊拿 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 的意思：基士拿是除了个別的灵魂以外存在于每一个身体中的超灵。基士拿在这里很清楚地说超灵是活动场及有限享受者两者的控制者。

第四节

　　　　tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca　　　　　　yad vikāri yataś ca yat　　　　sa ca yo yat prabhāvaś ca　　　　　　tat samāsena me śṛṇu

tat——那；kṣetram——活动场所；yat——如；ca——还有；yādṛk——本来地；ca——还有；yat——什么；vikāri——变更；yataḥ——从那；ca——还有；yat——一个；saḥ——他；ca——还有；yaḥ——一个；yat——那一个；prabhāvaḥ ca——还有影响；tat——那；samāsena——详细的；me——由「我」；śṛṇu——了解。

译文

现在请听「我」简洁地叙述这活动场所与及它的组织怎样，它的变更怎样，它在何时产生，那场所的知悉者又是谁，他的影响又是什么？

要旨

主现在描述活动场所及活动场所知悉者的法定性地位。一个人需要知道这个身体是怎样组织成，造成这个身体的物料，这个身体在谁的控制下工作，怎样产生变化，这些变化从那里来，什么原因，什么理由，一个人的终极目标是什么，还有个別灵魂的形状是什么？一个人也应该知道个別生活着的灵魂与超灵之间的分別，不同的影响、与及不同的潜力等等。一个人祇需要从具有至尊无上性格神首所作出的叙述那里直接的去了解这博伽梵歌，这样便能够澄清一切。不过一个人应该小心，不要将在每个身体及个別灵魂中的至尊性格神首作为芝瓦 jīva；那样做便好像将有能力的与没有能力的平等化一样。

第五节

　　　　ṛṣibhir bahudhā gītaṁ　　　　　　chandobhir vividhaih pṛthak　　　　brahma-sūtra-padaiś caiva　　　　　　hetumadbhir viniścitaiḥ

ṛṣibhiḥ——由聪明的圣贤；bahudhā——在很多方面；gītam——描述；chandobhiḥ——吠陀诗歌；vividhaiḥ——在各类；pṛthak——各类的；brahma-sūtra——维丹达（吠檀多）经；padaih——箴言；ca——还有；eva——肯定地；hetumadbhih——以因果；viniścitaiḥ——确定。

译文

那活动场所及活动知悉者的知识在各吠陀著作（尤其是维丹达．枢查经）中由不同的圣贤描述，而且还完全顾及因果的推理。

要旨

具有至尊性格的神首——基士拿，是解释这知识的最高权威。但仍然作为一件理所当然的事，渊博的学者及标准的权威人仕经常从以前的权威方面去引证。基士拿引用被接受为权威的维丹达经典来解释这有关于灵魂及超灵的二元性及非二元性争论最多的一点。首先，祂说这是根据圣贤的意见，在圣贤方面除了祂自己以外，伟大的圣贤维亚萨迪瓦是维丹达枢查经的作者，而维丹达枢查经完满地解释了二元性，维亚萨迪瓦的父亲巴拉沙拉 Parāśara 也是一个伟大的圣贤，他在宗教的书籍中这样写道："aham tvaṁ ca athānye..."「我、你及其他的生物体虽然在物质身体中都是超然的。根据我们不同的因果作业，我们现在堕落到各不同的物质自然型态中。因此，有些生物体便在较高层次，另外有些便处在较低层次的物质本性中。个別种类较高级的或较低级的由于愚昧无知而被无限数目的生物体展示着。但是毫无疑问的超灵却不被那三种自然本性所沾染而是超然的。」同样地，在原本的吠陀诸经（尤其是嘉答奥义书）中，对灵魂、超灵、及身体作出了分別。

在至尊主能量的展示中有一种名为安南摩耶 annamaya 的，一个人需要倚靠祂以食物供养来维持生存，这是对至尊一个物质上的觉悟。跟着的便是盘那摩耶 prāṇamaya；意思是在食物中觉悟到至尊的绝对真理后，一个人便能够在生命的象征或生命的形状中觉悟绝对的真理。在几亚拿摩耶 jñānamaya中生命的象征發展达到思想、感觉、和意向的地步。跟着便是婆罗门的觉悟与及名为维几亚拿摩耶 vijñānamaya 的觉悟，这是觉悟到生物体的心意和生命象征有別于生物体本身。再跟着最高的阶段便是阿兰陀摩耶 ānandamaya——全面快乐本性的觉悟。因此婆罗门觉悟有五个阶段——称为婆罗普湛 brahmapuccham。在这五者中前三者——安南摩耶、盘那摩耶、及几亚拿摩耶涉及生物体的活场所。超然于所有这些活场所的便是至尊的主——被称为阿兰陀摩 anandamaya。在维丹达．枢查经中至尊也被称为阿兰陀摩耶．巴耶萨 ānandamayo 'bhyāsāt。至尊性格的神首在本性上是充满着欢乐的，为了享受祂超然的快乐，祂扩展成为维几亚拿摩耶，盘那摩耶、几亚拿摩耶，与及安南摩耶。在这个活动场所中生物体被认为是享受者，有別于他的便是阿兰陀摩耶，意思是如果生命体想去享乐，将自己配合于阿兰陀摩耶中，他便会变得完整，这便是至尊主作为场所的至尊知悉者，生物体，作为下属的知悉者，与及活场所本性的真正景况。

第六节及第七节

　　　　mahā-bhūtāny ahaṅkāro　　　　　　buddhir avyaktam eva ca　　　　indriyāṇi daśaikaṁ ca　　　　　　pañca cendriya-gocarāḥ

　　　　icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ　　　　　　saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ　　　　etat kṣetraṁ samāsena　　　　　　sa-vikāram udāhṛtam

mahā-bhūtāni——重要的元素；ahaṅkāraḥ——虚假的自我；buddhiḥ——智慧；avyaktam——不展示；eva——肯定地；ca——还有；indriyāṇi——感官；daśa ekam——十一个；ca——还有；pañca——五个；ca——还有；indriya-gocarāḥ——感官的对象；icchā——欲望；dveṣaḥ——憎恨；sukham——快乐；duḥkham——苦恼；saṅghātaḥ——结集；cetanā——生命象征；dhṛtiḥ——确信；etat——所有这；kṣetram——活动场所；samāsena——总括；sa-vikāram——相互反应；udāhṛtam——举例。

译文

五个重要的元素。虚假自我、智慧、不展示、十个感官、心意、五个感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、结集、生命象征，与及坚信——总括来说，这些都被认为是活动场所及它的相互反应。

要旨

从所有伟大权威性的声言、吠陀诗歌与及维丹达枢查经的箴言中，我们知道这个世界的成份是土、水、火、空气及以太——这是五个重要的元素（摩诃布达 mahābhūta）。跟着是虚假自我、智慧、与及三种物质自然型态的不展示阶段。跟着是获取知识的五个感官：眼、耳、鼻、舌、及触觉。跟着是五个操作感官：言语、腿、手、肛门和生殖器。在感官之上的便是心意，它是内在的和可以被称为内在的感官。因此，包括心意在内，总共有十一个感官。跟着是五个感官对象、嗅觉、味觉、冷暖、触觉、和声音。这二十四个元素的结集便称为活动场所，如果一个人对这二十四个题目作出分析研究，他便能够很清楚地了解活动场所。跟着的是欲望、憎恨、快乐及痛苦、这些都是粗劣外身的五个重要元素的相互反应代表。生命象征，由意识及坚信代表，是细致身体（心意、自我及智慧）的展示。这些细致的元素都包括在活动场所之内。

五个重要元素是细致虚假自我的一个粗畧代表。他们是物质概念中的代表。知觉是由智慧所代表，它的不展示阶段便是物质自然的三种型态。物质自然不展示的三种型态称为巴丹拿 pradhāna。

谁想清楚详尽地知道二十四个元素与及它们相互反应的人应该进一步研究这门哲学。在博伽梵歌中所列出的祇不过是摘要而已。

身体是所有这些因素的代表，而身体则有六种变更：身体诞生、生长、停留、产生副产品、开始腐坏、及最后消灭，因此这场所是一件非永恒的及物质的东西。至于雪查赞 kṣetrajña——场所的知悉者——它的主人，则不同。

第八节至第十二节

　　　　amānitvam adambhitvam　　　　　　ahiṁsā kṣāntir ārjavam　　　　ācāryopāsanaṁ śaucaṁ　　　　　　sthairyam ātma-vinigrahaḥ

　　　　indriyārtheṣu vairāgyam　　　　　　anahaṅkāra eva ca　　　　janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-　　　　　　duḥkha-doṣānudarśanam

　　　　asaktir anabhiṣvaṅgaḥ　　　　　　putra-dāra-gṛhādiṣu　　　　nityaṁ ca sama-cittatvam　　　　　　iṣṭāniṣṭopapattiṣu

　　　　mayi cānanya-yogena　　　　　　bhaktir avyabhicāriṇī　　　　vivikta-deśa-sevitvam　　　　　　aratir jana-saṁsadi

　　　　adhyātma-jñāna-nityatvaṁ　　　　　　tattva-jñānārtha-darśanam　　　　etaj jñānam iti proktam　　　　　　ajñānaṁ yad ato 'nyathā

amānitvam——谦卑；adambhitvam——没有骄傲；ahiṁsā——非暴力；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——简朴；ācārya-upāsanam——接近一个真正的灵魂导师；śaucam——清洁；sthairyam——稳定；ātma-vinigrahaḥ——控制；indriya-artheṣu——有关于感官的事物；vairāgyam——遁弃；anahaṅkāraḥ——没有虚假的自我中心；eva——肯定地；ca——还有；janma——诞生；mṛtyu——死亡；jarā——老年；vyādhi——疾病；duḥkha——困苦；doṣa——错过；anudarśanam——遵守；asaktiḥ——没有依附；anabhiṣvaṅgaḥ——没有连系；putra——儿子；dāra——妻子；gṛha-ādiṣu——家室、等；nityam——永恒地；ca——还有；sama-cittatvam——平衡；iṣṭa——想欲的；aniṣṭaḥ——不想欲的；upapattiṣu——得到了以后；mayi——向「我」；ca——还有；ananya-yogena——由于奉献性服务；bhaktiḥ——奉献；avyabhicāriṇī——恒常的，没有混淆的；vivikta——孤独的；deśa——地方；sevitvam——渴望；aratiḥ——没有依附；jana——一般人；saṁsadi——大众；adhyātma——与身体有关的；jñāna——知识；nityatvam——永恒性；tattva-jñāna——真理的知识；artha——对象；darśanam——哲学；etat——所有这；jñānam——知识；iti——如此；proktam——宣布；ajñānam——愚昧；yat——那；ataḥ——从这；anyathā——其他。

译文

谦卑、没有骄傲、非暴力、容忍、简朴、接近一个真正的灵魂导师、清洁、稳定、及自我控制；感官享受对象的遁弃、虚假自我的弃除、生、老、病、死灾难的察觉；对儿女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；对「我」恒常及没有混淆的奉献，到幽寂的地方生活，不依附于一般大众；接受自我觉悟的重要性，与及对绝对真理的哲学性探讨——所有这些「我」都宣称为知识，而违反这些的便是愚昧。

要旨

这个知识的程序有时为智慧较低的人误解以为是活动场所的相互反应。但实际上这才是真正的知识程序。如果一个人接受这个程序，接近绝对真理的可能性便存在。这并不是如前所述的二十四种元素的相互反应。这是实际上脱离这些元素缠纠的方法。被体困的灵魂陷入由那二十四种元素组成的身体的困境，这里所叙述的知识的程序是如何摆脱这种困境的程序。在所有知识程序的描绘中，最重要的一点是如第十节第一行中所述；知识的程序终结于对主没有混淆的专一的奉献服务。所以，如果一个人并不去接近，或是不能够接近对主的超然性服务。其它的十九项便没有特別的价值了。但是，如果一个人在完全的基士拿知觉中从事奉献性服务，其它的十九个项目便在他之内自动地發展起来。如在第八节中所提及的——接受一个灵魂导师的原则很重要，就算对一个參与奉献服务的人来说，这也是最重要的。超然生活开始于一个人接受一个真正的灵魂导师。具有至高无上性格的神首——史里基士拿，很清楚地在这里指出这知识的程序是真正的途径。任何越出这个的推考便是废话及无用的。

在这里所列出的知识可以分析如下：谦卑的意思是一个人不应该渴望去得到被別人尊敬的满足。生命的物质概念使我们很渴望去得到別人的尊敬，但是在一个知道他并不是这个身体的在完整知识中的人的眼光里，任何事物，荣誉或毁谤，与这个身体有关的都无用。一个人不应该醉心于这个物质的欺骗。人们都很渴望因为他们的宗教而出名，结果便是有些人没有了解宗教的原则便參加了一些团体，而这些团体实际上并不追随宗教原则，他们跟着便想将自己宣传为一个宗教的顾问。至于在灵性科学的真正进步方面，一个人可以从这些项目中去判断。试验他自己究竟进步到什么境界。

非暴力一般是指不杀戳、不毁坏身体，但实际上非暴力的意思是不将別人处于困境中。一般人都为生命物质概念中的愚昧所诱陷。这样他们便永恒地受着物质的痛苦。因此，除非一个人提升別人去得到灵性的知识，否则他便是在修习暴力。一个人应该尽他的努力去传播给人们真正的知识，好使他们得到启迪和离开这个物质的束缚，那便是非暴力。

容忍的意思是一个人应该修习去容忍別人的侮辱及毁谤。如果一个人从事于灵性知识的进取，会有从其他人而来的许多侮辱及毁谤。这是料想到的，因为物质自然本身便是这样组成。就算一个从事于灵性知识培植的五岁大孩子巴拉达 prahlāda，也在他父亲敌视他的奉献时而被处于困境。那个父亲用很多方法想去杀他，但巴拉达都容忍了。因此，为了得到灵性知识的进步，会有很多阻力；但是我们应该容忍和以决心继续我们的迈进。

简朴的意思是一个人应该直接没有外交手腕地甚至向一个敌人也揭示真理。而接受一个灵魂导师则更为重要，因为一个人如果没有真正灵魂导师的指引，他不能够在灵性科学上取得进步。一个人应该以全面的谦卑去接近灵魂导师和向他献出一切服务，以使得到喜悦和给与门徒祝福。因为一个真正的灵魂导师是基士拿的代表，如果他赐与门徒任何祝福，那便会使门徒立即得到进步而不待他追随调限原则。或是，对一个毫无保留地侍奉灵魂导师的人，调限原则较容易执行。

清洁对在灵性生活中取得进步很重要，有两种类的清洁；外在的和内在的，外在的清洁是指沐浴，至于内在的清洁方面：一个人要经常地想着基士拿和歌颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛，哈利哈利。这个程序能将心意中过往所积聚的因果尘埃洗净。

稳定的意思是一个人应该很有决心地去求取灵性生活上的进步，一个人没有这样的决心便不能够取得实质上的进步，自我控制的意思是一个人不应该接受任何有害于灵性进步路途的任何事物。一个人应该习惯这样做和拒绝任何阻碍灵性进步路途的东西。这便是真正的遁弃。感官是这样强大以至我们都经常渴望去得到一些感官享乐，一个人不应该迎合这些需求，因为这些都是不须要的。感官应该祇是被满足到保持身体适宜于一个人在执行他的职责中取得灵性生活上的进步。最重要和不能够控制的感官便是舌头，如果一个人能够控制舌头，他便有机会去控制其它的感官。舌头的功用是去尝和震音。因此，经过有系统的调限，舌头应该经常地用于尝食供奉过基士拿后的祭余食物与及歌颂基士拿。至于眼睛方面，它们除了基士拿的美丽形像外不应该被准许去看任何其它的东西。那样便能够控制眼睛。同样地，耳朵应该是被用作聆听有关于基士拿，而鼻子而用作嗅供奉过基士拿的花朵。这便是奉献性服务的程序，从这里我们可以了解博伽梵歌祇是阐述奉献性服务的科学。奉献性服务是主要的和唯一的目标。不很聪明的的梵歌评述者试图将读者的心意领向其它的题目，但是博伽梵歌除了奉献性服务外便不再有其它的题目。

虚假自我的意思是接受这个身体为自己本身。当一个人了解到他不是他的身体而是灵魂的时候，那便是真正的自我 ego。自我是有的。虚假自我被谴责，真正的自我则不然。在吠陀文学中有一句：ahaṁ brahmāsmi，我是婆罗门，我是精灵。这个「我是」，自我的感觉，也存在于自觉的解脱阶段中。这个「我是」的感觉便是自我，但是当「我是」的感觉应用于这个虚假的身体上时，它便是虚假的自我。当自我的感觉应用于实在时，那便是真正的自我。有些哲学家说我们应该放弃我们的自我 ego，但是我们不能够放弃我们的自我，因为自我的意思是自体（本份）。当然，我们要放弃与这个身体的虚假认同。

一个人应该试图去了解接受生、老、病、死的苦恼。在各吠陀文学中都有关于生的描述。在史里玛博伽瓦谭中对于未生的世界，孩童在母体子宫内的逗留，他的受苦等都很刻尽地描述了。我们应该彻底地了解到诞生是苦恼的。因为我们忘记了在母亲的子宫内受过这样多的困苦，我们并不想办法去解决这生与死的重复。同样地，在死亡的时候，也有各样的苦受，它们都在权威经典中提及。这些都是应该讨论的，至于死亡及老年来说，每人都有实际的经验。没有人想患病，也没有人想衰老，但这些都是无可避免的。除非我们对这个物质生涯有一个悲观的见解，顾虑到生、老、病、死的痛苦，否则便没有刺激去争取灵性生活的进步。

有关于子女、妻子及家庭的不依附方面，并不是说一个人不应该对这些没有情感。他们是当然的钟爱对像，但当他们不利于灵性进步时，一个人便不应该依附着他们。令到家庭愉快的最佳办法便是基士拿知觉。如果一个人是在完全的基士拿知觉中，他便能够令到他的家庭很快乐，因为这基士拿知觉的程序是很容易的。一个人祇需要歌颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利，接受供奉过给基士拿的食物，讨论如博伽梵歌及史里玛博伽瓦谭等书中的内容，和将自己从事于神祇的崇拜。这四件事可以令一个人快乐。一个人应该这样地训练他的家庭成员。家庭成员可以早上及晚上坐下来一起歌颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利。如果一个人能够这样铸造他的家庭生活去培养基士拿知觉，追随这四项原则，便不用从家庭生活转为遁弃生活。但如果家庭生活并不适应，并不有利于灵性进展，便应该放弃。一个人应该好像阿尊拿那样放弃一切事物去领悟或事奉基士拿、阿尊拿并不想去杀戮他的家族成员，但当他了解到这些家族成员有碍于他的基士拿觉悟时，他接受了基士拿的指示后作战及杀死了他们，在任何情况之下，一个人应该不依附着家庭生活的快乐和苦恼，因为一个人在这个世界上永远不能够完全快乐或完全困苦。快乐及苦恼是物质生活相伴相从的成份。一个人应该如在博伽梵歌中所劝告一样地学习容忍。一个人不能够阻止快乐及苦恼的来去，所以一个人应该不依附与物质性的生活及自动地在两者中平稳自处。一般来说，当我们得到一些想欲的东西，我们便很快乐，而当我们得到一些不想欲的东西时，我们便感到苦恼。但假如我们是实际地处于灵性的位置，这些东西便不会刺激我们，为了要达到那个阶段，我们便要不断修习的奉献性服务；对基士拿没有偏离的奉献服务的意思便是将自己从事于如在第九章最后一节中所述的奉献性服务九个程序：歌颂、聆听、崇拜、作出敬礼等。我们应该追随那个程序。很自然地，当一个人采取灵性的生活方式时，他便不想与唯物论的人混在一起，那与他并不志趣相投。一个人可以从他怎样倾向于离开不想欲的同伴自处一隅来试验自己。很自然地奉献者并没有兴趣于无谓的运动，看电影及享受一些社交活动，因为他知道这些都祇是时间的浪费。有很多做研究工作的学者和哲学家研究性欲生活或其它的论题，但是根据博伽梵歌所说，这些研究工作和哲学性推考都是没有价值的，不多不少是一派胡言。根据博伽梵歌所说，一个人应该用哲学的判別力来研究灵魂的本性。一个人应该研究去了解自我所关注的究竟是什么，这里推荐这一点。

至于自觉方面，这里很清楚地宣言巴帝瑜伽是最实际的。一说及到奉献的问题，一个人便需要考虑到超灵与个別灵魂之间的关系。个別的灵魂与超灵不可能同是一个，最低限度不在巴帝概念——生命的奉献概念之内。这个別的灵魂对超灵的服务是如这里所声言是永恒 nityam 的，因此巴帝或奉献性服务是永恒的，一个人应该确立于这个哲学上的决证，否则便祇是愚昧的浪费时间。

在史里玛博伽瓦谭中有这样的解释：vadanti tat tattva-vidas tattavaṁ yaj jñānam adayam「那些绝对真理的真正知识者知道『自我』是以婆罗门、巴拉迈玛及博伽梵三个不同的阶段而被觉悟。」（博谭 1.2.11）博伽梵是觉悟绝对真理的绝句；因此一个人应该达到了解具有至尊无上性格神首的层次和从事于对主的奉献性服务，那便是完整的知识。

从修习谦卑开始以至最高真理——绝对性格神首的觉悟地步，整个程序便好像一幢从楼下至顶楼的梯阶，在这梯级上有很多人已经达到二楼、三楼、四楼等，但除非一个人达到最高的一层——了解到基士拿，否则他还是处于较低的知识阶段。假如一个人想与神竞争而同时又想取得灵性知识的进步，他是必定会受挫败的。这里很清楚地说没有谦恭的了解是有害的。以为自己是神是最高傲的。虽然生物体是经常地受严峻的物质自然定律所蹴踢，由于愚昧他仍然以为自己是神。一个人应该谦卑和知道他自己是下属于至尊主的，因为对至尊主的抗叛，一个人便变得下属于物质自然。一个人必须信服这个真理。

第十三节

　　　　jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi　　　　　　yaj jñātvā 'mṛtam aśnute　　　　anādimat paraṁ brahma　　　　　　na sat tan nāsad ucyate

jñeyam——可以认识的；yat——那；tat——那；pravakṣyāmi——「我」将会解释；yat——那；jñātvā——知道；amṛtam——甘露；aśnute——味道；anādi——没有开始；mat-param——下属于「我」；brahma——精灵；na——亦不；sat——引起；tat——那；na——不；asat——影响；ucyate——被称为。

译文

「我」现在将会向你解释可以认知的事物，知道了以后你便尝到永恒的滋味。这是没有开始的，而且它下属于「我」。它被称为婆罗门——精灵，它处于这个物质世界的因果和影响之外。

要旨

主解释过活动场所及活动场所的知悉者。祂也解释了认识活动场所的知悉者的程序，现在祂正个別地解释可以认知的灵魂及超灵两者。由于对灵魂及超灵两者认知者的知识，一个人便可以享受生命中的甘露。如在第二章中所解释，生物体是永恒的。这一点也在这里证实了。芝瓦 jīva 的诞生并没有一个确定的日期。亦没有人能够查出芝瓦摩 jīvātmā 从至尊神首展示的历史，因此它是没有开始的。吠陀文学证实了这一点：na jāyate mṛjayate vā vipaścit。身体的知识者永不出生亦永不死亡，他是充满着知识的。至尊主也在吠陀文学中被声言为 pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ，作为超灵的至尊主是身体的主要知悉者，祂亦是物质自然三种型态的主人。在史密第经 smrit 中说：dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana 生物体永恒地是在至尊主的服务中。主采坦耶在祂的教导中也证实了这一点；因此在这节中所述的婆罗门是与个別灵魂有关的，而当婆罗门一字应用于生物体时，可以理解到他是维几亚南．婆罗门 vijñānaṁ brahma 而有別于阿兰陀．婆罗门 ananta brahma。阿兰陀．婆罗门是至尊婆罗门人格的神首。

第十四节

　　　　sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat　　　　　　sarvato 'kṣi-śiro-mukham　　　　sarvataḥ śrutimal loke　　　　　　sarvam āvṛtya tiṣṭhati

sarvataḥ——每一处地方；pāṇi——手；pādam——脚；tat——那；sarvataḥ——每一处地方；akṣi——眼睛；śiraḥ——头颅；mukham——脸孔；sarvataḥ——每一处地方；śrutimat——聆听；loke——在世界上；sarvam——每一处地方；āvṛtya——遮盖着；tiṣṭhati——存在。

译文

每一处地方都是祂的手和腿；祂的眼睛和脸孔，祂还聆听一切东西。超灵便这样地存在着。

要旨

好像阳光撒發出无限的光芒，超灵——或具有至尊无上性格的神首也这样做。祂以祂全面遍透的形像存在，而在祂里面从第一个伟大的老师婆罗贺摩开始，下至小如蚂蚁——全部个別的生物体都存在着。有无限的头、脚、手、眼睛与及无限的生物体。全部都存在于超灵之内或之上。因此超灵是全面遍透的。然而，个別的灵魂则不能够说他每处都有手、脚、和眼睛，那是不可能的。如果他想着虽然愚昧之下他并不知觉到他的手及腿撒發于外，但当他得到正当知识的时候他便会达到那个阶段，他的想法便是自相矛盾的。这意思是：个別的灵魂，在被物质自然条件限制了以后，并不是至尊的。至尊者有別于个別的灵魂。至尊主可以无限地伸展祂的手；个別的灵魂则不能。在博伽梵歌中主说如果一个人供奉给祂一朵花，或一个水果，或一些水，祂都接受。如果主是在遥远的地方，祂怎能够接受事物呢？这便是主的全能：就算祂是住于远离这个地球的居所。祂也可以伸展祂的手去接受任何人所供奉的任何东西，那便是祂的能量。在婆罗贺摩三灭达经中声言：goloka eva nivasati。虽然祂经常地从事于在祂超然灵性星球里的消闲时光，祂是全面遍透的。个別的灵魂不能够说他是全面遍透的，因此这一节描述的是至尊的灵魂——具有性格的神首，而不是个別的灵魂。

第十五节

　　　　sarvendriya-guṇābhāsaṁ　　　　　　sarvendriya-vivarjitam　　　　asaktaṁ sarva-bhṛc caiva　　　　　　nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

sarve——所有；indriya——感官；guṇa——品质；ābhāsam——本来的始源；sarva——所有；indriya——感官；vivarjitam——因为没有；asaktam——没有依附；sarva-bhṛt——每一个人的维系者；ca——还有；eva——肯定地；nirguṇam——没有物质的品质；guṇa-bhoktṛ——同时地是品质的主人；ca——还有。

译文

超灵是所有感官的始源，但祂是没有感官的。虽然祂是所有生物体的维系者，但祂却是不依附的。祂超越自然的型态，而同时祂是所有物质自然型态的主人。

要旨

至尊的主虽然是生物体所有感官的始源，但祂却没有像他们所有的物质感官。事实上，个別的灵魂是有着灵性感官的，但这些感官在被条件限制了的生命中被物质元素所遮盖了，因此感官活动便通过物质而被展示出来。至于至尊主的感官则没有这样被遮盖。祂的感官是超然的，因此而被称为湼昆拿 nirguṇa。昆拿 guṇa 的意思是物质型态，但祂的感官却没有物质的覆盖。我们应该记着祂的感官并不完全地像我们所有的一样。虽然祂是我们所有感官活动的本源，祂却有着没有被沾染的超然的感官。这个在史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad sarvataḥ pāṇi-pādam 一节中有很清楚的解释。具有至尊无上性格的神首没有被物质沾染了的手，但祂的确有手而且还可以接受任何供奉祂的祭祀牺牲。那便是被条限了的灵魂与超灵之间的分別。祂没有物质的眼睛，但祂却有眼睛，否则祂怎能够看见东西呢？祂看见一切事物，过往的，现在的和将来的。祂生活于生物体的心中，祂知道在过往我们干了些什么，我们现在做着什么，与及在未来等着我们的是什么。这一点也在博伽梵歌中证实了；祂知道一切，但却没有人知道祂，据说至尊的主没有像我们所有的腿，但祂却能够在空间旅行，因为他有灵性的腿。换句话说，主不是非人性的；祂有祂的眼睛、腿、手和所有其他的东西，但因为我们是至尊主的所属部份我们也有这些东西，但祂的手、腿、眼和感官却并不为物质自然所沾染。

博伽梵歌也证实了当主出现的时候祂透过祂的内在能量以祂的本来模样出现。祂并不为物质能量所沾染，因为祂是物质能量的主人，在吠陀文学中我们發觉到祂整个身体都是灵性的。祂有着萨、智、安南达、维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha 的永恒形像。祂充满着所有的富裕。祂是所有财富及所有能量的拥有者。祂是最聪明的和充满着知识。这些都是具有至尊无上性格神首的一些特征。祂是所有生物体的维系者及所有活动的见证人。根据我们对吠陀文学的了解，至尊主是经常地超然的。虽然我们看不见祂的头、脸、手或腿脚。祂是有这些的，而当我们被提升到超然的境界时我们便能够看到祂的形状。因此仍然受物质沾染的非人性主义者不能够了解具有性格的神首。

第十六节

　　　　bahir antaś ca bhūtānām　　　　　　acaraṁ caram eva ca　　　　sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ　　　　　　dūrasthaṁ cāntike ca tat

bahiḥ——外面；antaḥ——里面；ca——还有；bhūtānām——所有生物体的；acaram——不移动的；caram——移动的；eva——还有；ca——和；sūkṣmatvāt——因为难捉摸的关系；tat——那；avijñeyam——不可以知道的；dūrasthaṁ——遥远的；ca antike——也很接近；ca——和；tat——那。

译文

至尊的真理内在地及外在地存在，存在于运动及不运动的事物中。祂超然于物质感观看到和知到的能力之外。虽然处于很遥远的地方，但是他也亲近着所有的一切。

要旨

在吠陀文学中我们了解到拿拉央纳 Nārāyaṇa，至尊的人，居处于每一个生物体的外在及内在两者中，祂存在于灵性世界及物质世界，虽然祂在很遥远的地方，祂仍然很接近我们，这些便是吠陀文学的声言，Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ。而因为祂是经常地从事于超然的快乐中，我们不能了解到祂怎样处在完全的富裕中享乐。我们不能够以这些物质的感官去看见或了解祂。因此吠陀语文说我们不能以物质的心意及物质感官的操作去了解祂。但一个已经通过修习基士拿知觉奉献性服务而净化了感官的人可以持久地看到祂。在婆罗贺摩三灭达经中证实了一个已经發展了对至尊神的爱的奉献者可以没有终止及经常地看到祂。而在博伽梵歌第十一章第五十四节中也证实了祇有通过奉献性服务才能够看得见祂。Bhaktyā tvananyayā śakyaḥ。

第十七节

　　　　avibhaktaṁ ca bhūteṣu　　　　　　vibhaktam iva ca sthitam　　　　bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ　　　　　　grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

avibhaktam——没有分野；ca——还有；bhūteṣu——在每一个生物体中；vibhaktam——分开；iva——好像；ca——还有；tat——那；jñeyam——被了解为；grasiṣṇu——吞殁；prabhaviṣṇu——發展；ca——还有。

译文

虽然超灵看来是被分开的，其实祂永不会被分开。祂以一个整体居处，虽然祂是每一个生物体的维系者，可以理解的是祂吞殁一切及培养一切。

要旨

主以超灵处于每一个人的心中。意思是不是祂被分开了呢？不，事实上祂是一个整体。可以以太阳为举例：太阳神处于子午线，假如有人在每一个方向行走五千里然后询问：「太阳在那里？」每一个人都会回答说它在他的头上照耀着。吠陀文学举出这个例子来表示虽然祂是没有分离的，但祂的处境看来是被分离了一样。虽然在吠陀文学中说一个韦施纽由于祂的全能而存在于每一处地方，就好像太阳在很多地方出现于很多人面前一样。而至尊的主，虽然是每一个生物体的维系者，在世界毁灭的时候吞殁一切。当主在第十一章说祂到来吞殁所有在库勒雪查上结集的战士的时候证实了这一点。祂也提及祂也以时间的形像吞殁。祂是歼灭者，杀死一切生物。当有创造的时候，祂从原本的状态中發展了所有这些，而在毁灭的时候祂吞殁了他们，吠陀诗歌确证了祂是所有生物体的本源及所有他们的歇息所。在创造之后，一切事物都歇息于祂的全能中，而在毁灭一切后，一切事物再次重返祂里面歇息。这些便是吠陀诗歌的证实，Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁvi śanti tad brahma tad vijijñāsasva（泰铁尼耶奥义书 Taittirīya Upaniṣad 3:1）。

第十八节

　　　　jyotiṣām api taj jyotis　　　　　　tamasaḥ param ucyate　　　　jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ　　　　　　hṛdi sarvasya viṣṭhitam

jyotiṣām——在所有發光的物体中；api——还有；tat——那；jyotiḥ——光的来源；tamasaḥ——黑暗的；param——超越；ucyate——据说；jñānam——知识；jñeyam——被认识；jñāna-gamyam——为知识所接近；hṛdi——在心中；sarvasya——每一个人的；viṣṭhitam——处于。

译文

祂是所有發光物体的光源。祂超然于物质的黑暗之外和是不展示的。祂是知识，祂是知识的对象，祂也是知识的目标。祂处于每一个人的心中。

要旨

超灵，具有至尊无上性格的神首，是所有如太阳、月亮、星星等發光物体的光源。从吠陀文学中我们知道在灵性的王国中并不需要太阳和月亮，因为那里有的是至尊主的光芒。在物质世界中，那婆罗约地 brahmajyoti 主的灵性光芒，为摩诃特瓦 mahat-tattva，物质元素所遮盖；因此在这个物质世界中我们需要太阳、月亮、电力等的光源来帮助。但在灵性的世界中却不要这些东西。在吠陀文学中很清楚地声言因为祂明亮的光芒，每一件事物都被照耀了。因此很清楚地祂的地位并不是在物质世界中的。祂远远地处于在灵性天空中的灵性世界。这一点也在吠陀文学中证实了。Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt 祂便好像太阳一样，永恒地發出光芒，不过祂却远远地超出这个物质世界。祂的知识是超然的。吠陀文学证实了婆罗门是浓缩的超然知识。对于一个渴望于被转移到灵性世界的人，处于每一个人心中的至尊主给与他知识。

一首吠陀曼陀罗说：taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣurvai śaraṇam aham prapadye 如果一个人真的需要解脱，他必定要皈依具有至尊无上性格的神首。在知识的终极目标方面，吠陀文学也有如下的证实：tam eva viditvātimṛtyum eti。「祇有认识祢一个人才能够超越生与死的境界。」祂以至尊的控制者处于每一个人的心中。至尊者有四处分散的手和脚，而个別的灵魂则不可以这样地被形容。因此有两个活动场所的知悉者——个別灵魂及超灵，这一点是应该被接受的。一个人的手和脚祇是局部地分布，而基士拿的手和脚则是四处分布。在史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 中证实了这一点：sarvaspa prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat。那具有至尊无上性格的神首——超灵，是所有生物体的巴布 prabhu 或主人；因此祂是所有生物体终极的中心，所以无可否认至尊的超灵和个別的灵魂经常和根本地是不同的。

第十九节

　　　　iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ　　　　　　jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ　　　　mad-bhakta etad vijñāya　　　　　　mad-bhāvāyopapadyate

iti——如此；kṣetram——活动的场所（身体）；tathā——还有；jñānam——知识；jñeyam——可以被认知的；ca——还有；uktam——描述；samāsataḥ——概括；mat-bhaktaḥ——「我」的奉献者；etat——所有这；vijñāya——在认识了以后；mat-bhāvāya——「我」的本性；upapadyate——达到。

译文

因此活动的场所（身体）、知识、及可以被认知的已经由「我」概括地描述了。祇有「我」的奉献者才能够完全地知道和因此而得到「我」的本性。

要旨

主已经概括地描述了身体、知识和可以被认知的。这知识可分为三：知悉者、可以被认知的、及认知的程序。这些结合起来便称为维几亚南 vijñānam或知识的科学。完整的知识可以直接地被主没有混淆的奉献者所了解。其他人则不能够了解。单元论者说在终极的阶段这三者合而为一，但是奉献者并不接受这一点，知识及知识培养的意思是在基士拿知觉中了解自己。我们都被物质的知觉所吸引了，但一旦当我们将所有知觉移转至基士拿的活动及觉悟到基士拿是一切事物时，我们便达到真正的知识。换句话说，知识祇不过是完整地了解奉献性服务的初步阶段。

第二十节

　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva　　　　　　viddhyanādī ubhāv api　　　　vikārāṁś ca guṇāṁś caiva　　　　　　viddhi prakṛti-sambhavān

prakṛtim——物质自然（本性）；puruṣam——生物体；ca——还有；eva——肯定地；viddhi——应该知道；anādī——没有开始；ubhau——两者；api——还有；vikārān——转变；ca——还有；guṇān——三种物质自然型态；ca——还有；viddhi——知道；prakṛti——物质自然；sambhavān——产生自。

译文

物质自然和生物体应该被了解为是没有开始的。他们的转变及物质型态都是物质自然的产物。

要旨

因为这个知识，身体、活动场所及身体的知悉者（个別灵魂及超灵两者）都可以被认识。身体是活动的场所和是由物质自然所组成。被体困的是个別的灵魂。享受身体活动的是普努沙 purusa 或生物体。他是一个知悉者，而其他的一个便是「超灵」。当然，应该了解的是「超灵」和个別的灵魂两者都是具有至尊无上性格神首的不同展示。生物体是在祂能量的等级，而「超灵」则在祂个人扩展的等级。

物质自然和生物体两者都是永恒的。即是说他们在创造之前存在。物质展示来自至尊主的能量；而生物体也是，祇不过他们是属于较高的能量。这两者都先于宇宙的展示而存在。物质自然被吸进于具有至尊无上性格的神首——摩诃韦施纽之内，当有需要它的时候，便通过摩诃特达 mahat-tattva 的代理而展示。同样地，生物体也在祂之内，又因为他们是被条件所限制了，他们反对去侍奉至尊的主。这样他们便不被准许进入灵性的天空，在物质自然终结后，这些生物体便再次被给与一个机会在物质世界中去活动及准备进入灵性的世界。那便是这个物质创造的秘密。事实上生物原本是至尊神首的灵性所属部份，但由于他的反叛性；他便被物质自然所条限了。这些生物体或至尊主的较高生物体怎样来到与物质自然接触也再不用追究。不过，具有至尊无上性格的神首却知道这实际是怎样和为什么会發生的。在经典中主说那些为这个物质自然所吸引的生物体正为生存而进行艰苦奋斗。但是我们应该从这数节的描述中肯定地知道三个物质自然型态的转变及影响也是物质自然的产物。所有与生物体有关的转变及花样都是因为身体的关系。至于在灵魂方面，生物体都是一样的。

第二十一节

　　　　kārya-kāraṇa-kartṛtve　　　　　　hetuḥ prakṛtir ucyate　　　　puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ　　　　　　bhoktṛtve hetur ucyate

kārya——影响；kāraṇa——原因；kartṛtve——在创造的事物中；hetuḥ——工具；prakṛtiḥ——物质自然；ucyate——据说；puruṣaḥ——生物体；sukha——快乐；duḥkhānām——困苦的；bhoktṛtve——在享乐中；hetuḥ——工具；ucyate——据说。

译文

据说自然是所有物质活动及影响的原因，而生物体则是这个世界中各样痛苦及享乐的原由。

要旨

生物体不同的身体及感官展示是由于物质自然的关系。八百四十万种不同种族的生命都是物质自然形形式式的创造。它们产自生物体不同的感官享乐，因为他们想这样的活在某一类型的身体中。当他被置于不同的身体后，他便享受着不同种类的快乐和困苦。他物质的快乐和痛苦是由于他的身体，而不是由于他自己本人。在他原本的地位中毫无疑问是有享乐的；因此那才是他真正的地位。因为想主宰物质自然的欲望，他来到了物质世界。在灵性的世界中并没有这些事情。灵性世界是纯洁的，但在物质世界里每个人都艰苦地挣扎去得到一些牺牲品来给与身体的不同享乐。或者更清楚地应该指出这个身体是感官的实现。感官是满足欲望的工具。现在，整体——身体和工具感官——为物质自然给与，这些将会清楚地在下一节中说及，生物体根据他过往的欲望和活动而被祝福或诅咒于不同的处境。根据一个人的愿望和活动，物质自然将他处于各不同的居所中。生物体自己是他达到这样的居所及随着而来的享乐或受苦的原由。一旦处于某特定的身体后，他便在自然的控制下，因为身体既然是物质的，便根据自然的定律操作。在那时候，生物体没有能力去改变那定律，譬喻一个生物体被放进一只狗的身体里，他便要像狗一样地去行动。他不能不这样做，而假如生物体被放进一只猪的身体里，他便被迫去吃粪便及像一只猪地一样去行动。同样地，假如生物体被放置于一个半人神的身体中，他也是要根据他的身体去行动。这是自然的定律。但在所有情况下，超灵是在个別灵魂之内的。在吠陀经中有如下的解释：dvā suparṇā sayujā sakhāyā，至尊主对生物体是这样亲切以至祂在所有的情况下祂都以超灵或巴拉迈玛的身份倍伴着个別的灵魂。

第二十二节

　　　　puruṣaḥ prakṛti-stho hi　　　　　　bhuṅkte prakṛti-jān guṇān　　　　kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya　　　　　　sad-asad-yoni-janmasu

puruṣaḥ——生物体；prakṛti-sthaḥ——因为处于物质的能量中；hi——肯定地；bhuṅkte——享受；prakṛti-jān——产自物质自然；guṇān——自然型态；kāraṇam——原因；guṇa-saṅgaḥ——与自然型态的联系；asya——生物体的；sat-asat——好与坏；yoni——种族；janmasu——诞生。

译文

因此在物质自然中的生物体便这样地追随生命的形式，享受着物质自然的三种型态。这是由于他与物质自然的连系。因此他便在各类型的种族中碰到好与坏。

要旨

梵歌这一节对了解生物体怎样从一个身体投生至另外一个身体很重要。在第二章中解释说生物体从一个身体投生至另外一个身体就好像一个人更换衣服一样。这个衣服的更换是由于他对物质存在的依附。他一旦被这虚假的展示所吸引，他便要继续从一个身体投生到另外一个。因为他想主宰物质自然的关系，他便被置放于一个这样不想欲的景况中。在物质欲望影响之下，生物体有时诞生为半人神，有时为人，有时为走兽，有时为雀鸟，有时为蠕虫，有时为水族，有时为一个圣人，有时为昆虫。这不断地继续着。在所有的情况下生物体都以为他自己是他处境的主人，但他却在物质自然的影响下。

他怎样被置放于这样不同的身体在这里有所解释，这是因为与不同物质自然型态联系的关系，因此，一个人必须要提升于这三个物质型态之上和变得处于超然的地位。那便称为基士拿知觉。除非一个人是处于基士拿知觉中，否则他的物质知觉会迫使他从一个身体转移到另外一个身体，因为从不能记起的年代开始他便有了物质的欲望，但他需要更改那个概念。那个变更祇可以通过从权威的聆听开始。最佳的例子便是：阿尊拿从基士拿那里聆听神的科学。假如生物体服从这个聆听的程序，他便失去了长久以来想主宰物质自然的宿望，慢慢地及按照比例地，他减少了他去主宰的渴望与及开始享受灵性的快乐。在一个吠陀曼陀罗中说当他在与至尊无上性格神首的联系中取得进步时，他便会按照比例地享受他永恒的快乐生活。

第二十三节

　　　　upadraṣṭānumantā ca　　　　　　bhartā bhoktā maheśvaraḥ-　　　　paramātmeti cāpy ukto　　　　　　dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

upadraṣṭā——监视者；anumantā——允许者；ca——还有；bhartā——主人；bhoktā——至尊的享受者；maheśvaraḥ——至尊的主；paramātmā——超灵；iti——还有；ca——和；api uktaḥ——据说；dehe——在这个身体；asmin——这；puruṣaḥ——享受者；paraḥ——超然的。

译文

然而在这个身体中还有另外一个超然的享受者，祂便是主，至尊的拥有人，祂以监视者及允许者存在，祂也以超灵而知名。

要旨

在这里声言说经常地与个別灵魂在一起的超灵，是至尊主的代表。祂并不是一个普通生物体，一元论的哲学家以为身体的知悉者是一个，他们以为超灵与个別灵魂之间并没有分別。为了要澄清这一点，主说祂是每一个身体内巴拉迈玛的代表，祂不同于个別的灵魂；祂是巴拿 paraḥ，超然的。个別的灵魂享受某一特定场所的活动，但超灵却不以有限的享受者或一个參与身体活动者存在，而是以见证人，监视人，允许人及至尊的享受者存在。祂的名字是巴拉迈玛 Paramātmā，不是艾玛 ātmā，祂是超然的。很显然地艾玛和巴拉迈玛是不同的。超灵——巴拉迈玛——到处都有手和脚，但个別的灵魂却没有。因为祂是至尊的主，祂存在于内去特准个別灵魂想欲的物质享乐。没有至尊灵魂的准许，个別的灵魂不能够做任何事情，个別体是巴赫达 bhakta 或被维系的，而祂是布赫达 bhukta 或维系者。在无数的生物体中，祂以一个朋友的姿态处于他们之中。

而事实上，个別的生物体永恒地是至尊主的所属部份，他们两者的关系是很亲密的朋友。但是生物体却有拒绝至尊主批准的倾向及试图独自地去主宰至尊的自然，又因为他有这个倾向，他被称为至尊主的超然能量。生物体可以处于物质能量或灵性能量中。一旦他被物质能量的条件限制了；至尊主，作为他的朋友——超灵，和他共处一起好使他能够回到灵性的能量中。主经常地都很渴望将他带回灵性的能量，但由于渺少的自主权，生物体继续地拒绝与灵性光芒的联系。这自主权的误用便是他在条限了本性中物质挣扎的原由。因此，至尊主是经常地从内在及外在發出训令。从外在祂以博伽梵歌中的声言作训示，而从内在祂试图说服他在物质世界中的活动并不引往真正的快乐：「放弃它和将信仰转向于『我』，这样你便会感到快乐。」因此有智慧的人将他的信仰放于巴拉迈玛或具有至尊无上性格神首之上和开始过一个充满知识的永恒快乐生活。

第二十四节

　　　　ya evaṁ vetti puruṣaṁ　　　　　　prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha　　　　sarvathā vartamāno 'pi　　　　　　na sa bhūyo 'bhijāyate

yaḥ——任何人；evam——如此；vetti——了解；puruṣam——生物体；prakṛtim——物质本性；ca——和；guṇaiḥ——物质自然型态；saha——与；sarvathā——以一切方法；vartamānaḥ——处于；api——虽然；na——永不；saḥ——他；bhūyaḥ——再次；abhijāyate——诞生于。

译文

谁了解到这有关于物质自然、生物体及自然型态相互反应哲学的人必定地会得到解脱。不论他现在的处境怎样，他不用再次在这里降生。

要旨

对物质自然、超灵、个別的灵魂与及他们之间相互反应的清楚了解可以使一个人有资格得到解脱与及转往灵性的气氛而不用再被迫回到这个物质自然，这便是知识的结果。知识的目的是去明晰地了解生物体是意外地掉进这个物质存在中。透过他与权威、圣人及和一个灵魂导师联谊的个人努力，他必需了解他的地位及通过由性格神首那样解释地去了解博伽梵歌而回转到他的灵性知觉或基士拿知觉。这样他便肯定地永不用再次回到这个物质的存在；他会被转移到灵性世界过着一个永恒充满着知识的快乐生活。

第二十五节

　　　　dhyānenātmani paśyanti　　　　　　kecid ātmānam ātmanā　　　　anye sāṅkhyena yogena　　　　　　karma-yogena cāpare

dhyānena——通过冥想；ātmani——自我；paśyanti——看见；kecit——一个；ātmānam——超灵；ātmanā——由心意；anye——其他的人；sāṅkhyena——通过哲学性的讨论；yogena——通过瑜伽体系；karma-yogena——通过没有获利性欲望的活动；ca——还有；apare——其他的人。

译文

有些人通过冥想而察觉到超灵，有些人则通过知识的培养，还有其他的人则通过没有获利性欲望的工作而察觉到超灵。

要旨

有关一个人对自觉追寻方面，主告诉阿尊拿说被条件限制了的灵魂可以分成两类：那些无神论者、不可知论者及怀疑者都处于灵性了解之外。但有些其他的人则忠心于他们对灵性生活的了解，他们被称为摒弃了获利性结果的工作者。那些经常想树立单元论说的也被列入无神论者或不可知论者之列；换句话说，祇有具有至尊无上性格神首的奉献者才真正地能够有灵性的了解，因为他们了解到在这个物质自然之外有的是灵性世界与及扩展为巴拉迈玛——每个人心中的超灵——全面遍透的具有至尊无上性格的神首。当然也有些人试图通过知识的培养去了解至尊的绝对真理，他们可算是第二流的。无神论的哲学家将这个物质世界分析为二十四个元素，他们也将个別的灵魂列入为第二十五个，当他们能够了解个別灵魂的本性是超然于物质元素的时候，他们便能够了解在这超灵之上的便是具有至尊无上性格的神首。祂是第二十六个元素。这样慢慢地他们也来到在基士拿知觉中奉献性服务的准则。那些没有获利性结果而工作的人在态度方面也是完整的。他们被给与机会在基士拿知觉中晋至奉献性服务的层次。这里指出有些人的知觉很纯洁和试图通过冥想去寻找超灵，而当他们發现内在的超灵的时候，他们的地位便是超然的。同样地，也有其他的人试图通过知识的培养去了解至尊的灵魂，也有其他的人修习阴阳瑜伽的体系而以无知小儿的活动试图去满足具有至尊无上性格的神首。

第二十六节

　　　　anye tv evam ajānantaḥ　　　　　　śrutvānyebhya upāsate　　　　te 'pi cātitaranty eva　　　　　　mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

anye——其他的人；tu——但是；evam——这；ajānantaḥ——没有灵性的知识；śrutvā——通过聆听；anyebhyaḥ——从其他人；upāsate——开始去崇拜；te——他们；api——还有；ca——和；atitaranti——超越于；eva——肯定地；mṛtyum——死亡的途径；śruti-parāyaṇāḥ——倾向于聆听的程序。

译文

还有其他的人，虽然并不谙熟灵性的知识，然而在从別人那里听闻至尊者的时候便开始崇拜祂。因为他们有从权威人仕那里聆听的倾向，他们也超越于生与死的旅途。

要旨

这一节特別适用于现代的社会，因为在现代的社会里简直是缺乏了灵性事项的教育。有些人看来是无神论者或不可知论者或有哲学的倾向，但是实际上却没有哲学的知识。对于普通人来说，如果他是一个好的灵魂，便有机会通过聆听而取得进步。这个聆听的程序非常重要。在现代世界中传播基士拿知觉的主采坦耶极力着重于聆听，因为一般人祇要从权威的资源聆听，根据主采坦耶说，他便能够取得进步，尤其是当他听到超然的声音震荡：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利的时候是最为有益的。因此有声言说所有人都应该利用从自觉了的灵魂那里聆听的机会而慢慢地便能够了解一切事情。对至尊主的崇拜便肯定地会产生。主采坦耶曾经说过在这个年代人们不需要去改变他的地位，但是一个人却要放弃通过推考性理解去了解至尊真理的努力。一个人需要学习成为那些对至尊主有知识的人的仆人，如果一个人幸运地能求庇护于一个纯洁的奉献者，从他那里聆听有关自觉的知识及追随他这个权威的步伐，他便会慢慢地被提升到一个纯洁奉献者的地位。这一节特別强力地推荐聆听的程序，这个是非常适当的。侭管一般人通常都不如那些所谓哲学家一样的能干，从一个权威人仕那里忠诚地聆听可以帮助他超越这个物质的存在而回到神首，回到家那里去。

第二十七节

　　　　yāvat saṁjāyate kiñcit　　　　　　sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam　　　　kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt　　　　　　tad viddhi bharatarṣabha

yāvat——什么；saṁjāyate——發生；kiñcit——任何事物；sattvam——存在；sthāvara——不移动；jaṅgamam——移动；kṣetra——身体；kṣetrajña——身体的知悉者；saṁyogāt——之间的连结；tat viddhi——你应该知道；bharatarṣabha——啊，伯拉达人之首长。

译文

啊，伯拉达人的首长，你所看到所有存在中的东西，移动和不移动的，都祇是活动场所与及场所知悉者的合并。

要旨

这一节所解释的是在宇宙创造之前已经存在的物质自然和生物体两者。创造出来的一切都祇不过是生物体及物质自然的合并。有些展示如树、山脉及小丘等是不移动的，也有很多展示是移动的，所有他们都是物质自然及较高的自然——生物体——的合并，没有较高自然——生物体——的接触，没有事物能够生长。因此物质与自然的关系是永恒地继续着，而这个则由至尊主所施行；因此祂是较高自然及较低自然两者的控制者。物质自然由祂创造，而较高的自然则被放进这个物质自然里，因此便有所有这些活动及展示的發生。

第二十八节

　　　　samaṁ sarveṣu bhūteṣu　　　　　　tiṣṭhantaṁ parameśvaram　　　　vinaśyatsv avinaśyantaṁ　　　　　　yaḥ paśyati sa paśyati

samam——相等地；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物体；tiṣṭhantam——居处于；parameśvaram——超灵；vinaśyatsu——在可以被毁坏的；avinaśyantam——不毁灭的；yaḥ——任何人；paśyati——看见；saḥ——他；paśyati——实际上看到。

译文

谁看到超灵在所有身体中倍伴着个別的灵魂和谁了解灵魂及超灵两者都永不会被毁灭是实际地看到事物。

要旨

任何一个看见三样东西——身体、身体的拥有者（或个別的灵魂）、及个別灵魂的朋友——再加上好的联谊结交的人，便是实际地处于知识之中。那些不与灵魂的朋友联谊的人是处于愚昧中；他们祇是看到身体，而当身体被毁灭的时候他们以为一切事情都完结了，但事实上并不如此。在身体毁灭之后，灵魂及超灵两者都存在，他们永恒地以各样移动的及不移动的形式继续着。梵文 parameśvaram 一字有时被译为个別的灵魂，因为灵魂是身体的主人，在身体毁灭后他便转移到另外的一个形态。在这方面他是主人。但也有其他的人阐释 parameśvaram 为超灵。两方面来说，超灵及个別的灵魂两者都继续存在。他们没有被毁灭。谁这样地看到事物便能够实际地看到什么事情在發生着。

第二十九节

　　　　samaṁ paśyan hi sarvatra　　　　　　samavasthitam īśvaram　　　　na hinasty ātmanātmānaṁ　　　　　　tato yāti parāṁ gatiṁ

samam——相等地；paśyan——看见；hi——肯定地；sarvatra——每一处地方；samavasthitam——相等地处于；īśvaram——超灵；na——并不；hinasti——降格；ātmanā——由心意；ātmānam——灵魂；tataḥ yāti——跟着达到；parām——超然的；gatim——目的地。

译文

谁看到超灵在每一个生物体之内和在每处地方都一样，并不受他自己的心意所降格。这样他便达到超然的目的地。

要旨

生物体在接受了他物质的存在是这样痛苦的以后，便可以转于他灵性的存在中。如果一个人了解至尊在每一处地方都处于祂巴拉迈玛的展示，即是说如果一个人在每一个生物体中能够看到具有至尊无上性格神首的存在，他便不会将自己降格，因此而慢慢地在灵性世界中取得进步。心意通常都沉溺于自我中心的事务；但当心意转向超灵的时候，他便在灵性了解中得到进步。

第三十节

　　　　prakṛtyaiva ca karmāṇi　　　　　　kriyamāṇāni sarvaśaḥ　　　　yaḥ paśyati tathātmānam　　　　　　akatāraṁ sa paśyati

prakṛtyā——物质自然；eva——肯定地；ca——还有；karmāṇi——活动；kriyamāṇāni——从事于执行；sarvaśaḥ——在所有方面；yaḥ——谁；paśyati——看到；tathā——还有；ātmānam——他自己；akartāram——非工作者；saḥ——他；paśyati——完整地看到。

译文

谁能够看到所有的活动都是由物质自然所创造的身体所执行，和看到自我并不做着任何事情，便是真正地看到事物。

要旨

这个身体是在超灵指引下的物质自然所创造，而与身体有关任何活动的进行都不是他的做作。任何一个人所应该做的事，不论是为了快乐或是为了苦恼都因为身体的组成而被迫去做。然而自我是在所有这身体活动以外的，这个身体是根据一个人过往的欲望而被给与的。为了满足欲望，一个人被给与身体，这样他们便能够跟着去做。而在实际上，身体便是一部机器，由至尊主所设计去满足欲望的。因为这些欲望，一个人便被置于困苦的处境去苦受或享受。当生物体这个超然的视野發展起来的时候，便会使人从身体活动中分別出来。谁有这样的视野便是一个真正的先知先觉者。

第三十一节

　　　　yadā bhūta-pṛthag-bhāvam　　　　　　eka-stham anupaśyati　　　　tata eva ca vistāraṁ　　　　　　brahma sampadyate tadā

yadā——当；bhūta——生物体；pṛthak-bhāvam——分別的个体；eka-stham——处于一个整体；anupaśyati——试图通过权威察看事物；tataḥ eva——此后；ca——还有；vistāram——扩展；brahma——绝对；sampadyate——达到；tadā——在那时候。

译文

当一个懂事的人停止去分辨因为不同的物质身体而产生的个体时，他便达到婆罗门的概念境界。这样他便看到生物体扩展到每一处地方。

要旨

当一个人看到生物体系不同的身体起自个別灵魂不同的欲望与及实际上并不属于灵魂本身时，他便实际地看到事物。在生命的物质概念中，我们可以看到某人是一个半人神、某人是一个人、一只狗、一只猫等。这是物质的视野，并不是真正的视野。这个物质分別是因为生命物质概念的关系。在物质身体毁灭后，灵魂是一个。灵魂因为与物质自然的接触而得到不同类型的身体。当一个人看到这一点的时候，他便达到灵性的视野；因此便免于如人、动物、高、低等的分別，他的知觉便因此美化和能够在他的灵性个体中培养基士拿知觉。他怎样看见东西将会在一节中解释。

第三十二节

　　　　anāditvān nirguṇatvāt　　　　　　paramātmāyam avyayaḥ　　　　śarīra-stho 'pi kaunteya　　　　　　na karoti na lipyate

anāditvāt——因为永恒的关系；nirguṇatvāt——因为超然的关系；param——超越于物质自然；ātmā——精灵；ayam——这；avyayaḥ——没有竭尽的；śarīra-sthaḥ api——虽然居处于身体之内；kaunteya——啊，琨提之子；na karoti——永不做任何事；na lipyate——亦不束缚于。

译文

那些有着永恒性视域的人能够看到灵魂是超然的、永恒的及超越于自然的形态。啊！阿尊拿，虽然灵魂与物质的身体接触，但它永不做任何事亦不受其缠绕。

要旨

一个生物体因为物质的身体所以看来是诞生下来的，但事实上生物体是永恒的；他不是诞生出来的，虽然他处于一个物质的身体中，他是超然和永恒的。因此他不能够被毁灭。在本性上他是充满快乐的。他并不从事任何的物质活动；因此与物质身体接触的活动并不缠绕他。

第三十三节

　　　　yathā sarva-gataṁ saukṣmyād　　　　　　ākāśaṁ nopalipyate　　　　sarvatrāvasthito dehe　　　　　　tathātmā nopalipyate

yathā——如；sarva-gatam——全面遍透的；saukṣmyāt——因为细致的关系；ākāśam——天空；na——永不；upalipyate——混合；sarvatra——每一处地方；avasthitaḥ——处于；dehe——在身体内；tathā——这样的；ātmā——自我；na——永不；upalipyate——混合。

译文

天空虽然是全面遍透的。但因为它微妙本性，并不与任何东西混合，同样地，灵魂因为处于婆罗门的视野，虽然处于那个身体中，并不与身体混合。

要旨

空气进入水、泥泞、粪便及任何其它的东西；但它仍然不与任何东西混合。同样地，生物体虽然处于不同类型的身体中，因为它细致的本性而高处它们。因此物质的眼睛是不能够看到生物体怎样与这个身体接触和他在身体毁灭后怎样脱离它，没有人能够以科学证明这一点。

第三十四节

　　　　yathā prakāśayaty ekaḥ　　　　　　kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ　　　　kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ　　　　　　prakāśayati bhārata

yathā——好像；prakāśayati——照耀；ekaḥ——一个；kṛstsnam——整体；lokam——宇宙；imam——这；raviḥ——太阳；kṣetram——这个身体；kṣetrī——灵魂；tathā——同样地；kṛtsnam——所有；prakāśayati——照明；bhārata——啊，伯拉达之子。

译文

啊，伯拉达之子，就好像太阳单独地照明整个宇宙一样，生物体处于身体之内，也以知觉照明整个身体。

要旨

关于知觉有几种不同的理论。在博伽梵歌中所举的是太阳和阳光的例子。就好像太阳处于一处地方，却照亮着整个宇宙，所以精灵的一个细小分子，虽然处于这个身体的心中，也以知觉照耀着整个身体。因此知觉便是灵魂存在的证明，就好像阳光是太阳存在的证明一样。当灵魂存在于身体的时候，整个身体都有着知觉，一旦灵魂离开身体的时候，便没有了知觉。任何一个聪明的人都很容易了解这一点。这是生物体的象征。因此知觉并不是物质结合的产物，它是生物体的象征，生物体的知觉，虽然在品质上与至尊的知觉为一，但因为一个特定身体的知觉并不分与另外一个身体。然而以个別灵魂的朋友的身份处于所有身体中的超灵，却知觉着所有身体，那便是至尊知觉及个別知觉间的分別。

第三十五节

　　　　kṣetra-kṣetrajñayor evam　　　　　　antaraṁ jñāna-cakṣuṣā　　　　bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca　　　　　　ye vidur yānti te param

kṣetra——身体；kṣetrajñayoḥ——身体的拥有者；evam——那；antaram——分別；jñāna-cakṣuṣā——因为知识的视力；bhūta——生物体；prakṛti——物质自然；mokṣam——解脱；ca——还有；ye——谁；viduḥ——知道；yānti——接近；te——他们；param——至尊者。

译文

谁有知识地看到这身体与身体拥有者的分別便可以了解从这束缚的解脱的程序，也可以达到至尊的目标。

要旨

这第十三章的要旨是一个人应该知道身体，身体的拥有者及超灵之间的分別。如从第八节至第十二节所叙述那样，一个人应认识解脱的程序。那样他就能达到至尊的目标。一个有信心的人应该首先有一些好的联谊去聆听神和慢慢地得到启迪。如果一个人接受一个灵魂导师，他可以学习去分別物质与灵魂，那便是更进一步灵性自觉的踏脚石。一个灵魂导师以各种不同的训示教导他的学生去脱离生命的物质概念，例如在博伽梵歌中我们發现基士拿教导阿尊拿去将他自己免于物质的考虑。

一个人可以了解到这个身体是物质的；它可以以二十四个元素去进行分析，那身体是粗畧的展示。而细致的展示便是心意及心理上的影响结果。生命的象征便是这些特色的相互反应，但在这之上的便是灵魂，再还有的便是超灵。灵魂及超灵是两个，这个物质世界是在灵魂及二十四个物质元素的组合下工作。一个能够看到这个灵魂及物质元素组合下的整个物质展示及看见至尊灵魂的境界的人有资格转移到灵性的世界。这些事物是为了冥想及自觉，我们应该在灵魂导师的帮助下完全地了解这一章。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十三章有关于自然，享受者及知觉各节的要旨。