第一节

　　　　arjuna uvāca　　　　sannyāsasya mahābāho　　　　　　tattvam icchāmi veditum　　　　tyāgasya ca hṛṣīkeśa　　　　　　pṛthak keśiniṣūdana

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；sannyāsasya——遁弃；mahā-bāho——啊，臂力强大的人；tattvam——真理；icchāmi——我想；veditum——去了解；tyāgasya——遁弃的；ca——还有；hṛṣīkeśa——啊，感官的主人；pṛthak——不同的；keśi-nisūdana——杀死恶魔克斯的人。

译文

阿尊拿说：「啊，臂力强大的人，我想了解遁弃（查伽 tyāga）的目的与及生命的遁弃阶层（山耶沙 sannyāsa），啊！杀死恶魔克斯的人——赫斯克沙。」

要旨

博伽梵歌本来在第十七章便完结，这第十八章是以前所讨论过论题的撮要补充。在博伽梵歌的每一章中，主基士拿都着重对具有至尊无上性格神首的奉献性服务是生命终极的目标。同样的一点在第十八章中被撮要为知识的最机密要素，前六章所着重的是奉献性服务：yoginām api sarveṣām「在所有的瑜祁或超然主义者中，谁经常地在他自己的心里想着『我』便是最佳的。」再下六章所讨论的各项是纯洁奉献性服务，它的本质及活动，最后各项的六章则描述知识、遁弃、物质本性及超然本性的活动，还有奉献性服务。结论便是所有的活动都应该是与至尊主有关连而做，而以指示韦施纽——至尊者——的唵、沓、撒 om tat sat 三个字为撮要，在博伽梵歌的第三部中，奉献性服务通过以往诸导师（阿阇黎耶）的例子，还有婆罗贺摩枢查经及吠檀多维丹达枢查经（引述出奉献性服务是生命的终极目标而再没有其它了）而确立。某些非人性主义者以为他们自己是维丹达枢查经知识的专利者，但事实上维丹达枢查经是为了要了解奉献性服务，正因为主祂自己是维丹达枢查经的撰作人——祂是知悉者。这一点在第十五章中有所述及。每一部经典及每一部吠陀经都指出奉献性服务是目标，这便是博伽梵歌里所解释的。

本书第二章所述是整个论题的基本大要，而第十八章也是所有已述训示的撮要。根据训示生命的目的是遁弃及达到高于物质自然三个型态以上的超然地位，阿尊拿想澄清博伽梵歌的两个明显命题，即遁弃 tyāga 及生命的遁弃阶层（山耶沙），因此他询问这两个字的意思。

这一节中用来称呼至尊主的两个字——赫斯克沙 Hṛṣīkeśa 及克斯尼苏丹拿 keśinisūdana——都很重要，赫斯克沙是基士拿——所有感官的主人，祂时常都能够帮助我们得到心智上的宁静。阿尊拿要求祂将每年撮要而仍然使自己能够保持平衡状况。但他另外有一些疑问，疑问就好比恶魔。他因此称呼基士拿为克斯尼苏丹拿。克斯是一个很可怕的恶魔，他被主所杀；现在阿尊拿希望基士拿杀死疑问的恶魔。

第二节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ　　　　　　sannyāsaṁ kavayo viduḥ　　　　sarva-karma-phala-tyāgaṁ　　　　　　prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说；kāmyānām——以欲望；karmaṇām——活动；nyāsam——遁弃；sannyāsam——生命的遁弃阶层；kavayaḥ——有学识的人；viduḥ——知道；sarva——所有；karma——活动；phala——结果；tyāgam——遁弃；prāhuḥ——叫；tyāgam——遁弃；vicakṣaṇāḥ——有经验的人。

译文

至尊的主说：「聪明人称放弃所有活动的结果为遁弃（tyāga），有学识的伟人称这状况为生命的遁弃阶层（山耶沙 sannyāsa）。」

要旨

执行活动的成果应该要放弃，这是博伽梵歌的训示。但是领导灵性知识进步的活动却不应该放弃，我们在下一节中便会知道得很清楚。吠陀文学里有很多为了某特定目的而执行祭祀方法的描述，某些祭祀的执行是要得到一个好的儿子或是要提升至较高的恒星，所以由欲望所驱使的祭祀应该被制止，不过，为了净化一个人的心或是灵性科学提升的祭祀却不应该放弃。

第三节

　　　　tyājyaṁ doṣavad ity eke　　　　　　karma prāhur manīṣiṇaḥ　　　　yajña-dāna-tapaḥ-karma　　　　　　na tyājyam iti cāpare

tyājyam——应该放弃；doṣavat——是罪恶；iti——如此；eke——一群；karma——工作；prāhuḥ——说；manīṣiṇaḥ——伟大思想家的；yajña——祭祀；dāna——慈善布施；tapaḥ——忏悔；karma——工作；na——永不；tyājyam——被放弃；iti——因此；ca——肯定地；apare——其他的人。

译文

一些有学识的人说所有各类获利性活动都应该放弃，而也有其他的圣贤认为祭祀、布施及忏悔的行动永不应该放弃。

要旨

吠陀文学所描述的活动是值得争论的题目，举例如一只动物可以在祭祀牺牲中被杀，但有些人则以为杀戮动物是完全可鄙的。虽然吠陀文学推荐在祭祀中可以牺牲一头动物，那头动物并不算是被杀。祭祀牺牲是给那个动物一个新生命。有时那头动物在祭祀牺牲被杀后能得到了一个新的动物生命，有时甚至立即得到了人体的生命。然而在圣贤中则有不同的意见，有些说应该经常避免动物的杀戮，但有些则说为了某特定的祭祀牺牲是好的。现在主祂自己亲自澄清有关于牺牲祭祀活动的不同意见。

第四节

　　　　niścayaṁ śṛṇu me tatra　　　　　　tyāge bharata-sattama　　　　tyāgo hi puruṣa-vyāghra　　　　　　tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

niścayam——的确；śṛṇu——听；me——从「我」；tatra——那里；tyāgaḥ——遁弃；hi——肯定地；puruṣa-vyāghra——啊，人中之虎；tri-vidhaḥ——三类；samprakīrtitaḥ——被宣称。

译文

啊，伯拉达人中之俊杰，现在从「我」这里听有关于遁弃的事。啊！人中之最，经典里宣言有三类的遁弃。

要旨

虽然有关于遁弃方面有许多不同的意见，但具有至尊无上性格的神首——史里基士拿在这里下了祂的判断，这是最后的判断。因为吠陀诸经究竟是由主所定下的不同法律。这次主亲自在场，所以祂的说话应该是最后决断性的，主说遁弃的程序方法应该考虑在什么物质自然型态的情况下执行。

第五节

　　　　yajña-dāna-tapaḥ-karma　　　　　　na tyājyaṁ kāryam eva tat　　　　yajño dānaṁ tapaś caiva　　　　　　pāvanāni manīṣiṇām

yajña——祭祀；dāna——布施；tapaḥ——忏悔；karma——活动；na——永不；tyājyam——要放弃；kāryam——应该做；eva——肯定地；tat——那；yajñaḥ——祭祀；dānam——布施；tapaḥ——忏悔；ca——还有；eva——肯定地；pāvanāni——净化；manīṣiṇām——就算伟大的灵魂。

译文

祭祀、布施及忏悔的行动不应该放弃而必须要为所有智慧者所执行。真的，祭祀、布施及忏悔甚至净化伟大的灵魂。

要旨

瑜祁（习瑜伽者）应该行使人类社会进步的行动。有很多使一个人取得灵性生活上进步的净化程序。举例来说，婚姻典礼便被认为是祭祀之一，这称为维瓦哈耶冉拿 vivāha-yajña。一个在生命的遁弃过程和放弃了家庭关系的托砵僧应否鼓励婚姻典礼呢？主在这里说任何为了人类福利的祭祀永不应该放弃。维瓦哈耶冉拿（婚姻典礼）是为了要调整人类心意使它得到宁静而作灵性的进取，就算在生命中遁弃阶层的人也应该鼓励这大多数人需要的耶冉拿。托砵僧不应该与女人联系，但这并不是说一个在生命中较低阶段的年青人不应在婚姻典礼中娶一个太太。所有被指定的祭祀都是为了达到至尊的主。因此在较低阶段中祭祀不应该被放弃，同样地，布施是为了心灵的净化。如果布施是给与适当的人，便可以带领一个人取得灵性生活进步。

第六节

　　　　etāny api tu karmāṇi　　　　　　saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca　　　　kartavyānīti me pārtha　　　　　　niścitaṁ matam uttamam

etāni——所有这些；api——肯定地；tu——应该；karmāṇi——活动；saṅgam——联系；tyaktvā——遁弃；phalāni——活动；ca——还有；kartavyāni——作为责任；iti——如此；me——「我」的；pārtha——啊，彼利妲之子；niścitam——肯定的；matam——意见；uttamam——最佳的。

译文

所有这些活动都应该没有期望结果地去执行。啊，彼利妲之子，它们应该出于责任而执行。那是「我」的最后意见。

要旨

虽然所有祭祀牺牲都具纯洁与净化性，但我们不应该从这些活动的执行中期望任何结果。换句话说，所有为了生命物质进步的祭祀牺牲都应该放弃，可是净化一个人生存及提升至灵性层次的祭祀牺牲却不应该停止。一切带领至基士拿知觉的事情都应该得到鼓励，在史里玛博伽瓦谭中也说任何带领至对主奉献性服务的活动都应该被接受，那是宗教的最高范畴。一个奉献者应该接受任何可以帮助他执行对主奉献性服务的工作、祭祀或布施。

第七节

　　　　niyatasya tu sannyāsaḥ　　　　　　karmaṇo nopapadyate　　　　mohāt tasya parityāgas　　　　　　tāmasaḥ parikīrtitaḥ

niyatasya——被指定的任务；tu——但是；sannyāsaḥ——遁弃；karmaṇaḥ——活动；na——永不；upapadyate——值得；mohāt——由于迷幻；tasya——那；parityāgaḥ——遁弃；tāmasaḥ——在愚昧型态中；parikīrtitaḥ——宣言。

译文

被指定的任务永远不应该放弃。如果一个人由于迷幻而放弃了他被指定的任务，如此的遁弃据说便是在愚昧型态中的遁弃。

要旨

为了物质满足的工作应该放弃，但是灵性提升的活动如为至尊主煑食，向主供奉食物然后接受食物却是被推荐的。据说一个在生命遁弃阶段的人不应该为自己煑食。为自己煑食是被禁止的，但是为至尊主煑食却不被禁止。同样地，一个托砵僧可以为了他的门徒在基士拿知觉上取得进步而为他举行婚礼。如果一个人放弃这些活动，他便是在黑暗型态中行动。

第八节

　　　　duḥkham ity eva yat karma　　　　　　kāya-kleśa-bhayāt tyajet　　　　sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ　　　　　　naiva tyāga-phalaṁ labhet

duḥkham——不快乐；iti——如此；eva——肯定地；yat——那；karma——工作；kāya——身体；kleśa——麻烦的；bhayāt——由于；tyajet——恐惧；saḥ——那；kṛtvā——做了以后；rājasam——在热情型态；tyāgam——遁弃；na eva——肯定不；tyāga——遁弃；phalam——结果；labhet——得益。

译文

任何一个认为麻烦或由于恐惧而放弃被指定任务的人肯定地是在热情型态中。这种行动永不会提升至遁弃的层次。

要旨

一个在基士拿知觉的人不应该因为恐惧自己是在执行获利性活动而放弃赚钱。如果由于工作一个人可以将金钱用于基士拿知觉，或是如果大清早起来一个人可以增长他超然的基士拿知觉，一个人便不应该由于恐惧或因为这些活动是麻烦的而拒绝。这是在热情型态中的遁弃，热情工作的结果通常都是苦恼的。就算一个人以这种精神遁弃工作，他也永不会得到遁弃的效果。

第九节

　　　　kāryam ity eva yat karma　　　　　　niyataṁ kriyate 'rjuna　　　　saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva　　　　　　sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

kāryam——应该做；iti——如此；eva——这样；yat——那；karma——工作；niyatam——被指定的；kriyate——执行；arjuna——啊，阿尊拿；saṅgam——联系；tyaktvā——放弃；phalam——结果；ca——还有；eva——肯定地；saḥ——那；tyāgaḥ——遁弃；sāttvikaḥ——在良好的型态；mataḥ——「我」的意见。

译文

但谁祇是因为这是要做的而执行他被指定的任务与及遁弃了对结果的依附。啊！阿尊拿，他的遁弃便是在良好型态中的遁弃。

要旨

被指定的任务要以这种全心全意的心理去执行。一个人应该没有依附结果地行动；他要与工作的型态绝交，一个在工厂中以基士拿知觉工作的人并不将自己与工厂的工作联系，亦不与工厂的工人交往。他祇是为基士拿工作，当他将工作的成果献给基士拿时，他便是超然地行动，这样他也是处于良好的型态中。

第十节

　　　　na dveṣṭy akuśalaṁ karma　　　　　　kuśale nānuṣajjate　　　　tyāgī sattva-samāviṣṭo　　　　　　medhāvī chinna-saṁśayaḥ

na——永不；dveṣṭi——憎恨；akuśalam——不吉兆的；karma——工作；kuśale——吉兆的；na——现在；anuṣajjyate——变得依附着；tyāgī——遁弃者；sattva——良好；samāviṣṭaḥ——溶滙于；medhāvī——聪明的；chinna——斩除；saṁśayaḥ——所有的疑问。

译文

那些并不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是处于良好型态的人对工作一点也没有疑问。

要旨

博伽梵歌说一个人永远不能在任何一刻放弃工作，因此一个为基士拿工作并不享受工作结果与及将一切献给基士拿的人是一个真正的遁弃者，国际基士拿精神协会有很多成员很辛勤地在写字楼、工厂或其它地方工作，而他们所赚到的钱都给了协会，这些高超的灵魂是实际的托砵僧及处于生命的遁弃阶层。这里很清楚的指出怎样遁弃工作的结果和为了什么目的而遁弃。

第十一节

　　　　na hi deha-bhṛtā śakyaṁ　　　　　　tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ　　　　yas tu karma-phala-tyāgī　　　　　　sa tyāgīty abhidhīyate

na——永不；hi——肯定地；deha-bhṛtā——体困了的；śakyam——可能；tyaktum——遁弃；karmāṇi——活动的；aśeṣataḥ——所有；yaḥ tu——谁；karma——工作；phala——结果；tyāgī——遁弃者；saḥ——他；tyāgī——遁弃者；iti——如此；abhidhīyate——据说。

译文

实际上一个被体困了的生命要放弃所有活动是没有可能的。因此据说谁遁弃了活动的果实便是一个真正地遁弃了的人。

要旨

一个在基士拿知觉中以他和基士拿关系的知识行动是一个经常地解脱了的人。因此他在死后不用享受或苦受他活动的结果。

第十二节

　　　　aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca　　　　　　tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam　　　　bhavaty atyāgināṁ pretya　　　　　　na tu sannyāsināṁ kvacit

aniṣṭam——带往地狱；iṣṭam——带往天堂；miśram ca——或混合；tri-vidham——三类；karmaṇaḥ——工作；phalam——结果；bhavati——成为；atyāginām——遁弃者的；pretya——死后；na tu——并不；sannyāsinām——遁弃阶层的；kvacit——任何时间。

译文

对于那些并不遁弃的人来说，活动的三个果实——想欲的，不想欲的及混合的——都会在死后得到。但那些在生命遁弃阶层的人并没有结果去享受或苦受。

要旨

一个在基士拿知觉中的人或在良好型态的人并不憎恨任何困扰他身体的人或事物。他在适当的地点及适当的时间工作而并不畏惧他责任麻烦的影响。这样一个处于超然中的人应该被视为是最聪明及对他自己的活动没有任何疑问的一个。

第十三节及第十四节

　　　　pañcaitāni mahā-bāho　　　　　　kāraṇāni nibodha me　　　　sāṅkhye kṛtānte proktāni　　　　　　siddhaye sarva-karmaṇām

　　　　adhiṣṭhānaṁ tathā kartā　　　　　　karaṇaṁ ca pṛthag-vidham　　　　vividhāś ca pṛthak ceṣṭā　　　　　　daivaṁ caivātra pañcamam

pañca——五个；etāni——所有这些；mahā-bāho——啊，臂力强大的人；kāraṇāni——原由；nibodha——去了解；me——从「我」这里；sāṅkhye——在吠陀经中；kṛtānte——在执行后；proktāni——说；siddhaye——完整；sarva——所有；karmaṇām——被认作；adhiṣṭhānam——地点；tathā——还有；kartā——工作者；karaṇam ca——与及工具；pṛthak-vidham——各类不同的；vividhāḥ ca——不同型式的；pṛthak——分別地；ceṣṭāḥ——努力；daivam——至尊者；ca——还有；eva——肯定地；atra——这里；pañcamam——五。

译文

啊，臂力强大的阿尊拿，从「我」这里学习所有活动赖以达成的五个因素。数论哲学称这五个因素为活动地点、执行者、感官、努力、与及终极的——超灵。

要旨

有人会问既然任何执行了的活动必定有一些反应，那个在基士拿知觉的人怎样会不苦受或享受工作的反应呢？主引述维丹达吠檀多哲学以示这是可能的。他说所有活动及活动的成功都有五个原因，我们都应该知道。数论的总意是知识的贮存，而维丹达便是所有先进的阿阇黎耶所公认的知识宝库。就算连山伽拉 Śaṅkara 也都这样地接受吠檀多枢查经，因此像这样的权威是应该要咨询的。

如在梵歌所述，终极的意志处于超灵。「sarvasya cāhaṁ hṛdi」祂将每个人从事于某某的活动，内在地由祂指引所产生的行动——不论是在这一生或死后下一生中的——都没有反应。

活动的工具是感官，灵魂通过感官作出各样的行动，每一个行动都有不同的努力意图。可是一个人的所有活动都有赖于以朋友身份处于每一个人心中「超灵」的意志。至尊主是较高的原由，在这个处境下，谁在处于心中的超灵指引下在基士拿知觉中工作当然便不受任何活动所束缚，那些完全基士拿知觉着的人终极地不再对他的行动有责任。每事每物都赖于至尊的意旨——超灵——具有至尊无上性格的神首。

第十五节

　　　　śarīra-vāṅmanobhir yat　　　　　　karma prārabhate naraḥ　　　　nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā　　　　　　pañcaite tasya hetavaḥ

śarīra——身体；vāk——言词；manobhiḥ——由心意；yat——任何事情；karma——工作；prārabhate——开始；naraḥ——一个人；nyāyyam——正确的；vā——或；viparītam——反面；vā——或；pañca——五个；ete——所有这些；tasya——它的；hetavaḥ——原由。

译文

任何一个人的身体、心意、或言词所为的正确的或错误的行动都由这五个因素引起。

要旨

「正确」的或「错误」的两字在这一节中非常重要，正确的工作是按照经典训示所做被指定的工作，错误的工作则是违反经典所示原则而做的工作，不过任何已做的事都需要这五个因素才能够完满地执行。

第十六节

　　　　tatraivaṁ sati kartāram　　　　　　ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ　　　　paśyaty akṛta-buddhitvān　　　　　　na sa paśyati durmatiḥ

tatra——那；evam——肯定地；sati——如此；kartāram——作为者的；ātmānam——灵魂；kevalam——唯一；tu——但是；yaḥ——任何人；paśyati——看到；akṛta-buddhitvāt——由于没有智慧；na——永不；saḥ——他；paśyati——看到；durmatiḥ——愚蠢的。

译文

因此一个以为自己是唯一的作为者而不考虑那五个因素的人肯定不很聪明和不能够看到事物的本来面目。

要旨

一个愚蠢的人不能够了解「超灵」是他内处的朋友与及指挥着他的行动。虽然物质的原因是地点、作为者、努力与及感官，但最后的原因则是至尊者——具有至尊无上性格的神首。因此一个人不应该祇看到四个物质的原因，还有的是至尊最有效的原因。一个并不看到至尊者的人以为自己便是至尊，他是不明智的。

第十七节

　　　　yasya nāhaṅkṛto bhāvo　　　　　　buddhir yasya na lipyate　　　　hatvāpi sa imāl̐ lokān　　　　　　na hanti na nibadhyate

yasya——谁；na——永不；ahaṅkṛtaḥ——虚假自我；bhāvaḥ——本性；buddhiḥ——智慧；yasya——谁；na——永不；lipyate——依附于；hatvā api——就算杀戮；saḥ——他；imān——这；lokān——世界；na——永不；hanti——杀戮；na——永不；nibadhyate——受缚束。

译文

谁不受虚假自我诱导，谁的智慧不受束缚，虽然他在这个世界上杀人，但他却不是杀戮者。他亦不受他的活动所綑绑。

要旨

在这一节中主告诉阿尊拿说不愿作战的意念起自虚假自我。阿尊拿以为自己是活动的作为者，但他却没有考虑到内在与及外在的至尊准核。如果一个人不知道有一个较高的准核，他为什么要做作呢？但谁知道工作的工具——作为者他自己，与及至尊者为至尊的核准者，便做一切事都非常完满，这样的一个人永不在迷幻中。个人的活动及责任起自虚假的自我及无神论，或是基士拿知觉的缺乏。任何一个在超灵或具有至尊无上性格神首指令下在基士拿知觉中做作的人，就算在杀戮也不算这样做，他也不受这杀戮的反应。当一个士兵在一个较高长官的命令下杀戮，他并不入受审判之列，但是如果一个士兵为了自己的原因而杀戮，肯定地他要受法律的制裁。

第十八节

　　　　jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā　　　　　　tri-vidhā karma-codanā　　　　karaṇaṁ karma karteti　　　　　　tri-vidhaḥ karma saṅgrahaḥ

jñānam——知识；jñeyam——对象目的；parijñātā——知识者；tri-vidhā——三类；karma——工作；codanā——动力；karaṇam——感官；karma——工作；kartā——作为者；iti——如此；tri-vidhaḥ——三类；karma——工作；saṅgrahaḥ——积聚。

译文

知识、知识的对象及知识者是三个引起行动的因素；感官、工作及作为者组成行动的三重根基。

要旨

日常的工作有三类原动力：知识，知识的对象及知悉者。工作的工具、工作本身及作为者被称为工作的成份。任何一个人所做的任何工作都有这些元素，一个人行动之前必有一些原动力——称为灵感。任何在工作实现之前便已得到的答案是一种细微型式的工作，跟着工作便以行动的方式表现，首先一个人要经过思想、感受及意欲的心理程序——这称为原动力。事实上，去执行的信仰便是知识。从经典来的工作灵感或是从灵魂导师而来的训示是一样的，当灵感在而工作者也在的时候，实际的行动便通过感官的帮助而产生。心意是所有感官的中心，对象便是工作本身，这便是博伽梵歌中所述的工作过程。所有活动的总合称为工作的积聚。

第十九节

　　　　jñānaṁ karma ca kartā ca　　　　　　tridhaiva guṇa-bhedataḥ　　　　procyate guṇa-saṅkhyāne　　　　　　yathāvac chṛṇu tāny api

jñānam——知识；karma——工作；ca——还有；kartā——作为者；ca

——还有；tridhā——三类；eva——肯定地；guṇa-bhedataḥ——根据不同的型态；yathāvat——如他们做作；śṛṇu——听；tāni——所有他们；api——还有。

译文

按照三个物质自然型态的分別有三类知识、行动及行动的执行者，听「我」逐一加以描述。

要旨

在第十四章中已经很详尽地描述过物质自然型态的三个分类。在那一章中说良好型态是光明的，热情型态是物质的，而愚昧型态则引往懒惰及无精打彩。所有的物质型态都是束缚的；它们不是解脱之源。就算一个在良好型态中的人也是受条件所限制。在第十七章里各类物质自然型态中各类人不同型式的崇拜已经有所述及。主在这一节想讲述根据三个物质型态不同的知识、行动者及行动本身。

第二十节

　　　　sarva-bhūteṣu yenaikaṁ　　　　　　bhāvam avyayam īkṣate　　　　avibhaktaṁ vibhakteṣu　　　　　　taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

sarva-bhūteṣu——在所有生物体中；yena——由谁；ekam——一个；bhāvam——处境；avyayam——不能被毁灭的；īkṣate——看到；avibhaktam没有㓰分的；vibhakteṣu——在无数㓰分出来的当中；tat——那；jñānam——知识；viddhi——知道；sāttvikam——在良好的型态。

译文

在所有存在生物当中看到一个没有被㓰分出来的灵性本质，在㓰分中没有㓰分的知识，是在良好型态中的知识。

要旨

一个在每一生物体中看到一个精灵——不论是半人神、人类、动物、雀鸟、野兽、水族或植物——的人，拥有在良好型态中的知识。在所有生物体中都有一个精灵，侭管他们由于过往的工作而得到不同的身体。如在第十七章中所述，每一身体内活力的展示是由于至尊主的较高本性，因此看到一个较高的本性——在每一生物体中的动力——便是在良好型态中的视觉。虽然身体是可以毁灭的，但活动的能量却是不能被毁灭的。因为在被条件限制了的物质生存中有很多型态，所以按照不同的身体便能察觉出分別；因此他们看来是有分別的。这非人性的知识最后带往自觉。

第二十一节

　　　　pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ　　　　　　nānā-bhāvān-pṛthag-vidhān　　　　vetti sarveṣu bhūteṣu　　　　　　taj jñānaṁ viddhi rājasam

pṛthaktvena——因为分野；tu——但是；yat jñānam——那知识；nānā-bhāvān——不同型式的处境；pṛthak-vidhān——不同的；vetti——谁知道；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物体；tat jñānam——那知识；viddhi——应该被认为；rājasam——依照热情。

译文

在不同的身体中看到居处着不同类型生物体的知识是在热情型态中的知识。

要旨

物质身体便是生物体与及身体毁灭后知觉也跟着被毁灭的概念是热情型态的知识。按照那知识，身体是因为不同类型知觉的發展而有別于另外的一个，不然便是没有分別的灵魂展示知觉。身体本身便是灵魂，这个身体之外并没有分別的灵魂，根据这个知识，知觉是短暂的，不然便是没有个別的灵魂，有的是一个全面遍透的灵魂，它是充满着知识的，这个身体祇是短暂愚昧展示的安排。或是这个身体之外便没有个別的或至尊的灵魂。所有这些概念都被认为是热情型态的产物。

第二十二节

　　　　yat tu kṛtsnavad ekasmin　　　　　　kārye saktam ahaitukam　　　　atattvārthavad alpaṁ ca　　　　　　tat tāmasam udāhṛtam

yat——那；tu——但是；kṛtsnavat——所有一切；ekasmin——在一个；kārye——工作；saktam——依附；ahaitukam——没有原由；atattva-arthavat——没有真实性；alpam ca——与及很贫乏；tat——那；tāmasam——在黑暗的型态中；udāhṛtam——据说。

译文

依附于一类工作以为是所有一切、没有对真理认识，与及非常贫乏的知识，据说是在黑暗型态中的知识。

要旨

一般人的「知识」通常是在黑暗或愚昧的型态，因为每一条件限制了的生命生下来都是在愚昧型态中。谁并不经由权威或经典训示發展知识便祇有限于身体的知识。他并不关切按照经典的指示去做，对他来说神便是钱，知识便是身体需求的满足。这些知识与绝对的真理无关，这不多不少地像普通动物的知识；吃喝、睡眠、自卫与及交配的知识。这里描述这样的知识是黑暗型态中的产物。换句话说，超越这个身体有关于灵魂的知识被称为在良好型态中的知识，引用世俗逻辑及智力推考而产生很多理论及信条的知识是热情型态的产物，至于祇是涉及于保持身体舒适的知识便是愚昧型态中的知识。

第二十三节

　　　　niyataṁ saṅga-rahitam　　　　　　arāga-dveṣataḥ kṛtam　　　　aphala-prepsunā karma　　　　　　yat tat sāttvikam ucyate

niyatam——调整的；saṅga-rahitam——没有依附；arāga-dveṣataḥ——没有爱或恨；kṛtam——做妥；aphala-prepsunā——没有获利性的结果；karma——活动；yat——那；tat——那；sāttvikam——在良好的型态中；ucyate——被称为。

译文

至于行动方面，那按照责任、没有依附、没有爱或恨、由一个遁弃了获利性结果的人所执行的行动被称为在良好型态中的行动。

要旨

如在经典中所述，按照社会的不同阶层及分类、没有依附或拥有权因而没有爱或恨、为了至尊主的满足、没有自我满足或自我享乐、与及在基士拿知觉中执行的职业性任务，被称为在良好型态中的行动。

第二十四节

　　　　yat tu kāmepsunā karma　　　　　　sāhaṅkāreṇa vā punaḥ　　　　kriyate bahulāyāsaṁ　　　　　　tad rājasam udāhṛtam

yat——那；tu——但是；kāma-īpsunā——没有获利性结果；karma——工作；sāhaṅkāreṇa——没有自我；vā——或；punaḥ——再次；kriyate——执行；bahula-āyāsam——以很大的劳力；tat——那；rājasam——在热情型态中；udāhṛtam——据说。

译文

然而由于想取悦及满足自己的欲望、以极大的努力、与及以虚假自我的感觉去执行的活动，被称为在热情型态中的活动。

第二十五节

　　　　anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām　　　　　　anapekṣya ca pauruṣam　　　　mohād ārabhyate karma　　　　　　yat tat tāmasam ucyate

anubandham——未来的束缚；kṣayam——昏乱的；hiṁsām——暴力；anapekṣya——没有考虑后果；ca——还有；pauruṣam——对別人是苦恼的；mohāt——由于迷幻；ārabhyate——开始；karma——工作；yat——那；tat——那；tāmasam——在愚昧型态中；ucyate——据说。

译文

在愚昧及迷惘中没有考虑到将来的束缚或后果与及不依照经典训示而执行的工作，使別人受创伤及粗暴的行动，据说是在愚昧型态中的行动。

要旨

一个人要向国家或名为阎罗督陀 Yamadūtas 的至尊主的代表报告他的行动。不负责任的工作是混乱，因为它毁坏经典所训示的调限性原则，它经常是基于暴力与及是使別人感到苦恼的。这不负责任的工作是按照个人的经验而执行，这便是迷幻。所有这些迷幻工作都是愚昧型态的产物。

第二十六节

　　　　mukta-saṅgo 'nahaṁvādī　　　　　　dhṛty-utsāha-samanvitaḥ　　　　siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ　　　　　　kartā sāttvika ucyate

mukta-saṅgaḥ——解脱于所有的物质联系；anaham-vādī——没有虚假的自我；dhṛti-utsāha——以极大的热忱；samanvitaḥ——在那方面有资格；siddhi——完整成就；asiddhyoḥ——失败；nirvikāraḥ——没有改变；kartā——工作者；sāttvikaḥ——在良好的型态；ucyate——据说。

译文

免于所有物质依附及虚假自我，热忱、坚决及无视成功或失败的工作者，是一个在良好型态中的工作者。

要旨

一个在基士拿知觉中的人经常都是超然于物质的自然型态，他并不期望委托给他的工作的结果。因为他处于虚假自我及高傲之上，但他仍然很热心于工作的完成。他并不担心要负起的烦恼，他是经常地热心的。他并不计较成功或失败；他在快乐或苦恼中都是一样。这样的一个工作者所处的是良好的型态。

第二十七节

　　　　rāgī karma-phala-prepsur　　　　　　lubdho hiṁsātmako 'śuciḥ　　　　harṣa-śokānvitaḥ kartā　　　　　　rājasaḥ parikīrtitaḥ

rāgī——非常依附；karma-phala——工作的结果；prepsuḥ——想欲；lubdhaḥ——贪婪；hiṁsā-ātmakaḥ——经常妒忌；aśuciḥ——不清洁的；harṣa-śoka-anvitaḥ——复杂的，有苦也有乐；kartā——这样的一个工作者；rājasaḥ——在热情的型态；parikīrtitaḥ——宣称。

译文

依附于自己的工作及努力的果实、热情地加以享受、贪婪、妒忌及不洁净，还有受快乐及苦乐所感动的工作者，是一个在热情型态中的工作者。

要旨

一个人太过依附于某类的工作或工作的结果是因为他太过依附于物质主义或家庭炉灶、妻子及儿女。这样的一个人并不希望生命的较高提升，他祇是关心著将这个世界弄得在物质上越舒适越好，他通常是很贪心的，他以为他所得到的任何事物都是永恒及永远不会失落的。这样的一个人很妒忌別人及为了感官享乐而不择手段，因此这样的一个人是不清洁的，他并不理会他的入息是洁净或不洁净，如果工作成功他便很快乐，如果工作不成功他便很苦恼，这样的一个人所处的是热情型态。

第二十八节

　　　　ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ　　　　　　śaṭho naiṣkṛtiko 'lasaḥ　　　　viṣādī dīrgha-sūtrī ca　　　　　　kartā tāmasa ucyate

ayuktaḥ——没有參考经典训示；prākṛtaḥ——唯物的；stabdhaḥ——顽固的；śaṭhaḥ——欺骗的；naiṣkṛtikaḥ——长于侮辱別人；alasaḥ——懒惰的；viṣādī——颓丧的；dīrgha-sūtrī——延误的；ca——还有；kartā——工作者；tāmasaḥ——在愚昧的型态；ucyate——据说。

译文

那个经常地从事于违背经典训示的工作，还有是唯物、顽固、欺骗、长于侮辱別人、懒惰、经常颓丧及拖延时间的工作者，是一个在愚昧型态中的工作者。

要旨

从经典训示中我们知道什么工作要执行和什么工作不用执行，那些并不理会训示的人从事于不须要做的工作，这些人通常都是物质的。他们按照自然的型态而不是按照经典的训示工作。这样的工作者通常都不很温顺，他们都是很狡猾及长于侮辱別人。他们很懒惰；就算有工作，他们也不正当地去做，他们将工作放在一傍至后来才做。因此他们看来是无精打彩的，他们拖延时间；任何可以在一小时内完成的工作他们会经年累月地拖下去。这样的工作者是处于愚昧的型态中。

第二十九节

　　　　buddher bhedaṁ dhṛteś caiva　　　　　　guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu　　　　procyamānam aśeṣeṇa　　　　　　pṛthaktvena dhanañjaya

buddheḥ——智慧的；bhedam——分別；dhṛteḥ——稳定的；ca——还有；eva——肯定地；guṇataḥ——由物质自然型态；tri-vidham——三类；śṛṇu——听；procyamānam——由「我」所述；aśeṣeṇa——详细地；pṛthaktvena——分別地；dhanañjaya——啊，财富的得主。

译文

啊，财富的得主，请听「我」详尽地告诉你根据三个自然型态而来的三类智慧的了解及决心。

要旨

主在根据三类不同的物质自然型态解释过知识、知识的对象及知悉者后，祂现正以同样道理解释工作者的智慧及决心。

第三十节

　　　　pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca　　　　　　kāryākārye bhayābhaye　　　　bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti　　　　　　buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

pravṛttim——值得；ca——还有；nivṛttim——不值得；kārya——工作；akārye——反应；bhaya——惧怕的；abhaye——没有恐惧；bandham——义务；mokṣam ca——与及解脱；yā——那；vetti——知道；buddhiḥ——了解；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型态。

译文

一个人因而知道什么是应该做和什么是不应该做、什么是值得恐惧和什么是不值得恐惧、什么是束缚和什么是解脱的了解。啊！彼利妲之子，那便是处于良好的型态中的了解。

要旨

按照经典的指示去执行的行动称为巴维弟 pravṛtti，或值得去执行的行动，而并没有这样指示的行动则不应该去执行。一个不知道经典指示的人受到工作的活动与反应的束缚。由智慧明辨而来的了解是在良好型态中的了解。

第三十一节

　　　　yayā dharmam adharmaṁ ca　　　　　　kāryaṁ cākāryam eva ca　　　　ayathāvat prajānāti　　　　　　buddhiḥ sā pārtha rājasī

yayā——那；dharmam——宗教原则；adharmam ca——与及非宗教；kāryam——工作；ca——还有；akāryam——什么不应该做；eva——肯定地；ca——还有；ayathāvat——不完整的；prajānāti——知道；buddhiḥ——智慧；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在热情型态中。

译文

不能够分辨宗教生活和非宗教生活、应该做的事和不应该做的事，那是不完整的了解。啊！彼利妲之子，这是在热情的型态中。

要旨

在热情型态中的智慧通常都颠倒工作，它接受不是真正的宗教为宗教与及拒绝真正的宗教。所有的意见及活动都是误引的，在热情智慧中的人以为一个普通人是一个伟大的灵魂及接受一个普通人为一个伟大的灵魂。他认为真理不是真理与及接受非真理为真理。在所有的活动中他们都采取错误的途径；因此他们的智慧所处的是热情型态。

第三十二节

　　　　adharmaṁ dharmam iti yā　　　　　　manyate tamasāvṛtā　　　　sarvārthān viparītāṁś ca　　　　　　buddhiḥ sā pārtha tāmasī

adharmam——非宗教；dharmam——宗教；iti——如此；yā——那；manyate——以为；tamasā——被迷幻；āvṛtā——遮盖；sarva-arthān——所有事物；viparītān——错误的方向；ca——还有；buddhiḥ——智慧；sa——那；pārtha——啊！彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型态。

译文

以为宗教是非宗教与及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往错误方向努力的了解，啊！彼利妲之子，那是在愚昧型态中的了解。

第三十三节

　　　　dhṛtyā yayā dhārayate　　　　　　manaḥ prāṇendriya-kriyāḥ　　　　yogenāvyabhicāriṇyā　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

dhṛtyā——决心；yayā——那；dhārayate——被维持；manaḥ——心意；prāṇa——生命；indriya——感官；kriyāḥ——活动；yogena——由瑜伽修习；avyabhicāriṇyā——没有间歇；dhṛtiḥ——这样的决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型态。

译文

啊！彼利妲之子，那没有中断的、稳健地由瑜伽修习所维持，因此用以控制心意，生命及感官活动的决心，是处于良好的型态中。

要旨

瑜伽是一种了解至尊灵魂的方法。一个以决心坚定于至尊的灵魂，将心意、生命及感官活动集中于至尊的人，从事于基士拿知觉。那类决心是在良好的型态中。avyabhicāriṇya 一字非常重要，因为它是指那些从事于基士拿知觉和永不受任何其它活动所转移的人。

第三十四节

　　　　yayā tu dharma-kāmārthān　　　　　　dhṛtyā dhārayate 'rjuna　　　　prasaṅgena phalākāṅkṣī　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

yayā——由那；tu——但；dharma-kāma-arthān——为了宗教心及经济發展；dhṛtyā——由决心；dhārayate——在这方面；arjuna——啊，阿尊拿；prasaṅgena——为了那；phala-ākāṅkṣī——想得到获利性结果；dhṛtiḥ——决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在热情型态。

译文

在宗教、经济發展及感官享乐中抓紧获利性结果的决心是在热情型态，啊！阿尊拿。

要旨

任何一个经常地想在宗教或经济活动上得到获利性结果、唯一的欲望是感官享受和心意、生命及感官都如此地从事的人，是在热情型态中。

第三十五节

　　　　yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ　　　　　　viṣādaṁ madam eva ca　　　　na vimuñcati durmedhā　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

yayā——由那；svapnam——梦；bhayam——恐惧；śokam——悲叹；viṣādam——颓丧；madam——迷幻；eva——肯定地；ca——还有；na——永不；vimuñcati——得到解脱；durmedhāḥ——不聪明的；dhṛtiḥ——决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型态。

译文

而那不能脱离于梦境、恐惧、悲叹悔恨、颓丧不振、与及迷幻的没有智慧的决心，所处的是黑暗型态。

要旨

不要以为一个在良好型态中的人并不做梦。这里梦的意思是太多睡眠，不论在良好、热情或愚昧型态中，梦是经常有的，梦是自然的现象。但那些不能避免过量睡眠，不能够避免享受物质对象及经常梦想主宰物质世界与及生命、心意及感官都这样从事的人，被认为是在愚昧的型态中。

第三十六节及第三十七节

　　　　sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ　　　　　　śṛṇu me bharatarṣabha　　　　abhyāsād ramate yatra　　　　　　duḥkhāntaṁ ca nigacchati

　　　　yat tad agre viṣam iva　　　　　　pariṇāme 'mṛtopamam　　　　tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam　　　　　　ātma-buddhi-prasāda-jam

sukham——快乐；tu——但是；idānīm——现在；tri-vidham——三类；śṛṇu——听；me——从「我」这里；bharatarṣabha——啊，伯拉达人中之俊杰；abhyāsāt——由修习；ramate——享受者；yatra——那里；duḥkha——苦恼；antam——结尾；ca——还有；nigacchati——获得；yat——那；tat——那；agre——在开始的时候；viṣam iva——像毒药；pariṇāme——在最后；amṛta——甘露；upamam——好比；tat——那；sukham——快乐；sāttvikam——在良好的型态；proktam——据说；ātma——自我；buddhi——智慧；prasāda-jam——满足。

译文

啊，伯拉达人中的俊杰，现在请从「我」这里听被条件限制了的灵魂享受的三种快乐，他有时因而达到所有困苦的终结。那在开始的时候可能会像毒药而结尾就像甘露，而且还提醒至自觉途径的便是在良好型态中的快乐。

要旨

一个被条件限制了的灵魂想重复又重复地享受物质的快乐，因此他便嗜嚼那已经咀嚼过的，但有时在这些享乐的过程中，他因为与一个伟大灵魂的联系而从物质的束缚中被释放出来。换句话说，一个被条限了的灵魂是经常地从事于某些感官享乐，但当他通过好的联谊了解到这祇是重复着同一事情的时候，他真正的基士拿知觉便得以唤醒，有时他会从这些重复的快乐中被释放出来。

在追寻自觉的过程中，一个人要遵守很多规条守则去控制心意感官与及将心意集中于「自我」。所有这些程序都是很困难的，苦得象毒药一样，但如果一个人能够成功地追随这些规条而达到超然的地位他便如喝饮甘露那样地去开始享受生命。

第三十八节

　　　　viṣayendriya-saṁyogād　　　　　　yat tad agre 'mṛtopamam　　　　pariṇāme viṣam iva　　　　　　tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

viṣaya——感官对象；indriya——感官；saṁyogāt——组合；yat——那；tat——那；agre——在开始的时候；amṛta-upamam——就像甘露；pariṇāme——在结尾；viṣam iva——像毒药；tat——那；sukham——快乐；rājasam——在热情的型态；smṛtam——被认为是。

译文

从感官与它们的对象接触而来的快乐与及在开始的时候像甘露而结尾的时候像毒药的据说便是属于热情型态。

要旨

一个年青的男人与一个年青的女人相遇，感官驱使那年青人去见她、触摸她及与她性交。在开始的时候这对感官可能是很快乐，但结果过了一些时候就变得像毒药一样，他们分手与及离婚了，有的祇是悔恨及悲叹。这样的快乐经常都是在热情的型态。从感官及感官对象的结合而来的快乐经常都是苦恼的原由和应该设法去避免。

第三十九节

　　　　yad agre cānubandhe ca　　　　　　sukhaṁ mohanam ātmanaḥ　　　　nidrālasya-pramādotthaṁ　　　　　　tat tāmasam udāhṛtam

yat——那；agre——在开始的时候；ca——还有；anubandhe——綑绑；ca——还有；sukham——快乐；mohanam——迷幻；ātmanaḥ——自我的；nidrā——睡眠；ālasya——懒惰；pramāda——幻觉；uttham——产自；tat——那；tāmasam——在愚昧的型态；udāhṛtam——据说。

译文

而那对自觉盲目的快乐，从开始至结尾都是迷惘与及由睡眠、懒惰及迷幻而引起的据说是处于愚昧型态。

要旨

一个以懒惰及睡眠而取悦的人肯定地是在黑暗的型态，而一个不知道怎样做和怎样不去做的人也是在愚昧的型态。对那在愚昧型态中的人来说，一切事情都是迷幻。在开始及结尾的时候都没有快乐。一个在热情型态的人开始的时候可能有朝夕的快乐而结果是苦恼；但一个在愚昧型态中的人在开始和结尾所有的祇是苦恼。

第四十节

　　　　na tad asti pṛthivyāṁ vā　　　　　　divi deveṣu vā punaḥ　　　　sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ　　　　　　yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

na——不；tat——那；asti——那里有；pṛthivyām——在宇宙之内；vā——或；divi——在较高的恒星体系；deveṣu——在半人神中；vā——或；punaḥ——再次；sattvam——存在；prakṛti-jaiḥ——在物质自然的影响下；muktam——解脱了的；yat——那；ebhih——由这；syat——这样成为；tribhiḥ——由三个；guṇaih——物质自然型态。

译文

无论在这里或在较高恒星体系中都没有存在的生物是免于这三个物质自然的型态。

要旨

主在这里撮述整个宇宙中三个物质自然型态的影响。

第四十一节

　　　　brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ　　　　　　śūdrāṇāṁ ca parantapa　　　　karmāṇi pravibhaktāni　　　　　　svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

brāhmaṇa——婆罗门；kṣatriya——刹怛利耶；viśām——毗舍；śūdrāṇām——戍陀；ca——和；parantapa——啊，敌人的征服者；karmāṇi——活动；pravibhaktāni——被分开；svabhāva——本性；prabhavaiḥ——生自；guṇaiḥ——由物质自然型态。

译文

啊！敌人的征服者，婆罗门、刹怛利耶、毗舍及戍陀是由于他们工作的品质，按照物质的自然型态而分辨出来。

第四十二节

　　　　śamo damas tapaḥ śaucaṁ　　　　　　kṣāntir ārjavam eva ca　　　　jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ　　　　　　brahma-karma svabhāva-jam

śamaḥ——平静；damaḥ——自制；tapaḥ——苦行；saucam——纯洁；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——诚实；eva——肯定地；ca——和；jñānam——智慧；vijñānam——知识；āstikyam——宗教性；brahma——一个婆罗门的；karma——责任；svabhāva-jam——产自他的本性。

译文

平静、自制、苦行、纯洁、容忍、诚实、智慧、知识与及宗教心——这些都是婆罗门工作的品质。

第四十三节

　　　　śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ　　　　　　yuddhe cāpy apalāyanam　　　　dānam īśvara-bhāvaś ca　　　　　　kṣātraṁ karma svabhāva-jam

śauryam——英雄本色；tejaḥ——力量；dhṛtiḥ——坚毅；dākṣyam——机智；yuddhe——在阵前；ca——和；api——还有；apalāyanam——不逃避；dānam——慷慨；īśvara——领袖才能；bhāvaḥ——本性；ca——和；kṣātram——刹怛利耶；karma——工作；svabhāva-jam——产自他的本性。

译文

英雄本色、权力、坚毅、机智、阵上的胆色、慷慨、与及领袖才能都是刹怛利耶工作的品质。

第四十四节

　　　　kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ　　　　　　vaiśya-karma svabhāva-jam　　　　paricaryātmakaṁ karma　　　　　　śūdrasyāpi svabhāva-jam

kṛṣi——犂田；go——母牛；rakṣya——保护；vāṇijyam——经商；vaiśya——毗舍；karma——工作；svabhāva-jam——产自他的本性；paricaryā——服务；ātmakam——本性；śūdrasya——戍陀的；api——还有；svabhāva-jam——产自他的本性。

译文

农务、畜牧与及经商是毗舍工作的本质；至于戍陀则是劳动及对其他人的服务。

第四十五节

　　　　sve sve karmaṇy abhirataḥ　　　　　　saṁsiddhiṁ labhate naraḥ　　　　svakarma-nirataḥ siddhiṁ　　　　　　yathā vindati tac chṛṇu

sve——自己的；sve——自己的；karmaṇi——在工作中；abhirataḥ——跟随；saṁsiddhim——完整的；labhate——达到；naraḥ——一个人；svakarma——由他自己的责任；nirataḥ——从事于；siddhim——完整成就；yathā——如；vindati——达到；tat——那；śṛṇu——听。

译文

每一个追随他自己工作品质的人都能够有完满的成就，现在请从「我」这里听听这怎样能够去达到。

第四十六节

　　　　yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ　　　　　　yena sarvam idaṁ tatam　　　　svakarmaṇā tam abhyarcya　　　　　　siddhiṁ vindati mānavaḥ

yataḥ——从谁；pravṛttiḥ——發放；bhūtānām——所有生物体的；yena——由谁；sarvam——所有；idam——这；tatam——遍透；svakarmaṇā——在他自己的职务中；tam——祂；abhyarcya——通过崇拜；siddhim——完整成就；vindati——达到；mānavaḥ——一个人。

译文

一个崇拜所有生物体的泉源及全面遍透的主的人能够在他职务的执行中达到完整。

要旨

如在第十五章中所述，所有生物体都是至尊主的所属片碎部份。因此至尊

主是所有生物体的始首，维丹达枢查经有如下的证明：janmādy asya yataḥ。所以至尊主是每一个生物体的始首。至尊主通过祂外在的及内在的两个能量所以是全面遍透的。因此一个人要崇拜至尊主与及祂的能量。一般来说外士那瓦奉献者崇拜至尊主及祂的内在能量，他的外在能量是内在能量的颠倒反影。外在能量是一个背景，至尊主由祂作为巴拉迈玛的全体部份扩充而居于每一处，祂是所有半人神、所有人类、所有生物及每一处的「超灵」，因此一个人必须知道他作为至尊主的所属部份责任是向至尊者作出服务，每一个人都应该以完全的基士拿知觉从事于奉献性服务，这是这一节所推荐的。

每一个人都应该想他是由于赫斯克沙 Hṛṣīkeśa——所有感官的主人——而从事于某一项职务。一个人应该从事于他所从事的工作和将成果崇拜具有至尊无上性格的神首——史里基士拿，如果一个人经常地在完全的基士拿知觉中这样想，这样，由于主的恩赐，他便能够完全地关切到一切事物。那是生命的完整成就，主在博伽梵歌中说：teṣām ahaṁ samuddhartā。至尊主祂亲自照顾拯救这样的一个奉献者。那是生命的最高完满成就，不论一个人从事于什么职务，如果他是侍奉至尊主的话，他便会达到最高的完整成就。

第四十七节

　　　　śreyān sva-dharmo viguṇaḥ　　　　　　para-dharmāt svanuṣṭhitāt　　　　svabhāva-niyataṁ karma　　　　　　kurvan nāpnoti kilbiṣam

sreyān——较佳；sva-dharmaḥ——一个人自己的职务；viguṇaḥ——不完满地执行；para-dharmāt——別人的职务；svanuṣṭhitāt——完满地执行；svabhāva-niyatam——根据一个人本性的被指定任务；karma——工作；kurvan——执行着；na——永不；āpnoti——达至；kilbiṣam——罪恶的反应。

译文

就算一个人不完满地执行他的职务，从事于他自己的职务远比较接受別人的职务并完满地执行为佳。根据一个人本性的被指定职务从不受罪恶所影响。

要旨

一个人的职业性任务在博伽梵歌中有所指定。如前数节所述，一个婆罗门、一个刹怛利耶、一个毗舍或一个戍陀的责任是根据某特定的物质自然型态而被指定。一个人不应该摹倣別人的任务，一个本性上对戍陀工作有兴趣的人不应该人为地自称是一个婆罗门，虽然或许他是降生于一个婆罗门的家庭。这样，一个人便应该按照他的本性工作，祇要是对至尊主服务的执行，没有一样工作是卑鄙的，一个婆罗门的职务肯定地是在良好的型态，但如果一个人不是本性上处于良好的型态，他便不应该摹倣一个婆罗门的职务。对于一个刹怛利耶，或行政人员来说，他有很多可恶的事情；一个刹怛利耶要用暴力去杀他的敌人或捕捉犯人，有时为了政治手腕一个刹怛利耶要说谎。这种暴力和两面手法随着政治而来，可是一个刹怛利耶不应该放弃他职务而试图摹倣一个婆罗门的责任。

一个人应该为了至尊主的满足而作为。举例如阿尊拿是一个战士（刹怛利耶），他犹疑向敌方作战。但如果这战争是为了基士拿——具有至尊无上性格的神首而做，便不会有堕落的恐惧。在商场上也是一样，有时一个商人为了要赚钱而说了很多谎话，如果他不这样做，便不会有利润。有时一个商人会说：「啊！顾客先生，对你我不赚钱。」但一个人应该知道没有利润商人便不能存在。因此如果一个商人说他不赚钱这祇是一个谎话。但商人不应该以为因为他从事于一个要说谎的职务，他便要放弃他的工作而追随一个婆罗门的工作，那是不推荐的。不论一个人是刹怛利耶、毗舍、戍陀都没有关系，如果他通过工作而侍奉具有至尊无上性格的神首。就算婆罗门在执行不同的祭祀中有时也要杀动物，因为有时是要这样的动物牺牲的。同样地，如果一个刹怛利耶在他责任的执行中杀了敌人，他并不招至罪恶。在第三章中这些事情已经清楚详尽地述及；每人都要为了耶冉拿的目的或为了韦施纽——具有至尊无上性格的神首而工作。任何为了个人感官享乐而做的事都是束缚之由，结论便是每个人都要从事于他得到的某特定物质自然型态，他应该决定祇为至尊主的至尊原由而工作。

第四十八节

　　　　saha-jaṁ karma kaunteya　　　　　　sa-doṣam api na tyajet　　　　sarvārambhā hi doṣeṇa　　　　　　dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

saha-jam——同时地产生；karma——工作；kaunteya——啊，琨提之子；sa-doṣam——有缺点；api——虽然；na——永不；tyajet——要放弃；sarva-ārambhāḥ——任何冒险；hi——肯定地；doṣeṇa——有缺点；dhūmena——有烟；agniḥ——火；iva——如；āvṛtāḥ——被遮盖。

译文

每一项努力都有一些缺点遮盖，就好像火被烟所遮盖一样。因此一个人不应该放弃产自他本性的工作，啊！琨提之子，就算这工作是充满着缺点的。

要旨

在被条件限制了的生命下，所有工作都有物质自然型态的沾染。就算一个人是婆罗门，他也要执行必须杀戮动物的牺牲。同样地，一个刹怛利耶，不论他怎样虔诚也要去杀敌人，这一点是他所不为避免的。同样地，一个商人无论他怎样虔诚也要收藏一些利润以在商场上生存，他有时也要在黑市交易。这些事情是必然的；一个人不能避免。同样地，有人是一个侍奉恶主的戍陀，就算不应该他也要执行主人的命令。虽然有着这些弊端，一个人也要继续执行他被指定的职务，因为这产自他自己的本性。

这里所举的是一个很好的例子，虽然火是纯洁的，但是仍然会有烟。不过烟并不使到火不纯洁，就算是火中有烟，火仍然被认为是所有元素中最纯洁的。如果一个人想放弃刹怛利耶的工作而从事一个婆罗门的职务，他也不保证在婆罗门的职务中并没有不愉快的责任。一个人可以下结论在物质世界里没有人能够完全免于物质自然的沾污。火与烟的例子在这里很适当，冬天的时候当一个人从火中取一块石时，眼睛及其它的身体部份会被烟所扰，但侭管这样一个人是要用火的。同样地，一个人不应该因为一些扰乱的元素而放弃他本然的职务，反之，一个人要决意在基士拿知觉中以他的职务侍奉至尊的主。那便是完满的境界。当一个特定的职务是为了至尊主的满足而做的时候，所有那特定职务的缺点都被净化了。当工作的结果被净化，当与奉献性服务连系时，一个人便能够完整地看到内在的自我，那便是自觉。

第四十九节

　　　　asakta-buddhiḥ sarvatra　　　　　　jitātmā vigata-spṛhaḥ　　　　naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ　　　　　　sannyāsenādhigacchati

asakta-buddhiḥ——不依附的智慧；sarvatra——每一处地方；jita-ātmā——控制心意；vigata-spṛhaḥ——没有物质欲望；naiṣkarmya-siddhim——完整地没有反应；paramām——至尊；sannyāsena——由遁弃的阶层；adhigacchati——达到。

译文

一个人祇要自制、不依附物质事物与及不理会物质的享乐便能够达到遁弃的结果。那就是遁弃的最高完满阶段。

要旨

真正遁弃的意思是一个人应该经常地想着因为他是至尊主的所属部份，因此他没有权利去享受工作的结果。他既然是至尊主的所属部份，他工作的结果应该由至尊主享用。这是真正的基士拿知觉，在基士拿知觉中操作的人是一个真正的托砵僧——一一个在生命遁弃阶段的人。一个人有这样的心意便能够感到满足，因为他实际上是为至尊者工作，这样他便不依附于任何物质的事物；他变得惯性地不取悦于任何不是从对主的服务而来的超然快乐。一个托砵僧应该是免于他过往活动的反应，但是一个在基士拿知觉中的人就算不接受所谓遁弃的阶层也能够达到这完整成就。这心理状况称为瑜伽鲁达 yogārūḍha，或瑜伽的完满阶段。在第三章中有所证明：yas tv ātma-ratir eva syāt，一个自我满足的人并不恐惧他活动的反应。

第五十节

　　　　siddhiṁ prāpto yathā brahma　　　　　　tathāpnoti nibodha me　　　　samāsenaivạ kaunteya　　　　　　niṣṭhā jñānasya yā parā

siddhim——完整成就；prāptaḥ——达到；yathā——如；brahma——至尊者；tathā——这样；āpnoti——达到；nibodha——试图去了解；me——从「我」这里；samāsena——总括地；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨提之子；niṣṭhā——阶段；jñānasya——知识的；yā——那；parā——超然的。

译文

啊，琨提之子，从「我」这里概括地学习一个人怎样能够达到至尊的完满境界——婆罗门，祇要如「我」以下所述地去做便行。

要旨

主向阿尊拿描述一个人怎样祇要从事于他的职务，为具有至尊无上性格的神首执行任务，便能够达到最高的完满境界。一个人祇要为了至尊主的满足而遁弃他工作的结果便能够达到婆罗门的至尊阶段，这便是自觉的程序，真正的完满知识境界是达到如在以下数节所述的纯基士拿知觉。

第五十一节至第五十三节

　　　　buddhyā viśuddhayā yukto　　　　　　dhṛtyātmānaṁ niyamya ca　　　　śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā　　　　　　rāga-dveṣau vyudasya ca

　　　　vivikta-sevī laghv-āśī　　　　　　yata-vāk-kāya-mānasaḥ　　　　dhyāna-yoga-paro nityaṁ　　　　　　vairāgyaṁ samupāśritaḥ

　　　　ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ　　　　　　kāmaṁ krodhaṁ parigraham　　　　vimucya nirmamaḥ śānto　　　　　　brahma-bhūyāya kalpate

buddhyā——由智慧；viśuddhayā——完全净化了的；yuktaḥ——这样的从事；dhṛtyā——坚决；ātmānam——自我；niyamya——调整了的；ca——还有；śabdādīn——如声音等的感官对象；viṣayān——感官对象；tyaktvā——放弃；rāga——依附；dveṣau——憎恨；vyudasya——放在一傍；ca——还有；vivikta-sevī——生活在一个隐蔽的地方；laghu-āśī——吃很少量的东西；yata-vāk——控制言词；kāya——身体；mānasaḥ——心意的控制；dhyāna-yoga-paraḥ——经常溶汇于神昏中；nityam——每日二十四小时；vairāgyam——不依附；samupāśritaḥ——求庇护于；ahaṅkāram——虚假自我；balam——虚假力量；darpam——虚假骄傲；kāmam——色欲；krodham——愤怒；parigraham——接受物质事物；vimucya——被拯救；nirmamaḥ——没有拥有权；śāntaḥ——和平的；brahma-bhūyāya——成为自觉了的；kalpate——被了解。

译文

一个以智慧净化了及坚决控制心意、放弃感官享乐对象，免于依附及憎恨，生活于一个隐蔽的地方，吃很少量东西及控制身体及舌头。经常在神昏中及不依附任何东西，免于虚假自我、虚假力量、虚假骄傲、色欲、愤怒及不接受任何物质事物的人肯定地是被提升到自觉的境界。

要旨

当一个人被知识所净化后，他便会自处于良好的型态。因而成为心意的控制者及经常在神昏中。又因为他不依附于感官享乐的对象，他并不吃多过他所需要的，这样他便控制身体及心意的活动。他并没有虚假自我因他不接受身体是自己，他亦不希望接受物质事物来使身体肥胖强壮。因为他没有生命的身体概念，所以他并不虚假地自傲。他满足于由主恩赐给他的一切事情，没有感官享乐他也从不勃怒。他亦不努力去得到感官的对象。因此当他完全免于虚假自我后，他变得不依附于任何物质事项，那便是婆罗门自觉的阶段，这阶段称为婆罗布达 brahma-bhūta。当一个人免于生命物质概念时，他便变得很平静和不会受刺激。

第五十四节

　　　　brahma-bhūtaḥ prasannātmā　　　　　　na śocati na kāṅkṣati　　　　samaḥ sarveṣu bhūteṣu　　　　　　mad-bhaktiṁ labhate parām

brahma-bhūtaḥ——因为与至尊绝对合一；prasanna-ātmā——完全快乐的；na——永不；śocati——悔恨；na——永不；kāṅkṣati——欲望；samaḥ——平等地对待；sarveṣu——所有；bhūteṣu——生物体；mat-bhaktim——「我」的奉献性服务；labhate——达到；parām——超然的。

译文

一个这样地超然处置的人立即便了解至尊的婆罗门而充满快乐。他永不悔怨或渴望任何事物；他对每一个生物体都同样地对待。在那境界中他便达到对「我」的纯洁奉献性服务。

要旨

对于非人性主义者来说，达到婆罗布达 brahma-bhūta 的阶段，与「绝对」合一，便是最后的断句。但对于人性主义者，或纯洁的奉献者来说，一个人要更进一步从事纯洁的奉献性服务。这就是说一个从事于对至尊主纯洁奉献性服务的人已经在一个名为婆罗布达——解脱的阶段——与「绝对」合一。没有与至尊者「绝对」在一起，一个人便不能向他作出服务。在绝对的概念中，被侍奉者与侍奉者之间并没有分別；但是在较高灵性感觉方面，区別仍然是有的。

在生命的物质概念下，当一个人为感官享乐工作时便有苦恼；但在灵性的世界里，一个人从事于纯洁的奉献性服务便没有苦恼。因而在基士拿知觉中的奉献者并没有事情去哀悼或渴望，既然神是完满的，一个在基士拿知觉中从事于对神服务的生物体他自己也变得完满。他就像一条排除了所有污水的河。因为一个纯洁的奉献者除了基士拿以外并没有其它的思念，他自然地便是很快乐的。他并不哀悼任何物质的得失，因为在对主的服务中他是完满的。他并没有物质享乐的欲望，因为他知道每一个生物体都是至尊主的所属部份和因而永恒地是一个仆人。他并不在物质世界中视別人是较高或较低的；较高或较低的地位都祇在外表，一个奉献者与外表的出现或消失无关。对他来说石和金的价值都是一样。这是婆罗布达 brahma-bhūta 的境界，一个纯洁的奉献者很容易便达到这个境界，在那生命的阶段，与至尊的婆罗门合一及摧毁一个人个別性的概念都就有如进地狱一样，而达到天堂王国的想法也变成幻象一般，感官也像没有牙的毒蛇，尤如没有牙的毒蛇不值得惧怕，当感官自动地被控制后也是一样。这个世界对于被物质沾污了的人来说是苦恼的，但对奉献者来说整个世界就像外琨达（灵性天空）一样。对于奉献者来说这个世界最伟大的人物就如蚂蚁一样的不重要，这个境界可以由在这个年代中传播纯洁奉献性服务的主采坦耶的仁慈而达到。

第五十五节

　　　　bhaktyā mārr abhijānāti　　　　　　yāvān yaś cāsmi tattvataḥ　　　　tato māṁ tattvato jñātvā　　　　　　viśate tad-anantaram

bhaktyā——由纯洁的奉献性服务；mām——「我」；abhijānāti——一个人能够知道；yāvān——就像；yaḥ ca asmi——如「我」；tattvataḥ——在真理；tataḥ——此后；mām——「我」；tattvataḥ——由真理；jñātvā——知道；viśate——进入；tat——此后；anantaram——以后。

译文

一个人祇有通过奉献性服务才能够如至尊者本来一样地了解祂。当一个人以这样的奉献完全地知觉着至尊主的时候，他便能够进入神的王国。

要旨

具有至尊无上性格的神首——基士拿，与及祂的全体出席部分不能够通过智力推考或是由非奉献者所了解。如果一个人想了解具有至尊无上性格的神首，他便要在一个纯洁奉献者的指示下參与纯洁的奉献服务。不然的话，对他来说具有至尊无上性格神首的真理永远是会被蒙蔽的。前文已经指出过（nāhaṁ prakāśaḥ）祂不会揭示给任何人。一个人不能够祇是通过博学或努力推考而了解神。祇有一个实际地在基士拿知觉从事于奉献性服务的人才能够了解基士拿是什么。大学学位对此也是没有帮助的。

一个完全地谙熟基士拿科学的人能够有资格进入灵性的王国——基士拿的居所。成为婆罗门的意思并不就是一个人就此失去他的身份，奉献性服务是有的，而一旦有奉献性服务存在，便一定有神、奉献者及奉献性服务程序的存在。这样的知识就算是在解脱后也永不毁灭，解脱的意思是免于生命的物质概念；灵性生活中也有同样的分辨，也有同样的个別性，祇不过是在纯基士拿知觉中的。我们不要误解 viśate（进入「我」）一字而支持一元论者那一个人与非人格的婆罗门成为纯一的理论，不，viśate 的意思是一个人能够以他的个別性与至尊主联系及对祂作出服务而进入祂的居所。举例如一只绿色的鸟进入一棵绿色的树不是要与树合一而是要享受树上的果实。非人性主义者通常都举河流流进及溶汇于海洋的例子，这或许是非人性主义者快乐之源，但人性主义者则好像海洋里的水族一样保持他的个別性。如果我们深入海洋会找到很多生物体。与海洋表面的认识是不够的，一个人必定要完全知道海洋深处的水族生物。

由如一个奉献者作出纯洁的奉献性服务，他能够真正地了解至尊主的超然本性及富裕。如在第十一章中所宣言，祇有奉献性服务一个人才能这样地做到。这里也证实了同样的一点：一个人能够通过奉献性服务去了解具有至尊无上性格的神首及进入祂的王国。

在达到了免于物质概念的婆罗布达阶段后，一个人的奉献性服务便由聆听主开始。当一个人聆听至尊主的时候，自动地婆罗布达阶段便会發展起来，跟着物质的沾染——贪婪及对感官享乐的欲望——便会消失。当色欲及渴望从奉献者的心中消失后，他便变得更依附于对主的服务，而由于这依附他便能够免于物质的沾染。在那生命的阶段他便能够了解至尊的主，这也是史里玛博伽瓦谭的宣言，而且在解脱后巴帝或超然服务的程序依然继续下去。吠檀多枢查经证实了这一点：āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam。这意思是在解脱后奉献性服务的程序依然继续。在史里玛博伽瓦谭中，真正奉献性解脱的定义为生物体自己的身份，他自己法定性地位的重建。法定性地位已经被解释过为：每一个生物体都是至尊主的所属部份，因此他的法定性地位便是去服务，在解脱后，这服务也永不会终止。真正的解脱是免于生命的错误观念。

第五十六节

　　　　sarva-karmāṇy api sadā　　　　　　kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ　　　　mat-prasādād avāpnoti　　　　　　śāśvataṁ padam avyayam

sarva——所有；karmāṇi——活动；api——虽然；sadā——经常地；kurvāṇaḥ——执行；mat——在「我」之下；vyapāśrayah——保护；mat——「我」的；prasādāt——恩赐；avāpnoti——达到；sāśvatam——永恒的；padam——居所；avyayam——不能毁灭的。

译文

「我」的奉献者虽然从事于所有各类的活动，但在「我」的保护下由于「我」的恩赐，他也能够达到至尊永恒不灭的居所。

要旨

mad-vyapāśrayaḥ 一字的意思是在至尊主的保护下，为了免于物质的沾污，一个纯洁的奉献者在至尊主或祂的代表——灵魂导师的指引下作为。对于一个纯洁奉献者来说并没有时间的限制。他是经常二十四小时百份之一百地在至尊主的指引下活动。主对于一个这样地从事于基士拿知觉中的奉献者是非常、非常之仁慈的。侭管困难重重，他最后将被置于超然的居所，或基士拿珞伽。他有得以进入的保证，这一点是毫无疑问的。在那至尊的居所中并没有改变；每件事物都是永恒，不能被毁灭及充满着知识的。

第五十七节

　　　　cetasā sarva-karmāṇi　　　　　　mayi sannyasya mat-paraḥ　　　　buddhi-yogam upāśritya　　　　　　maccittaḥ satataṁ bhava

cetasā——由于智慧；sarva-karmāni——所有各类的活动；mayi——向「我」；sannyasya——放弃；mat-paraḥ——「我」的保护；buddhi-yogam——奉献性服务；upāśritya——求庇护于；mat-cittaḥ——知觉；satatam——每日二十四小时；bhava——成为。

译文

在所有的活动结果中祇要依赖「我」及经常地在「我」的保护下工作，在这样的奉献性服务下要完全地知觉着「我」。

要旨

当一个人在基士拿知觉中行动时，他并不是要做世界的主人。一个人应该有如一个仆人一样完全地在至尊主的指引下去行动，一个仆人并没有个別的自主权，他祇是在主人的命令下操作。一个代表至尊主人工作的仆人对得失并没有影响。他祇是在主的命令下忠诚地执行任务。在这里有人或许会辩说阿尊拿是在主的亲自指引下作为，但当基士拿不在的时候，一个人应该怎这做呢？如果一个人按照这部书中基士拿所指示与及在基士拿代表的引导下作为，结果也会是一样的。梵文 mat-paraḥ 在这一节中很重要。它是指一个人除了在基士拿知觉中操作去满足基士拿外便没有別的生命目标。在那工作的态度下，一个人应该祇是想着基士拿：「我是被基士拿委派去执行这特定职责的。」当一个人这样做的时候，他自然地便要想着基士拿。这是完整的基士拿知觉，不过一个人应该记着在做了一些妄为的行动后，他便不应该将结果献给至尊的主，那类责任不是在基士拿知觉中的奉献性服务。一个人应该按照基士拿的命令去行动，这一点非常重要。这个基士拿的命令通过使徒传递从一个真正的灵魂导师而来。因此灵魂导师的命令应该被接受为生命的首要责任。如果一个人得到了一个真正的灵魂导师与及按照他的指示作为，他在基士拿知觉中完满的一生便得到保证。

第五十八节

　　　　mac-cittaḥ sarva-durgāṇi　　　　　　mat-prasādāt tariṣyasi　　　　atha cet tvam ahaṅkārān　　　　　　na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

mat——「我」的；cittaḥ——知觉；sarva——所有的；durgāṇi——障碍；mat——「我」的；prasādāt——「我」的恩赐；tariṣyasi——你会克服；atha——因此；cet——如果；tvam——你；ahaṅkārāt——由虚假的自我；na——不；śroṣyasi——听；vinaṅkṣyasi——便失去了自己。

译文

如果你知觉着「我」，你便会因为「我」的恩赐而超越条件限制了生命下的所有障碍。但是假如你不以这个知觉工作而通过虚假自我去行动，不听「我」的话，你便会失落。

要旨

一个完全地基士拿知觉着的人并不过度渴望去执行生计的职责，愚蠢的人不能了解这种对一切的渴望的豁免，主成为一个在基士拿知觉中行动的人的最亲密朋友。祂经常地照顾祂朋友的起居，祂将自己给与了那个每天二十四小时地以奉献工作取悦祂的朋友。因此，没有人应该受生命身体概念的虚假自我所驱使。一个人不应该虚假地以为他自己不倚赖物质自然的定律而能够自由行动。他是经常地在物质定律严格控制之下，但一旦当他在基士拿知觉中行动的时候，他便得到了解脱，免于物质的烦恼。一个人应该很小心地记着一个并不积极地在基士拿知觉中作为的人是失落在物质漩涡——生与死的海洋里。没有一个被条限了的灵魂真正地知道什么应该去做什么不应该去做，但一个在基士拿知觉中行动的人是自由行动的，因为一切事情都由基士拿在内里促成与及由灵魂导师所认可。

第五十九节

　　　　yad ahaṅkāram āśritya　　　　　　na yotsya iti manyase　　　　mithyaiṣa vyavasāyas te　　　　　　prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

yat——因此；ahaṅkāram——虚假的自我；āśritya——求庇护于；na——不；yotsya——将会作战；iti——如此；manyase——想；mithyā eṣaḥ——这全是假的；vyavasāyah te——你的坚决；yrakṛtiḥ——物质自然；tvām——你；niyokṣyati——将你从事于。

译文

如果你不按照「我」的指示去做，不去作战，你便是被误引了。由于你的本性，你是必然会从事于战争的。

要旨

阿尊拿是一个军人，天生的一个刹怛利耶。因此他本然的责任便是作战。但是由于虚假自我的关系，他惧怕在杀死了他的老师、祖父及朋友后便会有罪恶的反应，事实上他以为自己是活动的主人，就像是他指令这工作的好与坏结果一样。他忘记了具有至尊无上性格的神首在那里教导他去參战。那是被条件限制了灵魂的健忘。至尊性格的人指示什么是好的什么是坏的，一个人祇要在基士拿知觉中去行动以达到生命的完满境界。没有人能够像至尊主那样确知自己的命运；因此，最佳的办法便是从至尊主那里取得指示和跟着去做。没有人可以不理会具有至尊无上性格神首或代表神的灵魂导师的命令。一个人应该毫不犹疑地执行具有至尊无上性格神首的命令——那便会使他在所有情况下都能确保安全。

第六十节

　　　　svabhāva-jena kaunteya　　　　　　nibaddhaḥ svena karmaṇā　　　　kartuṁ necchasi yan mohāt　　　　　　kariṣyasy avaśo 'pi tat

sva-bhāva-jena——由一个人自己的本性；kaunteya——啊，琨提之子；nibaddhaḥ——被条件限制了；svena——由一个人自己的；karmaṇā——活动；kartum——去做；na——不；icchasi——如；yat——那；mohāt——由于迷惘；kariṣyasi——你会做；avaśaḥ——没有察觉地；api——就算；tat——那。

译文

在迷惘中你现在拒绝按照「我」的指示去做；然而，琨提之子，你在自己本性驱使下也会照样行动的。

要旨

如果一个人拒绝在至尊主的指示下去行动，他也要受他所处型态的驱使下去做。每一个人都在某物质自然型态组合的魔力下跟着行动，但谁自愿地在至尊主的指示下从事便是光荣的。

第六十一节

　　　　īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ　　　　　　hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati　　　　bhrāmayan sarva-bhūtāni　　　　　　yantrārūḍhāni māyayā

īśvaraḥ——至尊的主；sarva-bhūtānām——所有生物体的；hṛd-deśe——在心所处的地方；arjuna——啊，阿尊拿；tiṣṭhati——处于；bhrāmayan——引至游荡；sarva-bhūtāni——所有生物体；yantra——机器；ārūḍhāni——这样处于；māyayā——在物质能量的魔力下。

译文

啊，阿尊拿，至尊主处于每一个人的心中，指挥着好像坐在物质能量所造成的机器上的生物体的游荡。

要旨

阿尊拿并不是至尊的知悉者，他參战或不參战的决定是受制于他有限判断能力之内。主基士拿教导说个別的一个人并不就是一切。具有至尊无上性格的神首，或基士拿祂自己——局部性的「超灵」，处于心中指示着生物体。生物体在更换了身体以后便忘记了他过往的作为，但是作为过往、现在及将来知悉者的「超灵」是他所有活动的见证人，因此生物体的所有活动是由「超灵」所指引。生物体得到他所应得的，他在「超灵」的指挥下由这个物质能量创造的物质身体所驾御。一个生物体一旦被置于一个特定的身体后，他便要在那身体处境的指使下工作。虽然驾驶者（生物体）可能是一样，一个坐在一部高速汽车内的人比一个坐在一部慢车内的人移动得快，同样地，在至尊灵魂的命令下，物质自然按照某类生物体的过往欲望而供给他某类身体。生物体并不是独立的，一个人不应该以为他自己是脱离具有至尊无上性格神首而独立。个別的生物体经常都在祂的控制之下。因此他的责任便是要皈依，那便是下一节的训示。

第六十二节

　　　　tam eva śaraṇaṁ gaccha　　　　　　sarva-bhāvena bhārata　　　　tat prasādāt parāṁ śāntiṁ　　　　　　sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

tam——向祂；eva——肯定地；śaraṇam——皈依；gaccha——去；sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——啊，伯拉达之子；tat-prasādāt——由于祂的恩赐；parām——超然的；śāntim——和平；sthānam——居所；prāpsyasi——你会得到；śāśvatam——永恒的。

译文

啊，伯拉达人中之俊杰，断然在各方面完全地向祂皈依。由于祂的恩赐你将会达到超然的平静及至尊永恒的居所。

要旨

因此一个生物体应该向处于每一个人心中的具有至尊无上性格神首的皈依，那会使他从这个物质存在的各类苦恼中释放出来。通过这样的皈依，一个人不单祇可释于这生命的所有苦恼，而且最后他还会达到至尊的神。在吠陀文学中对超然文学的描述是 tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。既然所有创造都是神的王国之内，一切物质的事物实际上是灵性的，但巴拉密巴达 paramaṁ padam 特別是指名为灵性天空或外琨达——永恒的结所。

博伽梵歌第十五章这样说：Sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ。主处于每一个人的心中，因此一个人应该接受内处「超灵」皈依的推荐，意思是一个人应该向具有至尊无上性格神首——基士拿皈依。阿尊拿已经接受了基士拿是至尊者。祂在第十章中被接受为 paraṁ brahma paraṁ dhāma。阿尊拿已经接受基士拿为具有至尊无上性格的神首及所有生物体的至尊居所，这不祇是他个人的经验，还有的是伟大权威人物如拿拉达 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉 Devala 及萨亚萨 Vyāsa 等的证实。

第六十三节

　　　　iti te jñānam ākhyātaṁ　　　　　　guhyād guhyataraṁ mayā　　　　vimṛśyaitad aśeṣeṇa　　　　　　yathecchasi tathā kuru

iti——如此；te——向你；jñānam——知识；ākhyātam——已描述；guhyāt——机密的；guhyataram——更机密的；mayā——由「我」；vimṛśya——考虑；etat——那；kuru——执行。

译文

如此这样「我」便向你解释过最机要的知识，先深思熟虑，然后做你想去做的。

要旨

主已经向阿尊拿解释过婆罗布达的知识，一个在婆罗布达状况中的人是欢悦的；他永不哀悼，亦不想要任何事情。那是因为机密知识的关系。基士拿也揭示有关「超灵」的知识。这也是对婆罗门的知识，但它是较高的。

在这里主基士拿告诉阿尊拿说他可以自由选择去做，神并不干扰生物体的微少自由。在博伽梵歌中，主在各方面都已经解释过一个人怎样去提高他的生活状况。祂赐与阿尊拿最佳的忠告便是向处于心中的「超灵」皈依。一个人应该运用准确的判断力而同意照着「超灵」的指示去做。那会帮助一个人持久地处于基士拿知觉——人体生命的最高完整阶段。阿尊拿是直接被神首命令去作战的。向具有至尊无上性格神首皈依是生物体的最佳利益而不是至尊者的利益。在皈依之前，一个人可以运用智慧自由地考虑这个问题；那是接受具有至尊无上性格神首教导的最佳途径。这教导来自灵魂导师——基士拿的真正代表。

第六十四节

　　　　sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ　　　　　　śṛṇu me paramaṁ vacaḥ　　　　iṣṭo 'si me dṛḍham iti　　　　　　tato vakṣyāmi te hitam

sarva-guhyatamam——最机密的；bhūyaḥ——再次；śṛṇu——祇要聆听，me——从「我」这里；paramam——至尊者；vacaḥ——教导；iṣṭaḥ asi——你对「我」很亲切；me——「我」的；drdham——非常；iti——如此；tataḥ——因此；vakṣyāmi——说；te——为了你的；hitam——利益。

译文

因为你是「我」最亲切的朋友，所以「我」向你诉说最机密的知识。请从「我」这里聆听，因为这是对你有益的。

要旨

主已经给与阿尊拿有关于处于每个人心中的「超灵」的机密知识，现在他正在指出这知识的最机密部分，祇是向具有至尊无上性格的神首皈依。祂在第九章末说过：「祇要经常地想着『我』。」这里再次重复同样的教导以加强博伽梵歌的重要性。一个普通人不能了解这重要性，但一个实际上对基士拿很亲切的人，一个基士拿的纯洁奉献者却能够。这是所有吠陀文学中最重要的训示，基士拿在这方面所讲述的是知识中最重要的一部份，不单祇阿尊拿，还有其它所有的生物体都应该要去执行。

第六十五节

　　　　manmanā bhava mad-bhakto　　　　　　mad-yājī māṁ namaskuru　　　　mām evaiṣyasi satyaṁ te　　　　　　pratijāne priyo 'si me

man-manāḥ——想着「我」；bhava——祇要成为；mat-bhaktaḥ——「我」的奉献者；mat-yājī——「我」的崇拜者；mām——向「我」；eva——肯定地；eṣyasi——来；satyam——真正地；te——向你；pratijāne——「我」答应；priyaḥ——亲切的；asi——你是；me——「我」的。

译文

经常地想着「我」与及成为「我」的奉献者，崇拜「我」及向「我」致敬，这样你便必定会达到「我」而不至堕落。「我」答应你这件事，因为你是「我」很亲切的朋友。

要旨

最机密的知识便是一个人应该成为一个基士拿的纯洁奉献者与及经常地想着祂及为祂工作。一个人不应该成为一个官样的冥想家，生命应该被铸造到能够经常地有机会想着基士拿。一个人应该做到他每日的活动都与基士拿有关。他应该将生命安排到每日二十四小时都祇是想着基士拿。主答应任何一个在这纯洁基士拿知觉中的人会肯定地回到基士拿的居所及得到与基士拿面对面的联系。这最机密的知识是说及阿尊拿听的，因为他是基士拿亲切的朋友。任何一个跟随阿尊拿步伐的人也能够成为基士拿的一个亲密朋友及达到与阿尊拿一样的完整成就。

这几句话着重于一个人要将心意集中于手持笛子的两只手形像——那个脸孔漂亮，发上插有孔雀羽毛的蓝黑色的孩子。婆罗贺摩三灭达经及其它文学都有对基士拿的描述。一个人应该将心意固定于神首基士拿的本来形像。他甚至不应该将注意力转移到主的其他形像去。主有多样的形像；如韦施纽、拿拉央纳、喇玛、瓦拉瑕等，然而一个奉献者应该将他的心意集中于在阿尊拿面前出现的形像。将心意集中于基士拿的形像是知识的最机密部份；这一点在阿尊拿面前揭示了，因为他是基士拿最亲切的朋友。

第六十六节

　　　　sarva-dharmān parityajya　　　　　　mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja　　　　ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo　　　　　　mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

sarva-dharmān——所以各类的宗教；parityajya——放弃；mām——向「我」；ekam——祇是；śaraṇam——皈依；vraja——去；ahām——「我」；tvām——你；sarva——所有；pāpebhyaḥ——从罪恶的反应；mokṣayiṣyāmi——拯救；mā——不要；śucaḥ——惧怕。

译文

放弃所有各类形式的宗教皈依「我」，「我」会将你从所有罪恶反应中拯救出来，不要惧怕。

要旨

主已经解释过各类的知识、宗教程序、对至尊婆罗门的知识、对「超灵」的知识、对各社会阶层及灵性等级的知识、生命中遁弃阶层的知识、不依附的知识、感官及心意控制、冥想等。他在各方面描述了不同种类的宗教。现在在博伽梵歌的概述中，主说阿尊拿应该放弃所有各类向他解释过的程序；他应该祇是向基士拿皈依。那皈依会将他从所有各类的罪恶反应中拯救出来。因为主亲自答应保护他。

在第八章中说祇有一个免于所有罪恶反应的人才能够參与崇拜主基士拿，因此一个人会想除非他免于所有的罪恶反应，否则他不能够參与皈依的程序，这里对这些疑问的回答是就算一个人并不是免于所有罪恶的反应，祇要通过皈依基士拿的程序他便能够自动地幸免。不用费很大的努力去使一个人免于罪恶的反应，一个人应该毫不犹疑地接受基士拿为所有生物体的拯救者及以爱心及信奉向祂皈依。

根据奉献程序，一个人祇应接受那会终极地将他带往对主奉献服务的原则。一个人可以按照他的社会地位执行某项职务，但如果在执行职务中他不能达到基士拿知觉这一点，他所有的活动便是白费的。任何并不带领至完整基士拿知觉阶段的事情都应该避免。一个人应该有信心在所有情况下基士拿都会保护他免于所有的困难。一个人不用想怎样去维系身体及灵魂在一起，基士拿会照顾到这一点。一个人应该想着他自己是无助的及以基士拿为他生命进步的唯一根据。一个人一旦认真地在完全的基士拿知觉中从事于对主的奉献性服务，他便立即免于所有物质自然的沾染。有很多宗教法门、知识培养净化程序、神秘瑜伽冥想等，但一个向基士拿皈依的人不用去执行这些程序。简单地向基士拿皈依便使他不用白浪费时间，这样一个人便能够立即取得所有的进步及免于所有罪恶的反应。

一个人应该为基士拿的美丽形象所吸引，祂的名字是基士拿——因为祂是全面吸引的，一个被基士拿漂亮、强大、全能的形象所吸引的人是幸运的。有各类不同的超然主义者——有些依附于非人性的婆罗门的形象，有些为「超灵」的特色所吸引；但一个被具有至尊无上性格神首的人性特征所吸引，还有更甚，被具有至尊无上性格神首基士拿祂本身所吸引的人——是最完整的超然主义者。换句话说，在完全知觉中对基士拿的奉献服务是知识的最机密部份，这便是整个博伽梵歌的要素。行业瑜祁、经验论的哲学家、神秘家与及奉献者都被称为超然主义者，但纯洁奉献者是其中最佳的一个。这里所用的特別词句：mā śucaḥ「不用惧怕、不用犹疑、不用担心」非常重要。一个人或许会对他怎样能够放弃各类的宗教型式及祇是向基士拿皈依而感到困惑，但这些担心是无用的。

第六十七节

　　　　idaṁ te nātapaskāya　　　　　　nābhaktāya kadācana　　　　na cāśuśrūṣave vācyaṁ　　　　　　na ca māṁ yo 'bhyasūyati

idam——这；te——你；na——永不；atapaskāya——一个不苦行的人；na——永不；abhaktāya——一一个不是奉献者的人；kadācana——在任何时间；na——永不；ca——还有；aśuśrūṣave——一个并不从事于奉献性服务的人；vācyam——讲述；na——永不；ca——还有；mām——向「我」；yaḥ——任何人；abhvasūyati——妒忌的。

译文

不要向那些并不苦行、并不忠实、并不从事于奉献性服务，或是妒忌「我」的人解释这机密的知识。

要旨

那些并不进行宗教方式苦行、从没有尝试过在基士拿知觉中作出奉献服务，并没有侍奉过一个纯洁奉献者，特別是以为基士拿是一个历史性人物及妒忌基士拿的伟大的人不应该被告与这知识的最机密部份。有时有些妒忌基士拿的邪恶的人以不同的方式崇拜基士拿，他们以不同方式解释博伽梵歌去赚钱，但任何一个想实际地了解基士拿的人都应该避免这些对博伽梵歌的评述。事实上博伽梵歌的目的不能为那些肉欲的人所了解。就算那些并不肉欲而且严格遵守吠陀经典训示纪律的人，如果他并不是一个奉献者，他也不能够了解基士拿。就算一个自称是基士拿奉献者——但却不从事于基士拿知觉活动的人——他也不能够了解基士拿。有很多人妒忌基士拿，因为祂在博伽梵歌中解释过祂是至尊——没有事物在祂之上或与祂相等。这些人不应该被告与博伽梵歌，因为他们是不会了解的。没有信心的人没有机会去了解博伽梵歌与及基士拿。一个人没有从一个纯洁权威奉献者那里了解基士拿便不应该试图去评论博伽梵歌。

第六十八节

　　　　ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ　　　　　　mad-bhakteṣv abhidhāsyati　　　　bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā　　　　　　mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

yaḥ——任何人；idam——这；paramam——最；guhyam——机密的；mat——「我」的；bhaktesu——在奉献者中；abhidhāsyati——解释；bhaktim——奉献性服务；mayi——向「我」；parām——超然的；kṛtvā——做了以后；mām——向「我」；eva——肯定地；eṣyati——来到；asaṁśayaḥ——毫无疑问。

译文

对于一个向奉献者解释至高秘密的人，其奉献性服务得到保证，而且最后他会返回「我」这里。

要旨

一般劝说博伽梵歌祇应在奉献者间讨论，因为那些不是奉献者的人不会了解基士拿或博伽梵歌，那些并不如基士拿原样及博伽梵歌原本地接受的人不应该妄想试图去胡乱地解释博伽梵歌而成为冒犯者。博伽梵歌应该向那些准备接受基士拿为具有至尊无上性格神首的人解释。它是对奉献者而不是哲学推考家的论题。所以任何一个诚恳地试图去如博伽梵歌原本地解释博伽梵歌的人会在奉献性服务中取得进步及达到生命的纯奉献境界。这纯洁奉献的结果便是他肯定地会回到家，回到首神那里去。

第六十九节

　　　　na ca tasmān manuṣyeṣu　　　　　　kaścin me priya-kṛttamaḥ　　　　bhavitā na ca me tasmād　　　　　　anyaḥ priyataro bhuvi

na——永不；ca——和；tasmāt——因此；manuṣyeṣu——在人类中；kaścit——任何人；me——「我」的；priya-kṛttamaḥ——更亲切；bhavitā——会成为；na——不；ca——与及；me——「我」的；tasmāt——比他；anyaḥ——其他；priyataraḥ——更亲切；bhuvi——在这个世界上。

译文

在这个世界上没有一个比他对「我」更亲切的人了，亦将不会再有一个更亲切的。

第七十节

　　　　adhyeṣyate ca ya imaṁ　　　　　　dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ　　　　jñāna-yajñena tenāham　　　　　　iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

adhyeṣyate——会研究学习；ca——还有；yaḥ——他；imam——这；dharmyaṁ——神圣的；saṁvādam——对话；āvayoḥ——我们的；jñāna——知识；yajñena——通过牺牲祭祀；tena——由他；aham——「我」；iṣṭaḥ——崇拜；syām——将会；iti——如此；me——「我」的；matiḥ——意见。

译文

「我」现在宣布谁研究学习这神圣对话的便会以他的智慧崇拜「我」。

第七十一节

　　　　śraddhāvān anasūyaś ca　　　　　　śṛṇuyād api yo naraḥ　　　　so 'pi muktaḥ śubhāl̐ lokān　　　　　　prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

sraddhāvan——忠心的；anasūyaḥ ca——并不妒忌；śṛṇuyāt——会听；api——肯定地；yaḥ——谁；nataḥ——人；saḥ api——他还有；muktaḥ——解脱了；śubhān——吉兆的；lokān——恒星；prāpnuyāt——达到；puṇya-karmaṇām——过往的。

译文

一个以信心和不妒忌地聆听的人会免于罪恶反应及达到善人所居处的恒星。

要旨

在这一章的第六十七节中，主份外明显地禁止博伽梵歌讲述与那些妒忌主的人。换句话说，博伽梵歌祇是为奉献者而设，但有时一个主的奉献者会开办一个公开的课程，在这讲座中并不是所有学生都有成奉献者的期望，为什么又要公开讲座呢？解释是虽然不是每个人都是奉献者，仍然有很多不妒忌基士拿的人。他们对祂作为具有至尊无上性格的神首深有信心。假如这些人从一个真正的奉献者那里聆听有关于主的命题，结果便是他们会立即免于所有罪恶活动及此后得以达到所有正直的人所处的恒星体系。因此祇要聆听博伽梵歌，一个人就算不想成为一个纯洁的奉献者也会得到正义活动的结果。因此一个主的纯洁奉献者给与每一个人免于所有罪恶反应的机会及成为一个主的奉献者。

通常那些免于罪恶反应的人都是正直的。这些人很容易便參与基士拿知觉，盘耶．加曼南 puṇya-karmaṇām 一字在这里很重要。这是指庞大祭祀的执行，那些在奉献性服务的执行中是正直但不纯洁的人可以达到北极星的恒星体系，或杜鲁瓦珞伽 Dhruvaloka——杜鲁瓦摩诃喇查所居处的地方；他是主的一个伟大奉献者，他有一个名为北极星的恒星。

第七十二节

　　　　kaccid etac chrutaṁ pārtha　　　　　　tvayaikāgreṇa cetasā　　　　kaccid ajñāna-saṁmohaḥ　　　　　　praṇaṣṭas te dhanañjaya

kaccit——究竟；etat——这；śrutam——听；pārtha——啊，彼利妲之子；tvayā——由你；ekāgreṇa——以完全的注意力；cetasā——由心意；kaccit——究竟；ajñāna——愚昧；saṁmohaḥ——迷幻；praṇaṣṭaḥ——驱除；te——你的；ahanañjaya——啊，财富的征服者（阿尊拿）。

译文

啊，阿尊拿，财富的征服者，你有没有留意用心聆听？你的迷幻及愚昧被驱除了没有？

要旨

主是阿尊拿的灵魂导师，因此祂在责任上要询问阿尊拿究竟是否正确地了解整部博伽梵歌。如果没有，主准备去再解释其中任何一点，如果需要的话，甚至整部博伽梵歌。事实上，任何一个从一个真正的灵魂导师如基士拿或祂的代表那里聆听博伽梵歌的人会發觉他所有的愚昧都被驱除。博伽梵歌并不是一部由诗人或小说家所作的普通的书；它是由具有至尊无上性格神首所讲述的。任何人如果幸运地从基士拿或祂真正灵魂代表那里聆听这些教导，便肯定地会成为一个解脱了的人及走出黑暗的愚昧。

第七十三节

　　　　arjuna uvāca　　　　naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā　　　　　　tvat prasādān mayācyuta　　　　sthito 'smi gata-sandehaḥ　　　　　　kariṣye vacanaṁ tava

arjunaḥ uvāca——阿尊拿说；naṣṭaḥ——驱除；mohaḥ——迷幻；smṛtiḥ——记忆；labdhā——重新得到；tvat-prasādāt——由于您的恩赐；mayā——由我；acyuta——啊，没有错误的基士拿；sthitaḥ——处于；asmi——我是；gata——移去；sandehaḥ——所有疑问；kariṣye——我会执行；vacanam——命令；tava——祢的。

译文

阿尊拿说：「我亲爱的基士拿，啊！没有错误的人，我的迷幻现在消失了。因为祢的恩赐我已经重新得到记忆，我现在很坚决，再没有疑问了，我准备照着祢的指示去做。」

要旨

生物体的法定地位，以阿尊拿为代表，他是要根据至尊主的命令去行动。他是应该自律的，主史里采坦耶摩诃巴布 Śrī Caitanya Mahāprabhu 说生物体的实际地位是至尊主永恒的仆人。生物体忘记了这个原则便受到物质自然的条件限制，但在侍奉至尊主的过程中，他却成为神的解脱了的仆人。生物体的法定地位是做侍奉者；他不侍奉至尊主便要侍奉摩耶 māyā。如果他侍奉至尊主，他便在正常的状态，但如果他选择侍奉迷幻的外在能量，他肯定会受束缚。生物体在迷惘中侍奉这个物质世界，他为欲望所绑，但他仍然以为自己是世界的主人，这便是迷幻。当一个人得到解脱后，他的迷幻消除了，他自愿向至尊主皈依及按照他的愿望去做。生物体堕入摩耶陷阱的最后一个谬想便是以为自己是神的假设。生物体以为他不再是一个被条件限制了的灵魂而是神。他愚蠢到不去想一想如果他是神的话，他又怎会在愚惑中呢？他并不考虑这一点。因此那是迷幻最后的圈套。事实上免于迷惑能量便是去了解基士拿——具有至尊无上性格的神首及同意照着祂的命令去做。莫亥 mohaḥ 一字在这一节中非常重要，莫亥是指知识之对。真正的知识是了解每一个生物体都是主的永恒仆人，但生物体并不以为自己是在那地位，他以为他不是仆人而是这个物质世界的主人，他想主宰物质自然，这便是他的幻觉。这幻觉能够由至尊主或一个纯洁奉献者的仁慈而得以克服。当迷幻消失后，一个人便同意在基士拿知觉中行动。

基士拿知觉是按照基士拿的命令去做，一个条限了的灵魂被物质能量迷惑而不知道至尊主是充满着知识和一切事物的主人，祂想什么便能够赐及奉献者什么；祂是每一个人的朋友，祂对祂的奉献者特別好，祂是这物质自然及所有生物体的控制者，祂也是无穷尽时间的控制者，祂有着一切的富裕及能量。具有至尊无上性格的神首甚至能够将祂自己给与奉献者，一个不知道祂的人是在迷幻魔力下，他不会成为一个奉献者而是一个摩耶的仆人。至于阿尊拿，他从具有至尊无上性格神首那里听过博伽梵歌后便免于所有的迷幻。他了解到基士拿不单祇是他的朋友，更是具有至尊无上性格的神首。他实际地了解基士拿。因此，去研究博伽梵歌便是去实际地了解基士拿。当一个人在完全知识中的时候，他便自然地皈依基士拿。当阿尊拿了解基士拿的计㓰是要去减少不必要人口增长的时候，他同意了按照基士拿的愿望去作战。他重新拾起武器——弓与箭——并在具有至尊无上性格神首的命令下作战。

第七十四节

　　　　sañjaya uvāca　　　　ity ahaṁ vāsudevasya　　　　　　pārthasya ca mahātmanaḥ　　　　saṁvādam imam aśrauṣam　　　　　　adbhutaṁ roma-harṣaṇam

sañjayaḥ uvāca——山斋耶说；iti——这样；aham——「我」；vāsudevasya——基士拿的；pārthasya——阿尊拿的；ca——还有；mahātmanah——两个伟大的灵魂；saṁvādam——讨论着；imam——这；aśrauṣam——听；adbhutam——奇妙；roma-harṣaṇam——毛发直竖。

译文

山斋耶说：「这样我便听到两个伟大的灵魂——基士拿及阿尊拿的话。这信息是这样奇妙以至我的毛发也直竖起来了。」

要旨

在博伽梵歌开始的时候，狄达拉斯鞑询问他的秘书山斋耶：「在库勒雪查战场上發生了什么事情？」因为他灵魂导师维亚萨的恩赐，整件事都被转述到山斋耶心中，这样他便解释了战场上的论题。这番对话非常奇异重要，因为像这两个伟大灵魂之间的重要对话从来没有發生过，而且在将来也再不会發生。它之所以奇异是因为具有至尊无上性格的神首讲述自己及祂的能量给生物体阿尊拿——一个主的伟大奉献者听。如果我们追随阿尊拿的步伐去了解基士拿，我们的一生便会快乐及成功。山斋耶觉悟到这一点，当他开始了解的时候，他一面将这件事描述给狄达拉斯鞑听。现在的结论便是那里有基士拿和阿尊拿，那里便有胜利。

第七十五节

　　　　vyāsa-prasādāc chrutavān　　　　　　etad guhyam ahaṁ param　　　　yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt　　　　　　sākṣāt kathayataḥ svayam

vyāsa-prasādāt——由于维亚萨的恩赐；śrutavān——听到；etat——这；guhyam——机密的；aham——「我」；param——至尊者；yogam——神秘主义；yogeśvarāt——从所有神秘事物的主人那里；kṛṣṇāt——从基士拿那里；sākṣāt——直接；kathayataḥ——说；svayam——亲自。

译文

凭着维亚萨的恩赐，我直接地从所有神秘事物的主人——基士拿那里听到这机密的谈话，这段话是基士拿亲自对阿尊拿说的。

要旨

维亚萨是山斋耶的灵魂导师，山斋耶承认由于他的恩赐他才能了解具有至尊无上性格的神首。这意思是一个人不能够直接地了解基士拿而要通过灵魂导师的媒介来了解祂。灵魂导师是透明的媒介，虽然直接经验也是事实。这便是使徒传递的秘密，当灵魂导师是真正的时候，一个人便能够像阿尊拿一样地直接听到博伽梵歌。世界上有很多神秘主义者及瑜祁，然而基士拿却是所有瑜伽体系的主人。基士拿的指示很明显地在博伽梵歌里宣言——向基士拿皈依。一个这样做的人便是最高的瑜祁。这一点在第六章的最后一节有所证实：Yoginām api sarveṣām。

拿拉达是基士拿的直接门徒及维亚萨的灵魂导师，因此维亚萨也像阿尊拿一样是正统的，因为他也在使徒传递系列之内。山斋耶是维亚萨的直接门生，由于维亚萨的恩赐，他的感官得到净化，因此他能够直接地看到及听到基士拿。一个直接地听到基士拿的人才能够了解这机密的知识。如果一个人不属于使徒传递，他便不能够听到基士拿；因此他的知识是不完整的——最低限度在了解博伽梵歌方面是这样。

在博伽梵歌里所有的瑜伽体系，行业瑜伽、思考瑜伽、及巴帝瑜伽都有所解释。基士拿是所有这些神秘主义的主人，要知道阿尊拿幸运地能够直接了解基士拿；同样，凭借维亚萨的恩赐，山斋耶也能够直接地听到基士拿，事实上直接听自基士拿或通过一个像维亚萨一样的真正灵魂导师聆听基士拿是没有分別，灵魂导师也是维亚萨迪瓦的代表。按照吠陀传统，在灵魂导师的生辰，门徒都庆祝名为维亚萨普赞 Vyāsa-pūyā 的典礼。

第七十六节

　　　　rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya　　　　　　saṁvādam imam adbhutam　　　　keśavārjunayoḥ puṇyaṁ　　　　　　hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

rājan——国王啊；saṁsmṛtya——记著；saṁsmṛtya——记着；saṁvādam——讯息；imam——这；adbhutam——奇妙的；keśava——主基士拿；arjunayoḥ——和阿尊拿；puṇyam——虔诚的；hṛṣyāmi——取悦；ca——还有；muhuḥ muhuḥ——经常重复地。

译文

国王啊，每当「我」重复又重复地记起这基士拿及阿尊拿之间奇妙圣洁的对话时，我都会被每一刻的颤抖所动和感到喜悦。

要旨

博伽梵歌的了解是这样超然以至任何熟习阿尊拿与基士拿之间论题的人都会正义起来，他不会忘记这番对话。这便是灵性生活的超然地位。换句话说，一个从正当的来源——直接从基士拿那里聆听博伽梵歌的人会达到完全的基士拿知觉。基士拿知觉的结果便是一个人越来越受到启蒙，他生命的每一刻（不祇一段时间）都有刺激震颤的享受。

第七十七节

　　　　tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya　　　　　　rūpam atyadbhutaṁ hareḥ　　　　vismayo me mahān rājan　　　　　　hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

tit——那；ca——还有；saṁsmṛtya——记著；saṁsmṛtya——记著；rūpam——型状；ati——伟大的；adbhutam——奇妙的；hareḥ——主基士拿的；vismayaḥ——奇异；me——我的；mahān——伟大的；rājan——国王啊；hṛṣyāmi——享受著；ca——还有；punaḥ punaḥ——重复地。

译文

国王啊，当我记起主基士拿奇妙的形状时，我惊叹不已，而且重复又重复地感到欢乐。

要旨

据情形看，山斋耶也由于维亚萨的思想而能够见到基士拿展示及阿尊拿的宇宙形象。据说主基士拿以前从来未有展示过这个形象，这祇是展示给阿尊拿看，但仍然有些伟大的奉献者能够在基士拿展示给阿尊拿时也看到，维亚萨便是其中之一。他是主众多伟大奉献者之一，他被认为是基士拿的一个伟大化身。维亚萨将这一点揭示给他的门徒山斋耶，山斋耶记起那奇妙的形象而重复地感到欢乐。

第七十八节

　　　　yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo　　　　　　yatra pārtho dhanur-dharaḥ　　　　tatra śrīr vijayo bhūtir　　　　　　dhruvā nītir matir mama

yatra——那里；yogeśraraḥ——神秘家的主人；kṛṣṇaḥ——主基士拿；yatra——那里；pārthaḥ——彼利妲之子；dhruvā——肯定地；nītiḥ——道德；matiḥ mana——是「我」的意见。

译文

那里有基士拿——所有神秘主义者的主人，那里有阿尊拿——最伟大的射手，那里便肯定会有富裕、胜利、非凡的力量及道德。那便是我的意见。

要旨

博伽梵歌以狄达拉斯鞑王的询问开始，他希望他的儿子们因为如彼斯玛、当拿、及干拿等伟大战士的帮助而得到胜利。他希望胜利是属于他那方面。可是山斋耶在描述了战场上的情景后，他告诉国王说：「你是想著胜利，但我的意见是那里有基士拿及阿尊拿在场，那里便有著一切好运。」他直接地证实了狄达拉斯鞑不用期望他那方会得胜，因为有基士拿在胜利肯定属于阿尊拿那方面的。基士拿接受了为阿尊拿车夫的地位是另一项富裕的展示，基士拿充满著富裕，遁弃是其中之一。基士拿也是遁弃的主人，在这一方面有很多例子。

这场战争实际上是杜约丹拿及尤帝斯隶拉间的战争，阿尊拿代表他的长兄尤帝斯隶拉作战，因为基士拿和阿尊拿在尤帝斯隶拉那一边，尤帝斯隶拉是肯定会得胜的。这场战争决定谁统治这个世界，山斋耶预料权力会转移到尤帝斯隶拉那一方。这里又预料尤帝斯隶拉在赢得这场战争后会越来越享盛，因为他不单祇正直和虔诚，而且是一个严谨的道学家，他一生从没有说过一句谎话。

有很多智慧较低的人以为博伽梵歌是两个朋友之间所讨论的问题，但这样的一部书不能成为经典。有些人或许会抗议基士拿鼓励阿尊拿去作战，这是不道德的，但真正的处境却是：博伽梵歌是道德的至高指示，在第九章第三十四节中陈述了至尊的指示：manmanā bhava mad-bhaktaḥ。一个人必须成为一个基士拿的奉献者，所有宗教的要素便是要向基士拿皈依：Sarva-dharmān。博伽梵歌的训示构成了宗教及道德的至高法门。所有其他的法门都具净化性和可能会领至这个法门。但梵歌的最后训示是所有道德及宗教的绝句：向基士拿皈依。这是第十八章的裁判。

从博伽梵歌中我们了解到通过哲学性推考与及冥想来觉悟自己是一个法门，但完全地向基士拿皈依是最高的完整阶段。这便是博伽梵歌教导的要点。至于根据社会等阶层及根据不同宗教调限原则的途径的知识——祇要那宗教仪式是机密的话——可能会是一条机密的途径，但一个人仍然会在冥想及知识钻研的圈子内打转。在完全的基士拿知觉中向基士拿皈依作出奉献性服务是最机密的教导及第十八章的要素。

博伽梵歌的另外一个特征便是实际的真理是具有至尊无上性格神首基士拿，绝对的真理以非人性的婆罗门、局部的超灵、及具有至尊无上性格的神首基士拿——三形式觉悟到。对绝对真理的完整知识即是对基士拿的完整知识，如果一个人了解基士拿，随著的知识部门便是那了解的所属部份。基士拿是超然的，因为祂经常处于祂永恒的内在能量之内。生物体的展示可分为两类：永恒地被条件限制了的及永恒地解脱了的，这无数的生物体被认作是基士拿的基本部份。物质能量以二十四部份展示。创造则经由永恒的时间实施，它由外在能量创造及溶解。这宇宙的展示重复地显现及消失。

在博伽梵歌里五项重要的事被提及：具有至尊无上性格的神首、物质自然、生物体、永恒时间及所有各类的活动。所有这些都依赖著具有至尊无上性格的神首。所有绝对真理的概念，即非人性的婆罗门、局部的巴拉迈玛，或任何其他超然的概念都存在于了解具有至尊无上性格神首之列。虽然表面上具有至尊无上性格神首、生物体、物质自然及时间看来是不同的，没有事物不同于至尊，但至尊却永远地不同于一切事物，主采坦耶的哲学是：不可思议的一样及不一样。这哲学体系构成绝对真理的完整知识。

生物体在他原本的地位时是纯洁的精灵，他就像至尊精灵的一颗原子。生物体是主的边缘能量；他有与物质能量或灵性能量接触的倾向。换句话说，生物体处于主的这两个能量，又因为他属于主的较高能量，他有独立的品性，他善用这独立性便会处于基士拿的直接命令之下。这样他达到了快乐能量之内的正常状态。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十八章有关于完整的遁弃各节的要节。

作者小传

世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴布巴于公元一八九六年在印度加尔各答出现在这个世界上。他在一九二二年首次与他的灵魂导师史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥士华米首次会晤，后者是一位显赫的宗教学者与及六十四个高地亚摩陀（吠陀学院）的创办人，他非常喜欢这位有教养的年青人与给说服他将生命奉献于吠陀知识的教导。巴布巴便成为他的学生，在十一年后他更正式成为他被启迪了的弟子。

在他们的首次会晤中，史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂要求巴布巴用英语媒介传播吠陀知识。巴布巴写了对博伽梵歌的评论，襄助高地亚摩陀的工作，更在一九四四年没有別人支助下开始了一本英文的双周刊，亲自编缉、打字、与及校对稿章，他还派發刊物与及维持出版。这部刊物在开始了以后便没有停止过：他的门徒以十多种文字继续印行。

高地亚外士那瓦会社承认了史里拉巴布巴的哲学造诣与及奉献心，并于一九四七年荣赠他「巴帝维丹达」的名衔。史里巴布巴在一九五零年五十四岁的时候退出了婚姻生活，接受了行脚僧的阶层，将更多的时间从事于阅读及写作。史里拉巴布巴前往圣城温达文拿，在中古式的娲妲．澹麦达拉庙里过着一个很简朴的生活，在那里他从事了数年的钻研及撰作。一九五九年他接受了遁弃的阶层（托砵僧）在娲妲．澹麦达庙里巴布巴开始了毕生的杰作：一万八千节的史里玛博伽瓦谭的翻译及评著。他还写了到其它恒星的容易途径一书。

在出版了三册的博伽瓦谭后，史里拉巴布巴在一九六五年往美国去履行他灵魂导师的使命，此后，世尊写了六十册以上的吠陀宗教哲学经典权威性的翻译、评论及撮要。

史里拉巴布巴在一九六五年首次乘船去美国的时候身上几乎不剩一文，在一九六六年七月经过差不多一年艰苦奋斗之后他成立了国际基士拿精神协会，在一九七七年十一月十四日逝世之前，他引导这个协会的成长与及眼见它成为一个拥有过百寺院、学校、庙宇、学院及农业合作社的全球性组织。

史里巴布巴在一九六八年创立了新温达文拿——一个在美国新维珍尼亚山麓的实验吠陀农业公社。随着这个实验农场的成功，他的学生也在世界各地创办了类似的会社。

世尊在一九七二年在美国德萨斯州创办了吠陀形式的中小学教育。此后，在他的监导下，他的门徒在美国及世界各地创办了十多所学校，其中最主要的便在印度的温达文拿。

史里拉巴布巴也鼓励了在印度的几所庞大的国际性文化中心。在西孟加拉史里澹玛摩耶埔中心有一个计㓰中的城市在兴建，这个灵性的建筑会持续至八十年代，在温达文拿的是一座壮丽的基士拿巴拉喇玛庙宇及国际旅馆。在孟买也有一所重要的文化及教育中心，其它的中心也在计㓰兴建中。

史里巴布巴最意义重大的贡献便是他的书籍。学术团体非常推崇他权威性、清澈、具有深度的演译，无数大学都将这些作品采用为标准的教科书籍。他的著作被翻译成二十八种文字，巴帝维丹达书籍信托出版社自一九七二年开始便全力印行巴布巴的著作，现已成为世界上印刷印度宗教及哲学最大的出版社。

在十二年的期间，史里拉巴布巴以这样的高龄巡回世界六大洲演讲十四次，他还不断的写作及教诲学生，他的作品构成了一个超著的吠陀哲学、宗教及文化的宝库。

字汇

參考经典书籍

所有博伽梵歌原本里的声明都有标准的吠陀权威经典引证，下列为各经典书籍的名目：

• Atharva-veda 阿达婆吠陀

• Bhakti-rasāmṛta-sindhu 巴帝拉三灭达申度　（Rūpa Gosvāmī）劳巴哥史华米所著

• Brahma-saṁhitā 婆罗贺摩三灭达经

• Bṛhan-Nāradīya Purāṇa 彼汗．拿拉弟亚．普兰拿经

• Caitanya-caritāmṛta 采坦耶．查理丹灭达经　（Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī）基士拿达沙嘉维喇查哥史华米所作

• Garga Upaniṣad 格伽奥义书

• Kaṭha Upaniṣad 嘉答奥义书

• Kūrma Purāṇa 琨玛普兰拿经

• Mādhyandi-nāyana-śruti 玛央弟．拿央纳．史路弟

• Mahābhārata 摩诃婆罗多诗篇

• Mokṣa-dharma 莫撒达摩

• Muṇḍaka Upaniṣad 蒙达伽奥义书

• Nārada-pañcarātra 拿拉达班查喇达

• Nārāyaṇīya 拿拉央尼耶

• Nirukti 涅鸟弟（吠陀字典）

• Padma Purāṇa 琶玛普兰拿经

• Parāśara-smṛti 巴拉沙喇史密弟

• Pauruṣa 包努沙

• Śrīmad-Bhāgavatam 史里玛博伽瓦谭

• Svatvata Tantra 史华瓦达单陀罗

• Śvetāśvatara Upaniṣad 史威达斯华达拉奥义书

• Taittirīya Upaniṣad 泰铁尼耶奥义书

• Varāha Purāṇa 瓦拉瑕普兰拿经

• Vedānta-sūtra 吠檀多枢查经或译维丹达枢查经

• Viṣṇu Purāṇa 韦施纽普兰拿经

• Yoga-sūtra（Patañjali）瑜伽枢查经　（巴坦札尼所作）