第一节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　mayy āsakta-manāḥ pārtha　　　　　　yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ　　　　asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ　　　　　　yathā jñāsyasi tac chṛṇu

śrī bhagavān uvāca——至尊的主说；mayi——向「我」；āsakta-manāḥ——以依附的心意；pārtha——彼利达之子；yogam——自觉；yuñjan——这样地修习；mat-āśrayaḥ——在「我」的知觉（基士拿的知觉中）；asaṁśayam——没有疑问；samagram——完全地；mām——向「我」；yathā——侭量；jñāsyasi——你能够知道；tat——那；śṛṇu——试图去聆听。

译文

至尊性格的神首说：听着，彼利达之子「阿尊拿」，怎样在「我」的完全知觉中修习瑜伽，心意依附着「我」，你便能够完全地认识「我」和免于疑惑。

要旨

在这博伽梵歌的第七章中所彻底描述的是基士拿知觉的本质。基士拿是完全地拥有各样的富裕，而这里所叙述的是祂怎样去展示这些富裕。在这一章中也讲及有四类幸运的人会依附于基士拿和四类不幸运的人永不接受基士拿。

在博伽梵歌的前六章中，生物体被描述为能够通过各种不同的瑜伽而将自己提升至自觉阶层的非物质性灵魂。在第六章之末很清楚地指出将心意固定地集中于基士拿，或换句话说基士拿知觉，便是所有瑜伽的最高形式。一个人将心意集中于基士拿，他便能够完整地认识绝对的真理，除此以外并没有其它的途径了。非人性的婆罗约地或局限了的巴拉迈玛觉悟并不是绝对真理的完整知识，因为祇是部份的。完全的和科学的知识是基士拿，而一切东西将会对在基士拿知觉中人揭示。在完整的基士拿知觉中的人，他知道基士拿是超越出一切怀疑的终极知识，各类不同的瑜伽祇是达至基士拿知觉路途的踏脚石。谁直接接受基士拿知觉便自动地完全知道婆罗约地和巴拉迈玛。通过基士拿知觉瑜伽的修习，一个人便能够完全地知道一切事物——即绝对的真理，生物体，物质自然现象，和以上所有的附属展示。

因此，一个人必须如在第六章最后一节中所指示的方法去修习瑜伽。通过被指定的九种不同型态的奉献性服务便可以将心意集中于至尊——基士拿，而其中为首和最重要的便是聆听，史瓦环南 śravaṇam。因此主对阿尊拿说：「tat śṛṇu」或「听我说」。没有人能够比基士拿有更大的权威，因此，一个人听从祂便能够在基士拿知觉中取得最大的进步机会。所以一个人应该从一个基士拿纯洁的奉献者那里直接聆听基士拿，而不是听自一个以学术性教育自豪的非奉献者。

在史里玛博伽瓦谭中，这了解基士拿——具有至尊无上性格的神首——绝对真理的程序在第三章第一颂里有以下的描述：

　　　　śṛṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ　　　　hṛdyantaḥstho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām.　　　　naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā　　　　bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.　　　　tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye　　　　ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati.　　　　evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yagataḥ　　　　bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate.　　　　bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ　　　　kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare.

「从吠陀文献中聆听基士拿，或直接从博伽梵歌中聆听祂，都是在本质上正义的活动，对于一个聆听基士拿的人，主基士拿总是处在每一个人心中，以　良师益友的身份来帮助奉献者使他贞洁纯粹。这样奉献者很自然地便会發展他那在昏睡中的超然知识，当他越是从博伽瓦谭和从奉献者中聆听基士拿，他便会固定于对主的奉献性服务。因奉献性服务的發展，一个人可免于热情和愚昧的型态，因而物质的欲念和贪婪便会减退。当这些杂质被清除后，门徒便稳当地处于他纯粹良好的地位，和为奉献性服务所鼓舞及完整地了解神的科学。因此巴帝瑜伽剪断了物质爱好的硬结和使一个人立即能够达到 asaṁśayaṁ samagram，了解至尊绝对性格真理的神首。」（博谭 1.2.17.21）

因此祇有在基士拿知觉中从基士拿或祂的奉献者那里聆听的人才能了解基士拿的科学。

第二节

　　　　jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam　　　　　　idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ　　　　yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj　　　　　　jñātavyam avaśiṣyate

jñānam——现象的知识；te——向你；aham——「我」；sa——以；vijñānam——实体的知识；idam——这；vakṣyāmi——将会解释；aśeṣataḥ——完全地；yat——那；jñātvā——知道；na——不；iha——在这个世界；bhūyaḥ——更加；anyat——任何更多的东西；jñātavyam——可以认识的；avaśiṣyate——未被认识。

译文

「我」现在向你宣布这现象和实体两者的全部知识，知道了这些以后便不再会有任何知识需要知道了。

要旨

完整的知识包括世界现象和它背后精灵的知识。两者之原都是超然的知识。主想解释上述体系的知识因为阿尊拿是基士拿的机密奉献者和朋友。在第四章开始的时候主已经将这解释过而现在又在这里再证实：完整的知识祇有从主直系使徒系列的主的奉献者中获得。因此，一个人必需有足够的智慧去了解所有知识之原，谁是万原之原和在各类瑜伽习修中唯一冥想的对象。当万原之原被知道后，跟着一切可以被知道的事情便被知道，再没有不知道的事情了。吠陀经说：yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti。

第三节

　　　　manuṣyāṇāṁ sahasreṣu　　　　　　kaścid yatati siddhaye　　　　yatatām api siddhānāṁ　　　　　　kaścin māṁ vetti tattvataḥ

manuṣyāṇām——人中；sahasreṣu——数千人之内；kaścit——有一个人；yatati——努力试图；siddhaye——完整成就；yatatām——这样地努力的人；api——真正地；siddhānām——得到完整成就的人；kaścit——有一个；mām——「我」；vetti——会知道；tattvataḥ——事实上。

译文

在数千人当中，祇会有一个人努力去得到完整的成就，而在那些得到完整成就的人之中，几乎没有一个真正地认识「我」。

要旨

在数千种类型的人当中，祇会有一个人对超然的自觉有足够的兴趣及试图去认识自我是什么，身体是什么，和绝对的真理是什么。一般人都祇是从事于吃、睡、防御、和交配等的动物本能，有兴趣于超然知识的人可算是绝无仅有。博伽梵歌的前六章是为了那些有兴趣于超然知识、了解自我、「超我」、思考瑜伽、入定瑜伽等的自觉程序及自我与物质的分別的人。不过，基士拿祇是被在基士拿知觉中的人所知道。其他的超然主义者可能会达到非人性的婆罗门自觉，因为这是比了解基士拿较为容易的。基士拿是至尊的人，但同时祂更超越于婆罗门和巴拉迈玛的知识。在试图了解基士拿时，瑜祁和思想家是会迷惑的。虽然最伟大的超人性主义者：史巴达．山伽阿阇利耶 Śrīpāda Śaṅkarācārya 在他的梵歌评述中接受了基士拿是具有至尊无上性格的神首，但是史巴达．山伽阿阇黎耶的追随者并不如此地接受基士拿，因为就算一个人得到非人性婆罗门的超然自觉，要认识基士拿也很困难。

基士拿是具有至尊无上性格的神首，万原之原，原始的主高文达。IIśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam，非奉献者是很难了解祂的。纵使非奉献者说巴帝的途径或奉献性服务很容易，但是他们不能够实践力行。假如真是如非奉献者那一类人所说巴帝的途径是容易的话，为什么他们要走困难的途径呢？事实上巴帝的途径并不容易，由对巴帝没有知识的未经允许人士所修习的所谓巴帝途径或许是容易的，但当一旦要真实地按照规范及守则去做时，猜测性的学者和哲学家都不能跟随。史拉劳巴哥士华米在他的巴帝拉三灭达申度中这样写：

　　　　śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā　　　　aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate

「忽畧了吠陀文献如：奥义书 Upaniṣads、普兰拿经 Purāṇas、拿拉达班查喇达 Nārada-pañcarātra 等权威的对主的奉献性服务祇是对社会一种不必要的捣乱。」

婆罗门自觉了的非人性主义者或巴拉迈玛自觉了的瑜祁不能够了解作为母亲雅苏达的儿子或阿尊拿的战车夫的具有至尊无上性格的神首基士拿。就算连伟大的半人神有时也弄不清楚基士拿：muhyanti yat sūrayaḥ，主说：「没有人像『我』一样地认识『我』」māṁ tu veda na kaścana。如果一个人确实地是认识祂，则 sa mahātmā sudurlabhaḥ。「这样的一个伟大灵魂是很罕有的。」因此，除非一个人修习对主的奉献性服务，否则他都不能够像基士拿本来模样地了解祂（tattvataḥ）不管他是怎样一个伟大的学者或哲学家。因为基士拿对祂的奉献者都很仁慈，所以祇有纯洁的奉献者才能够知道一些有关于基士拿不可思议的超然品质、万原之原、祂的全能和富裕、祂的财富、名声、力量、美貌、知识、及遁弃的一些事情。祂是婆罗门自觉的末句，而祇有奉献者才能够像祂自己本来模样地了解祂。因此：

　　　　ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ　　　　sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

「没有人能够用粗劣的物质感官像祂本来模样地了解基士拿，但祂在对奉献者对祂的超然性爱心服务感到满足时，祂便将自己揭示给他们。」（琶玛普兰那经）

第四节

　　　　bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ　　　　　　khaṁ mano buddhir eva ca　　　　ahaṅkāra itīyaṁ me　　　　　　bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

bhūmiḥ——土；āpaḥ——水；analaḥ——火；vāyuḥ——空气；kham——以太；manaḥ——心意；buddhiḥ——智慧；eva——确实地；ca——和；ahaṅkāraḥ——虚假的自我；iti——如此；iyam——所有这些；me——「我」的；bhinnā——分开；prakṛtiḥ——能量；aṣṭadhā——总数八。

译文

土、水、火、空气、以太、心意、智慧和虚假的自我——这八样东西合共起来凑成「我」格离出来的物质能量。

要旨

神的科学分析神的法定性地位和祂各样不同的能量。物质能量被称为巴克蒂，或是如在史华瓦达单陀罗 Svatvata Tantra 中所描述的主在祂不同的普努沙化身（扩展）的能量：

　　　　viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ　　　　ekantu mahataḥ śraṣṭṛ dvitīyaṁ tu aṇḍa-saṁsthitam　　　　tṛtīyaṁ sarvabhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate

「为了物质的创造，主基士拿的全体扩展化成为三个韦施纽，第一个摩诃韦施纽 Maha-Visnu，创造了全部的物质能量，名为摩诃特达 mahat-tattva。第二个名为加布达卡沙宜韦施纽 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的进入所有的宇宙在它们每一个中创造了各样变化。第三个名为基施露达卡沙宜．韦施纽 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu 则化作为在所有宇宙中遍透的超灵和被称为巴拉迈玛，也存在于原子之中，任何一个认识这三个韦施纽的人可以从物质束缚中得到解脱。」

这物质世界是主各样能量之一的短暂展示。在物质世界中所有活动是由主基士拿的这三个韦施纽扩展所指示。这些普努沙被称为化身。一般来说人们不知道神（基士拿）的科学而将这个物质世界视为是生物体所享乐的地方，生物体便是物质能量的原由（普努沙）、控制者、和享受者。根据博伽梵歌所说，这无神主义的结论是错误的。这一节声言基士拿是物质创造的本原。史里玛博伽瓦谭也证实了这一点。物质展示的成份是主的隔离能量。就算是非人性主义者终极目的的婆罗约地，也是在灵性空间中所展示的灵性能量。在婆罗约弟中并没有在维琨达珞伽 Vaikuṇṭhalokas 中所有的灵性花样，而非人性主义者则接受了这婆罗约弟为终极的永恒目标。巴拉迈玛的展示也是基施露达卡沙宜．韦施纽一个短暂的、遍透的现象。巴拉迈玛展示在灵性世界中并不永恒。因此事实上绝对的真理便是具有至尊无上性格的神首基士拿。祂是具有完整能源的人，祂拥有各不同的隔离的及内在的能量。

如前所述，物质能量的主要展示有八种，其中前五种展示，即土、水、火、空气和以太被称为五样庞大的创造或粗畧的创造，五种感官对象都包括在内：便是物体声音、触觉、形象、味道、及嗅觉的展示。物质科学包括了这十项而再没有其它了。但是其它的三项：即心意、智慧和虚假的自我则为唯物论者所忽视，研究有关心智活动的哲学家也不具有完整知识，因为他们不知道终极的来原——基士拿。虚假的自我——「我是」及「这是我的」构成了物质存在的基本原则——这又包括了物质活动的十个感觉官能。智慧是指整个——名为摩诃特达 maha-tattva 的物质创造。所以从主的八项隔离能量中再分出在这个物质世界中二十四个元素的展示，这是无神论数论 sāṅkhya 哲学的论题；它们原本是基士拿能量的分支和是与祂隔离的。但是无神论的数论哲学家有的祇是一些贫乏的知识，他们并不知道基士拿是万原之原。如在博伽梵歌中所述，在数论哲学中所讨论的哲学祇是基士拿外在能量的展示。

第五节

　　　　apareyam itas tv anyāṁ　　　　　　prakṛtiṁ viddhi me parām　　　　jīva-bhūtāṁ mahā-bāho　　　　　　yayedaṁ dhāryate jagat

aparā——低等的；iyam——这；itaḥ——除此以外；tu——但是；anyām——另外一个；prakṛtim——能量；viddhi——试图去了解；me——「我」的；parām——较高的；jīva-bhūtām——生物体；mahā-bāho——啊，臂力强大的人；yayā——由谁；idam——这；dhāryate——被利用和剥削；jagat——物质世界。

译文

啊，臂力强大的阿尊拿，除了这较低的本性以外，「我」还有一个较高的能量——便是在物质本性中挣扎着和维系着宇宙的一切生物体。

要旨

这里很清楚地指出生物体是属于至尊主的较高本性（或能量）。较低的能量便是以各不同元素展示的物体，即土、水、火、空气、以太、心意、智慧和虚假的自我。这粗畧的（土等）和细微的（心意等）两种物质本性形状都是低等能量的产物，为了不同的目的而在剥削这些低等能量的生物体是至尊主的较高能量，整个物质世界的运行便是由于这能量的存在。这个宇宙的展示如果不是这较高能量——生物体的动力是没有力量去作为的。能量是经常地为有能力的人所控制，因此生物体是经常地为主所控制——他们并没有独立的存在。他们不是如没有智慧的人所想的同样地有力。在史里玛博伽瓦谭（10.87.30）中对生物体和主之间的分別有以下的描述：

　　　　aparimitā dhruvās tanubhṛto yadi sarva-gatās　　　　　　tarhiṁ na śāsyateti niyamo dhruva 'netarathā　　　　ajani ca yanmayaṁ tad avimucya niyantṛ　　　　　　bhavet samam anujānatāṁ yad-amataṁ mata-duṣṭatayā

「啊，至尊的永恒！如果被体困的生物体是像祢一样地永恒和遍透的话，他们便不会在祢控制之下了。但是如果生物体被接受为主属下微细的能量，他们便立即受祢至尊的控制。因此真正的自觉引至生物体对祢控制的降服（皈依），而这皈依使他们感到快乐。他们祇有在那法定性地位才能够成为控制者。所以那些拥护神和生物体在每一方面都是相等的单元论者所具有的祇是有限的知识，他们实际上是误引自己和其他的人。」

至尊的主基士拿是唯一的控制者，而所有的生物体都由祂控制。这些生物体都是祂的较高能量，因为他们存在的品质是与至尊者相同和一样，但他们与主在能量上是永不会相等的。较高的能量（生物体）在剥削粗畧和微细的较低能量（物体）的时候便忘记了他真正的灵性心意和智慧。这个忘记是由于物质对生物体的影响。但当生物体一旦免于迷幻物质能量的影响时，他便达到名为目地 mukti，或解脱的境界。在物质迷幻的影响下，虚假的自我想着：「我是物质，我所要的是物质拥有。」当所有的物质思想，包括一个人在各方面都与主合一的概念得到解脱后，一个人便觉悟到他的真正地位。因此可以概括说梵歌证实了生物体祇是基士拿的多样能量之一；而当这能量免于物质沾染时，它便变得完全地基士拿知觉着，或得到解脱。

第六节

　　　　etad yonīni bhūtāni　　　　　　sarvāṇīty upadhāraya　　　　ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ　　　　　　prabhavaḥ pralayas tathā

etat——这两个本性；yonīni——诞生的来源；bhūtāni——每一样创造出来的东西；sarvāṇi——所有；iti——如此；upadhāraya——认识；aham——「我」；kṛtsnasya——包括一切的；jagataḥ——世界的；prabhavaḥ——展示的源头；pralayaḥ——毁灭；tathā——和。

译文

要确切地知道在这个世界上所有一切物质和一切灵性的东西中，我是它们的始源也是它们的终结。

要旨

一切存在的东西都是物质和灵性的组合，精灵是创造的基本元素，而物质是由精灵所创造的。精灵并不是在物质發展的某一阶段中被创造出来，相反地这个物质世界的展示完全是基于灵性的能量。这个物质身体是因为精灵寄存于内而得以發展；一个儿童慢慢地从少年长大成人是因为较高的能量——灵魂的存在。同样地，整个庞大宇宙的展示和發展是因为超灵——韦施纽的存在。因此构成展示这个庞大宇宙形状的精灵和物质原本都是主的两种能量，所以主是一切事物的始源。一片碎的主的所属部份——即生物体，可以通过操纵物质能量而建成一幢大厦、工厂或城市，但他不能够从没有中创造出物质来，当然他不能够建造一个星球或宇宙。宇宙的原由便是超灵——基士拿。所有个別灵魂的创造者和万原之原，在嘉答奥义书 Kaṭha Upaniṣad 中证实了这一点：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。

第七节

　　　　mattaḥ parataraṁ nānyat　　　　　　kiñcid asti dhanañjaya　　　　mayi sarvam idaṁ protaṁ　　　　　　sūtre maṇi-gaṇā iva

mattaḥ——超越于「我」；parataram——高于；na——不；anyat——任何其它的东西；kiñcit——一些东西；asti——有；dhanañjaya——啊，财富的征服者；mayi——于「我」；sarvam——所有那些；idam——我们看见的；protam——系于；sūtre——在一根线上；maṇi-gaṇāḥ——珍珠；iva——好像。

译文

啊，财富的征服者「阿尊拿」，除了「我」以外再没有更高的真理。好像系在一根线上的珍珠一样，一切事物皆依靠着「我」。

要旨

对于至尊的绝对真理究竟是人性的或非人性的问题是一个很普遍的争论。就博伽梵歌来说，每一页都证实了绝对的真理是具有性格的神首史里基士拿。尤其是在这一节中更着重的说绝对的真理是一个人。在婆罗贺摩三灭达经中也证实了具有人性的神首是至高的绝对真理：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ 换句话说，具有至尊绝对真理人格的神首是主基士拿，祂是原始的主，所有的快乐的泉源——高文达——完整知识和快乐的永恒形状。这些权威都毫不置疑地承认了绝对真理是至尊的人，万原之原。非人性主义者则基于史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 中的吠陀引言而加以辩驳：tato yad uttarataraṁ tad arūpam anāmayaṁ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpi yanti。「在物质世界中，梵王是这个宇宙内最原始的生物体，他被认为是在半人神、人类及低等动物中的尊长，但在梵王之上的便是没有物质形状和免于所有物质沾染的超然性。任何一个能够知道祂的人也会成为超然，但那些不能够知道祂的人则苦受物质世界的痛苦。」

非人性主义者在阿奴邦 arūpam 一字中着眼，但这 arūpam 却并不是非人性的。它是如在上述婆罗贺摩三灭达经中所说是指永恒、快乐及知识的超然形状。在史威达斯华达拉奥义书中其它各节也补充了这一点：

　　　　vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ　　　　　　parastāt　　　　tam eva vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate　　　　　　ayanāya　　　　yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmānnāṇīyo na jyāyo sti　　　　　　kiñcit

「我知道具有至尊无上性格的神首是超然于所有黑暗的物质概念。祇有知道祂的人才能够超越生与死的桎梏，除了这对至尊者的知识以外便没有其它的解脱途径。」

「在那至尊者之上便没有较高的真理，因为祂是最高的。祂比最小的还小而同时祂比最大的还大。祂像一棵树一样地静处，祂照明了超然的空间；又像一棵伸展它的根的树，祂伸展祂那广大的能量。」

从这数节中我们可以概括说至尊的绝对真理便是在物质和灵性两方面有着全面遍透能量的具有至尊性格的神首。

第八节

　　　　raso 'ham apsu kaunteya　　　　　　prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ　　　　praṇavaḥ sarva-vedeṣu　　　　　　śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

rasaḥ——味道；aham——「我」；apsu——在水中；kaunteya——啊，琨提之子；prabhā asmi——我是光；śaśi-sūryayoḥ——在太阳和在月亮中的；praṇavaḥ——A.U.M. 这三个字母；sarva——在所有；vedeṣu——在吠陀经中；śabdaḥ——声音震荡；khe——在以太中；pauruṣam——能力；nṛṣu——人中的。

译文

啊，琨提之子「阿尊拿」，我是水的味道，太阳和月亮的光芒，吠陀曼陀罗中唵的音响：我是以太中的声音和人中的能力。

要旨

这一节所解释的是主因为祂不同的物质和灵性能力而如何地具有遍透性。对至尊主初步的认识是通过祂不同的能量。这样祂便是非人性地被觉悟到，正如统治太阳的半人神是一个人和可以通过他全面遍透性的能量——阳光而感觉到，同样地，主虽然是在祂永恒的居所中，也可以通过祂全面遍透的、散播的能量而感觉到。水的味道是水的重要元素。没有人喜欢饮海水，因为水的纯洁味道已经与盐混杂。水的吸引有赖于味道的纯正，而这纯正的味道便是主的能量之一。非人性主义者通过水的味道而感觉到主在水中的存在，而人性主义者也歌颂主因为祂仁慈地供应水来给人解渴。那便是感觉至尊的途径，在实际上，人性主义者和非人性主义者之间并没有冲突，一个认识神的人知道非人性与人性的概念都同时地存在于一切东西而没有矛盾。因此主采坦耶创立了上祂崇高的学说：acintya-bheda 和 abheda-tattvam——同时地一样和不一样。

太阳和月亮的光原本是發自主的非人性光芒——婆罗约地，同样地，用于每一首称呼至尊的主的吠陀诗歌开首的超然声音般那瓦 praṇava 或唵卡喇 omkāra 也發自祂。因为非人性主义者很惧怕用主的无数名字来称呼至尊的主基士拿，所以他们宁可朗颂超然唵卡喇的声音，但是他们并不了解唵卡喇便是基士拿的声音代表。基士拿知觉的范围是扩展至每一处地方的，而一个知道基士拿知觉的人便得到祝福。那些不知道基士拿的人是在幻觉中，因此基士拿的知识便是解脱，而对祂的无知便是束缚。

第九节

　　　　puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca　　　　　　tejaś cāsmi vibhāvasau　　　　jīvanaṁ sarva-bhūteṣu　　　　　　tapaś cāsmi tapasviṣu

puṇyaḥ——原本的；gandhaḥ——芬香；pṛthivyām——在地上；ca——还有；tejaḥ——温度；ca——还有；asmi——「我」是；vibhāvasau——在火中；jīvanam——生命；sarva——所有；bhūteṣu——生物体；tapaḥ——忏悔；ca——还有；asmi——「我」是；tapasviṣu——在那些进行忏悔的人中。

译文

「我」是地上原始的芬香，「我」也是火中的热量。「我」是众生的生命，「我」也是所有禁欲主义者的忏悔修行。

要旨

盘耶 Puṇya 的意思是那不能够解体的；盘耶是原始的。在这个物质世界中的每一样东西都有某些香气或气味，例如在一朵花或在泥土，在水，在火，在空气等中的香气和气味一样。渗透在每一样东西中的未经沾染的气味，或原本的气味，便是基士拿。同样地，每一样东西都有一个特別的原本气味，这气味可由化学品的混合而改变。所以每一样东西原本都有一些气味和芬香。维巴瓦 Vibhāva 是火的意思。没有火我们便不能够在工厂中进行生产，我们便不能够煑食等等，而那火便是基士拿，在火中的热量也是基士拿。根据吠陀医术，消化不良是由于肠胃中的温度降低，所以就算为了消化，火也是需要的。在基士拿知觉中我们知觉到土、水、火、空气和每一个活用的原则，所有化学品和所有物质的元素都是来自基士拿。一个人生命的长久也是来自基士拿。因此由于基士拿的恩泽，一个人可以延长或缩短他的生命。所以基士拿知觉在每一个角落都是活跃的。

第十节

　　　　bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ　　　　　　viddhi pārtha sanātanam　　　　buddhir buddhimatām asmi　　　　　　tejas tejasvinām aham

bījam——种子；mām——对「我」；sarva-bhūtānām——众生的；viddhi——试图去了解；pārtha——啊，彼利妲之子；sanātanam——原本的，永恒的；buddhiḥ——智慧；buddhimatām——聪明人的；asmi——「我」是；tejaḥ——能量；tejasvinām——强壮的人的；aham——「我」是。

译文

啊，彼利妲之子，要知道我是所有生存的原始种子，聪明者的智慧，和所有强壮者的勇武。

要旨

比湛 bījam 的意思是种子；基士拿是一切事物的种子。因为与物质自然的接触，种子發芽成为各种类移动或不移动的生物。雀鸟、禽兽、人类和其他很多生物是移动的生物体，而树木和其它植物则是不移动的——它们不能够走动而祇能够站着。每一生物体都包含在八百四十万种生命的种类中：他们有些是移动的，有些则是不移动的，在所有情况下，他们生命的种子都是基士拿。如在吠陀文学中所说，婆罗门，或至尊的绝对真理，發射出所有事物。基士拿是巴拉婆罗门 Parabrahman，至尊的精灵。婆罗门是非人性的而巴拉婆罗门是人性的。非人性的婆罗门是处于人性方面之内——这在博伽梵歌中有所声言。因此，原本地，基士拿是一切事物之源。祂便是根。有如一棵树的根保持着整棵树，基士拿，既然是所有事物的根源，维系着这个物质展示中的一切东西。这也在吠陀文学中证实了。Yato vā imāni bhūtāni jāyante。「至尊的绝对真理便是一切事物由它而生的。」祂是所有永恒的首要永恒。祂是所有生物体的至尊生物体，祂独自保持着所有生命。基士拿也说祂是所有智慧的根源。除非一个人具有智慧，否则他不能够了解具有至尊无上性格的神首——基士拿。

第十一节

　　　　balaṁ balavatām cāhaṁ　　　　　　kāma-rāga-vivarjitam　　　　dharmāviruddho bhūteṣu　　　　　　kāmo 'smi bharatarṣabha

balam——力量；balavatām——强壮人的；ca——和；aham——「我」是；kāma——热情；rāga——依附；vivarjitam——免于；dharma-aviruddha——并不违背宗教原则；bhūteṣu——在所有生物中；kāmaḥ——性生活；asmi——「我」是；bharatarṣabha——啊，伯拉达人之主。

译文

「我」是强壮者的力量，并无情与欲。啊，伯拉达人之主（阿尊拿），「我」是性生活，它并非与宗教原则背道而驰。

要旨

强壮人的力量应该是用来保护弱小，而不是用以人身的攻击。同样地，性生活按照宗教原则（dharma）是为了要产生孩子，而不是其它方面。父母的责任便是要使他们的后裔有着基士拿知觉。

第十二节

　　　　ye caiva sāttvikā bhāvā　　　　　　rājasās tāmasāś ca ye　　　　matta eveti tān viddhi　　　　　　na tv ahaṁ teṣu te mayi

ye——所有那些；ca——和；eva——的确地；sāttvikāḥ——在良好型态中；bhāvāḥ——生存状态；rājasāḥ——热情型态；tāmasāḥ——愚昧型态；ca——和；ye——虽然；mattaḥ——由「我」；eva——的确地；iti——如此；tān——那些；viddhi——试图去认识；na——不；tu——但是；aham——「我」；teṣu——在那些；te——他们；mayi——向「我」。

译文

无论良好、热情、或愚昧的生存状态都是由「我」的能量所展示。在某一方面来说，我是一切东西——但是「我」不依靠它们。「我」并不是在这物质自然的各类型态之下。

要旨

在物质世界中的所有活动都是在物质自然的三种型态下进行。虽然这物质的自然型态發自至尊的主——基士拿，但是祂不被它们所管辖。举例说，一个人在国家的法律下可能要被罚，但是国王——法律的制定者，并不受制于那些法律。同样地，物质自然的所有型态——良好、热情和愚昧——都發自至尊的主基士拿，但是基士拿并不受制于物质自然。因此祂是湼昆拿 nirguṇa，意思是这些昆拿 guṇas 或型态虽然是出自于祂，但并不影响祂。那便是博伽梵，或具有至尊无上性格神首的特性之一。

第十三节

　　　　tribhir guṇamayair bhāvair　　　　　　ebhiḥ sarvam idaṁ jagat　　　　mohitaṁ nābhijānāti　　　　　　mām ebhyaḥ param avyayam

tribhiḥ——三个；guṇamayaiḥ——由三个昆拿；bhāvaiḥ——生存状态；ebhiḥ——所有这些；sarvam——整个世界；idam——在这个世界上；jagat——宇宙；mohitam——被蒙蔽了；na abhijānāti——并不知道；mām——向「我」；ebhyaḥ——在这之上；param——至尊者；avyayam——没有竭尽的。

译文

整个世界在三种型态「良好、热情和愚昧」的蒙蔽下并不知道「我」是超越于这些型态之上和没有竭尽的。

要旨

整个世界都是受了物质自然的三种型态所迷惑。那些被这三种型态困惑了的人不会理解到超越于这个物质自然的便是至尊的主——基士拿。在这个物质世界中每一个人都受三个昆拿 gunas 影响和因此而被困惑。

在本性上众生都有着特定的身体和跟着而来的特定精神及心理活动。在物质自然的三种型态之下工作的有四类人，那些纯粹地在良好型态中的被称为婆罗门，那些纯粹地在热情型态中被称为刹怛利耶，那些在热情和愚昧两种型态之中的被称为毗舍，而那些完全地在愚昧型态中的则被称为戍陀。再在这之下的便是动物或禽兽生活。不过这些身份并不是永久性的。我可能是一个婆罗门、刹怛利耶、毗舍或其它——但在任何情况之下，这生命都是短暂的。但是纵使生命是短暂的和我们并不知道在下一生会成为什么，仍然由于这迷幻能量的掌握，我们将自己处于生命的物质概念之下，这样我们便想着我们是美国人、印度人、苏联人或一个婆罗门、印度教徒、回教徒等。如果我们被物质型态缠绕着，我们便会忘记在这些型态之后的具有至尊无上性格的神首。因此主基士拿说人类因为受这自然的三种型态所蒙蔽，并不了解到在这物质背景之后的便是至尊的神首。

有各种不同类型的生物——人类、半人神、动物等——每一样都是在物质自然的影响之下，全部都忘记了超然的最高性格神首那些处在热情和愚昧型态中的人，甚至，那些在良好型态中的都不能够超越出绝对真理的非人性婆罗门概念。他们在至尊主的人性形像（包括拥有全面的美丽、富裕、知识、力量、名誉、及遁弃）之前感到迷惘。当那些在良好中的人也不能够明白时，那些在热情和愚昧中的又有什么希望呢？基士拿知觉是全部超然于这物质自然的三种型态，而那些真正地树立于基士拿知觉的人实际上是得到解脱。

第十四节

　　　　daivī hy eṣā guṇamayī　　　　　　mama māyā duratyayā　　　　mām eva ye prapadyante　　　　　　māyām etāṁ taranti te

daivī——超然的；hi——的确地；eṣā——这；guṇamayī——包括着物质自然的三种型态；mama——「我」的；māyā——能量；duratyayā——很困难去克服；mām——向「我」；eva——的确地；ye——那些；prapadyante——皈依；māyām etām——这迷幻的能量；taranti——克服；te——他们。

译文

「我」这包括着物质自然三种型态的神圣能量是难以克服的。但是那些已经向我皈依的人能够很容易地超越它。

要旨

具有至高无上性格的神首有无数的能量，所有这些能量都是神圣的。虽然生物体都是祂能量的部份和因而是神圣的，但是因为与物质能量的接触，他们本来的较高能量被遮盖了。既然是这样地为物质能量所遮盖，一个人便没有可能克服它的感染力。如前所述，物质和灵性自然两者既然是从具有至尊无上性格神首那里發放出来，那便是永恒的。生物体属于主较高的永恒本性，但因为受了较低的物质本性所沾染，他们的迷幻也是永恒的。被条限了的灵魂因此被称为尼耶巴达 nitya-baddha，或永久地被条限了。没有人能够在物质历史中找出一个他变得被条限了的日期，而结果他从物质自然掌握中的解脱便是非常之困难，虽然物质自然是一个较低的能量，但是这个能量却是终极地由生物体所不能超越的至尊旨意所操纵。在这里较低的物质自然被定义为有着神圣的本质，因为它是由神圣意旨所联系。因此较低的自然在主神圣意旨的任命下，便奇妙地进行着对物质展示的建造和毁灭。吠陀经如下地证实了这一点：

　　　　māyāṁ tu prakṛtim vidyān māyinaṁ tu maheśvaram

「虽然摩耶 maya（幻觉）是虚假和短暂的，但是摩耶的背后便是至尊的魔术师——至高性格的神首，祂是摩黑史瓦拉 Maheśvara，至尊的控制者。」

昆拿的另外一个意思是绳索；被局限了的灵魂是紧紧地被迷幻的绳索所綑缚着。一个手脚被绑的人不能够自我解脱——他必须要由一个没有受绑的人帮助，因为一个被绑的人不能够帮助另外一个被绑的人，所以前来拯救的人必定是已经解脱了的。因此，祇有主基士拿或祂的真正代表——灵魂导师，才能救出被局限了的灵魂。一个人没有这更高的帮助是不能够脱出物质自然的綑缚。奉献性服务，或基士拿知觉，可以帮助一个人得到这样解放。基士拿作为这迷幻能量的主人，是可以命令这不被驾驭的能量去解救被局限了的灵魂。由于祂对皈依了的灵魂没有原由的仁慈和祂对这原本是祂一个爱子的生物体的父性慈怀祂指令了这个解脱。所以向主莲花足下皈依是脱离这严紧的物质自然掌握的唯一方法。

Mām eva 二字也很有意思。Mām 的意思是祇是向基士拿（韦施纽）而不是梵王或施威神。虽然梵王和施威神都非常高超和几乎处于韦施纽的地位，但是这些喇若昆拿 rājo-guṇa（热情）和耽末昆拿 tamo-guṇa（愚昧）的化身是不能够将被局限了的灵魂从魔耶的掌握中解救出来。换句话说，梵王和施威神两者都是在摩耶的影响之下。祇有韦施纽才是摩耶的主人；因此祇有祂才能够将被局限了的灵魂解脱，吠陀经在 tvam eva viditvā 一句中证实了这一点：祇有去了解基士拿才可以得到自由。就算施威神也说祇有韦施纽的仁慈才能够得到解脱。他说：

　　　　mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ

「毫无疑问地韦施纽是每一个人得到解脱的拯救者。」

第十五节

　　　　na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ　　　　　　prapadyante narādhamāḥ　　　　māyayāpahṛta-jñānā　　　　　　āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

na——不；mām——向「我」；duṣkṛtinaḥ——邪恶的人；mūḍhāḥ——愚蠢的；prapadyante——皈依；narādhamāḥ——人类中最低的；māyayā——由于迷幻的能量；apahṛta——被幻觉盗去了；jñānāḥ——知识；āsuram——恶魔的；bhāvam——本性；āśritāḥ——接受。

译文

那些邪恶的人都很愚昧，他们是人类中最低等的人，他们的知识被迷幻盗去了，他们具有恶魔的无神论本性，这些人并不向「我」皈依。

要旨

在博伽梵歌中说一个人祇要皈依于具有至尊性格的基士拿的莲花足下，便能够超越物质自然的严紧规律。在这里跟着而来的问题便是：为什么受过高深教育的哲学家、科学家、商人、行政人员和普罗大众的诸领袖并不皈依于最强大的人格性神首史里基士拿的莲花足之下呢？人类的领袖都从各种途径有计㓰和不屈不挠地经过很多年和世代去寻找目地 mukti——即从物质自然法律的解脱。但是假如祇要简单地皈依于具有至高无上性格神首的莲花足下便能够得到解脱，为什么这些聪明勤奋的领袖并不采用这个简单的方法呢？

梵歌非常坦率地回答这个问题。那些在社会上真正有学识的领袖如梵王、施威神、嘉比拉、昆玛拉兄弟、曼纽、维亚萨、德瓦拉、阿斯陀、赞纳伽、巴拉达、巴利及其后的玛特华阇黎耶、喇玛瑙阿阇黎耶、史里采坦耶及很多其他的人都是忠心的哲学家、政治家、教育家、和科学家，他们都向最有力量的权威——至尊的人的莲花足下皈依。那些实际上不是哲学家、科学家、教育家和行政人员的人为了物质的目的而以如此姿态出现，他们并不接纳至尊主的计㓰和途径。他们对神一点也不懂，祇是制造出他们自己世俗的计㓰而结果便将他们无可解决的物质生存问题更为复杂化。物质能量（自然）是这样地强大以至能抗拒无神论者没有权威的计㓰和挫败所谓「计㓰委员会」的知识。

在这里对无神论观念的策㓰人被称为涂士克丁拿 duṣkṛtina 或恶棍；克丁拿 Kṛtina 的意思是一个曾经干过有功劳事务的人。有时无神主义的策㓰人很聪明和很有功劳，因为任何好或坏的巨大策㓰都是需要智慧去执行的。但是因为无神论者的脑筋是不正当地用于抗拒至尊主的计㓰，所以他们被称为涂士克丁拿，表示出他们的智慧和努力是被错误地滥用了。

在梵歌中很清楚地指出物质能量是完全地在至尊主的指示下工作。它没有独立的权力。它是如影随形地工作。但侭管这样，物质能量是非常有力的，而没有神意识的无神论者不能了解它是如何地工作；他亦不会知道至尊主的计㓰。在迷幻和热情及愚昧的型态下，他们所有的计㓰都受到挫败，一如赫环耶加施怖 Hiraṇyakaśipu 和瓦顽拿 Rāvaṇa 一样，虽然他们都是在物质上非常有学识的科学家、哲学家、行政人员和教育家，然而他们的计㓰都被粉碎了。这些涂士克丁拿，或恶棍，可以被分为下述四种类型：

（一）末亥 mūḍhas 是那些非常愚蠢，像牛马一般地粗劳工作的人。他们想自己享受工作的成果而不想将它们分与至尊。最明显的例子便是驴子。这低下的动物为它的主人很辛勤地工作。驴子实在不知道是为了谁而要日以继夜地工作。它满足于为了足以充饥的一堆草和在被主人殴打的恐惧下小睡；及在被异性不断地踢蹴的危险下满足性欲而感到乐意。驴子有时也朗颂诗歌和哲学，但这嘶叫祇是打扰了其他的人。这便是不知道为了谁人而工作的愚蠢获利性工作者的处境状况，他们并不知道行业（行动）是为了耶冉拿（祭祀）的。

很多时那些为了完成自我创造的任务的人日以继夜辛勤地工作而说他们没有时间去听有关于生物体的永恒性问题。对于这些末亥，可以被毁灭的「物质利益」便是生命的一切——侭管他祇能够享受他们工作成果的一小部份。有时为了获利性的得益他们通宵达旦地工作，就算得到消化不良或溃疡也满足于不很够的食物；他们祇是为了迷幻主人的利益而沉迷于不断日以继夜的工作。愚昧的工作者忘记了他们真正的主人而将他们的宝贵时间浪费于事奉财富。不幸地，他们永远不皈依于所有主人的至尊主人，他们也不抽出时间从「正确的资源」聆听祂。习惯吃泥土的猪并不去接受用糖和牛酪油造成的蜜饯。同样地，愚昧的工作者会继续没有厌倦地去聆听推动瞬息的物质世界中世俗力量浪潮产生的感官享受。

（二）另外一类型的涂士克丁拿或恶棍，被称为拿拉达玛 narādhama，或人类中最低等的人，拿拉 Nara 是人类的意思，而阿达玛 adhama 则是最低的意思。在八百四十万种不同的生物体中，人类占了四十万种。在这之中有很多没有开化低等型态人类生命。相对地只有很少类型真正开化了的人。那些有着被条件限制了的社会、政治及宗教生活原则的人才算开化了的人类。那些在社会和政治上發展了而缺乏了宗教原则的也算为拿拉达玛。没有神的宗教也不算宗教，因为追随宗教原则的目标是去认识至尊的真理和人与祂的关系。在梵歌中最高性格的神首很清楚地表示在祂之上再没有权威和祂是至尊的真理。开化了的人类生命是为了要使一个人与至尊的真理——最强大的具有至尊无上性格的神首的永恒关系的失去了的知觉得以复苏。谁错过了这个机会的便要被列入为拿拉达玛，从训示经典中我们有资料知道当一个胎儿在母亲子宫内的时候（一个非常不舒适的处境）他向神祈求分娩和答应一旦出世之后他唯一所崇拜的便是祂。在困难的时候向神祈求是每一个生物体的原始本能，因为他是永恒地与神联系的。但一旦出世之后，婴儿便忘记了生产时的痛苦，也忘记了他的拯救者，这全是因为摩耶——迷幻能量的影响。

儿童监护人的责任是要将潜服在儿童心里的神圣知觉复苏，在曼纽史密弟经 Manu-smṛti 中所训示的十个作为宗教指导原则的感化改造礼仪，是要在华纳斯喇玛制度中去复苏对神的知觉。但是现在在世界各地任何地方也不再严格地追随这些程序了，因此整个世界人口的百分之九十九点九都是拿拉达玛。

当整个世界人口都变成拿拉达玛的时候，很自然地他们的所谓教育便被强大的物质自然能量摧毁和化为乌有。根据梵歌的标准，一个有学识的人便是一个以同样眼光对待一个有学识的婆罗门、一只狗、一只牛、一只象和一个吃狗肉的人。那便是一个真正奉献者的看法。史里尼铁晏兰达巴布 Śrī Nityānanda Prabhu——作为神圣导师的神首化身——拯救了典型的拿拉达玛：察丐 Jagai和马亥 Madhai，表示了一个真正奉献者对人类中最低者的仁慈。所以被至高性格神首所责难的拿拉达玛祇有因为一个奉献者的仁慈才可以复苏他的灵性知觉。

史里采坦耶摩诃巴布在阐扬博伽瓦达，达摩 bhāgavata-dharma 或奉献者的活动的时候推荐每人都要服从性地聆听至高性格神首的讯息。这个讯息的撮要便是博伽梵歌，人类中的最低者祇能通过服从性的聆听而得到拯救，但是不幸地他们连这些聆听的机会也不去接受，还用说皈依于至尊主的意旨吗？人类中的最低者——拿拉达玛，祇会完全忽畧了作为人类的首要任务。

（三）另外一类的涂士基丁拿被称为摩耶耶巴列达．几亚拿 mayayapahrta-jnana，或那些被迷幻物质能量影响而抵消了渊博知识的人。他们大都是很有学问的伟大哲学家、诗人、文学家、科学家等，但是迷幻的能量将他们误引了，因此他们违背了至尊的主。

在现在的世代有为数不小的摩耶耶巴烈达，几亚拿，其中一些更是梵歌的学者。在梵歌中以简单和直叙的言词声述了史里基士拿是具有至尊无上性格的神首。再没有人相等于祂或比祂更伟大。祂被述为是所有人类的原始父亲——梵王的父亲。事实上，据说史里基士拿不单祇是梵王的父亲，更是所有种族生命的父亲。祂是非人性婆罗门和巴拉迈玛的根；以祂全体出席在每一生物体中作为超灵。祂是一切事物的泉源，而每人都被劝要向祂的莲花足下皈依，侭管有这样多清楚的声言，那些摩耶耶巴烈达，几亚拿讥笑具有至尊无上性格的神首和以为祂祇是另外的一个人。他们并不知道恩赐的人体生命是摹倣至尊主永恒和超然性特征而设计的。

由这一类摩耶耶巴烈达所作的所有对梵歌没有权威性的注译都脱离出巴南巴喇制度权限而成为灵性了解路途上，诸多的绊脚石。被蒙蔽了的演译者并不皈依史里基士拿的莲花足下，他们也不教导其他人去追随这个原则。

（四）最后的一类涂士基丁拿被称为阿苏南，巴宛，阿士列达 āsuraṁ bhāvam āśrita，或那些有著邪恶本性的人。这一类人是公开的无神论者，他们中有些人辩驳说至尊的主不可能降临来到这个物质世界，但他们又不能够提出为什么不可以的实质理由，其他的人则将祂放在非人性形状之下，但梵歌所宣言的则刚刚相反，无神论者因为妒忌具有至尊无上性格的神首，他们会在脑海中制造出一系列非法的化身。这些以诽谤最高性格神首为生命原则的人不会皈依于史里基士拿的莲花足下。

南印度的史里也满拿阇黎耶．阿班杜 Śrī Yāmunācārya Albandru 说：「我的主啊，侭管祢有着不平凡的品质、形状、活动，侭管祢的人格被所有的训示经典证实为处于良好型态中，侭管祢被具有高度超然科学知识和处于神圣品质中的著名权威人士所承认，祢是不为有著无神论原则的人所认识的。」

因此，如上述的（一）非常愚蠢的人，（二）人类中的最低者的，（三）被蒙蔽了的推考者，及（四）彻底的无神论者，虽然有著所有经典的和权威性的忠告也永不会皈依于具有至高无上性格神首的莲花足下。

第十六节

　　　　catur-vidhā bhajante māṁ　　　　　　janāḥ sukṛtino 'rjuna　　　　ārto jijñāsur arthārthī　　　　　　jñānī ca bharatarṣabha

catur-vidhāḥ——四类的；bhajante——作出服务；mām——向「我」；janāḥ——人；sukṛtinaḥ——那些虔诚的人；arjuna——啊，阿尊拿；ārtaḥ——在困苦中的人；jijñāsuḥ——好奇的人；artha-arthī——想得到物质利益的人；jñānī——一个知道事物是怎样的人；ca——还有；bharatarṣabha——伯拉达后裔中之俊杰。

译文

啊，伯拉达人中之俊杰「阿尊拿」！四类虔诚的人对「我」作出奉献性服务——受困苦者，想發财致富者，好奇者，和寻求绝对真理知识者。

要旨

上述的人都依照经典的调限原则去做事，不同于邪恶的人，他们被称为肃基丁拿 sukṛtina，或那些遵守经典的规范守则，道德和社会法律，他们是或多或少地奉献于至尊主的人。这些人可以分为四类式：那些有时在困苦中的人，那些需要金钱的人，那些有时很好奇的人，和那些有时追寻绝对真理知识的人。这些人在不同的情况下来到主的跟前作出奉献性服务。这些不是纯洁的奉献者，因为他们都是以奉献性服务来满足某些热望。纯洁的奉献性服务是没有热望和没有物质得益的欲念。在巴帝拉三灭达申度 Bhakti-rasāmṛta-sindhụ中对纯洁的奉献作出以下的定义：

　　　　anyābhilāṣitāśūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam　　　　ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

「一个人应该对至尊的主基士拿以好意作出超然的爱心服务和没有物质获利性活动得益或哲学性推考的意念，那便被称为纯洁的奉献性服务。」

当这四类人来到至尊主的跟前作出奉献服务和因为与一个纯洁奉献者的接触而被完全净化后，他们自己也变成纯洁的奉献者。对于那些自私、没有规律和没有精神目标的恶人来说，作出奉献性服务是很困难的。但他们之中有些人因为偶然的机会而与一个纯洁的奉献者接触，他们也可以成为纯洁的奉献者。

那些经常地孜孜于获利性活动的人在物质困苦中来到主的跟前，那时候与纯洁奉献者的联系便开始，这些人在困苦中成为了主的奉献者。那些在沮丧中的人有时也前来与纯洁的奉献者接触和变得好奇地想知道有关于神的事。同样地，当枯涸的哲学家在每一学术途径上感到失望时，他们有时也想知道神，他们来到至尊主的跟前作出奉献性服务。因而超越了非人性婆罗门及局部的巴拉迈玛知识及因为至尊主或祂纯洁奉献者的恩赐而得到人性神首的概念。总括来说，当在困苦中的人，好奇者，追寻知识者及那些需要金钱的人免于所有的物质欲望，和当他们完全地了解到物质的报酬与灵性进步无关时，他们也变成纯洁的奉献者。这样的一个净化阶段未达到之前，对主作出超然性服务的奉献者便沾染了获利性活动，如他们追寻世俗的知识等。因此一个人要超越所有这些习性才能够达到纯洁奉献性服务的阶段。

第十七节

　　　　teṣāṁ jñānī nitya-yukta　　　　　　eka-bhaktir viśiṣyate　　　　priyo hi jñānino ' tyartham　　　　　　ahaṁ sa ca mama priyaḥ

teṣām——在他们中；jñānī——在完整知识中；nitya-yuktaḥ——经常地从事于；eka——唯一的；bhaktiḥ——奉献性服务；viśiṣyate——特別地；priyaḥ——很亲切；hi——的确地；jñāninaḥ——在知识中的人；atyartham——高度地；aham——「我」是；saḥ——他；ca——还有；mama——「我」的；priyaḥ——亲切。

译文

在这些人当中，有著完整的知识通过纯洁奉献性服务与我联系的智者为最佳。因为他对「我」很亲切，而「我」对他也很亲切。

要旨

在免于所有物质欲望的沾染后，受了困苦的人，好奇者、贫穷者、和追寻至尊知识者全都可以成为纯洁的奉献者。但其中谁有著绝对真理的知识和免于所有物质欲望便变成主一个真正的纯洁奉献者。在这四类人中，主说有著完整知识和同时地从事于奉献性服务的奉献者为最佳。在追寻知识的过程中一个觉悟到他自己是不同于他的物质身体的人，再进一步便达到非人性婆罗门和巴拉迈玛的知识。当一个人完全地净化了以后，他便觉悟到他的法定性地位是作为神的永恒仆人，通过这样与纯洁奉献者的联系，好奇者，受了困苦者，物质改善的追求者及在知识中的人，他们全部都纯洁起来了。不过在这初步的阶段中，那个对至尊主有著完整知识和同时地作出奉献性服务的人对于主来说是非常亲切的。谁处在对于具有至尊无上性格神首的超然性纯洁知识中，他便在奉献性服务中受到保护以至不为物质的沾染所触及。

第十八节

　　　　udārāḥ sarva evaite　　　　　　jñānī tv ātmaiva me matam　　　　āsthitaḥ sa hi yuktātmā　　　　　　mām evānuttamāṁ gatim

udārāḥ——豁达的；sarve——所有；eva——的确地；ete——这些；jñānī——在知识中的人；tu——但是；ātmā eva——就像「我自己」一样；me——「我」的；matam——意见；āsthitaḥ——处于；saḥ——他；hi——的确地；yukta-ātmā——从事于奉献性服务；mām——向「我」；anuttamām——最高的目标；gatim——目的地。

译文

所有这些奉献者无可疑问地都是豁达的灵魂，但谁处于对「我」的知识中我便真正地将他当作为居处于「我」的人。因为对「我」超然性服务的从事，他达到了「我」。

要旨

并不是主对其他知识没有这样完整的奉献者不亲切。主说他们全都很豁达因为不论为了任何原因来到主跟前的人都被称为哲人 mahātmā 或伟大的灵魂。那些想从奉献性服务中得到一些利益的人，因为有感情的交换也被主所接受。他们向主祈求一些物质利益是出自爱心，当他们得到了以后感到的满足使他们在奉献性服务的路途上更进一步，但是在完整知识中的奉献者被主视为对祂很亲切，因为他唯一的目的是以爱和奉献事奉至尊的主。这样的一个奉献者连一秒钟也不离对至尊主的侍奉和接触，同样地，至尊的主也很爱好祂的奉献者和不会离开祂。

在史里玛博伽瓦谭（9.4.57）中主说：

　　　　ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija　　　　sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

「奉献者经常地在『我』的心中，而『我』也经常地在奉献者的心中。奉献者除了我之外并不知道任何事，而『我』也不能够忘记奉献者。在『我』和纯洁的奉献者之间有一个很亲密的关系。在完整知识中的纯洁奉献者从不离开灵性接触，因此『我』对他们非常亲切。」

第十九节

　　　　bahūnāṁ janmanām ante　　　　　　jñānavān māṁ prapadyate　　　　vāsudevaḥ sarvam iti　　　　　　sa mahātmā sudurlabhaḥ

bahūnām——很多人；janmanām——投生；ante——以后；jñānavān——拥有知识的人；mām——向「我」；prapadyate——皈依；vāsudevaḥ——万原之原；sarvam——所有；iti——如此；saḥ——这样；mahātmā——伟大的灵魂；sudurlabhaḥ——很罕有。

译文

经过很多次诞生及死亡后，一个真正地处于知识中的人向「我」皈依，他知道「我」是万原之原和一切的所在。这样的一个伟大灵魂是很罕有的。

要旨

生物体在经过很多很多世代地执行奉献性服务或超然性的仪节后，便可能会真正地处于具有至尊无上性格神首的灵性自觉最后目标的纯洁超然知识。在开始灵性觉悟的时候，一个人试图放弃他对物质主义的依附而有些非人性主义的倾向，但当他更进一步时他便能够了解到在灵性生活中是有活动的，及这些活动组成了奉献性服务，觉悟到这点以后，他便会依附著具有至尊无上性格的神首和向祂皈依。在那时候，一个人便了解到主史里基士拿的仁慈是一切，祂是万原之原，而这个物质展示并不是离开祂而独立的。他觉悟到物质世界是灵性多样化的歪曲反映和每一件事与至尊主基士拿都有一个关系，因此他所想的每一件事都以与瓦苏弟瓦 Vāsudeva 或史里基士拿有关为出發点，这样的一个瓦苏弟瓦的宇宙性观念显示出一个人对至尊主史里基士拿作为最高目标的全面皈依。这样地皈依的伟大灵魂很罕有。

在史威达斯华达拉奥义书 Śvetāśvatara 的第三章中对这一节有很好的解释：「在这个身体中有说话、看、听及心智活动等的能力。但是如果这些不与至尊的主联系便不算重要。因为瓦苏弟瓦是遍透的和一切事物都是瓦苏弟瓦，奉献者在完整知识中向祂皈依。」（与博伽梵歌7.17及11.40比较）

第二十节

　　　　kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ　　　　　　prapadyante 'nya-devatāḥ　　　　taṁ taṁ niyamam āsthāya　　　　　　prakṛtyā niyatāḥ svayā

kamaiḥ——由于欲望；taiḥ——那些；taiḥ——那些；hṛta——歪曲了；jñānāḥ——知识；prapadyante——皈依；anya——其他；devatāḥ——半人神；tam——那；tam——那；niyamam——规则；āsthāya——追随；prakṛtyā——本性上；niyatāḥ——控制下的；svayā——由他们自己。

译文

那些心意被物质欲望歪曲了的人向半人神皈依和根据他们自己的本性追随特定的祭祀守则。

要旨

那些免于所有物质沾染的人向至尊的主皈依和从事于对祂的奉献性服务。一旦物质的沾染未完全地被洗脱，他们在本性上便是非奉献者。但是就算那些有著物质欲望和向至尊主求庇护的人也不十分被外在的能量所吸引；因为他们找到了正当的目的，很快便能免于物质欲念，在史里玛博伽瓦谭中推荐不论一个人是否免于所有物质欲望，或是充满著物质欲望，或想从物质沾染中得到解脱，或是一个没有物质感官满足欲望的纯洁奉献者，都应该皈依于瓦苏弟瓦和崇拜祂。

在博伽瓦谭中说那些丧失了灵性的感觉智慧较低的人，为了即时物质欲望的满足而求半人神的庇护。一般来说，这些人并不走向具有至尊无上性格的神首，因为他们是处于物质的特定型态（愚昧和热情）中而崇拜各类的半人神，他们遵照崇拜的规范守则而感到满足，半人神崇拜者是因为少许的欲望动机和并不知道怎样去达到至尊的目的，但一个至尊主的奉献者却不会被误引。因为在吠陀文学中对不同目的推荐崇拜不同的半人神（例如：一个有病的人被推荐去崇拜太阳），那些不是主的奉献者的人以为为了某些目的半人神比较至尊主好。但是一个纯洁的奉献者知道至尊主基士拿是一切的主人。在采坦耶．查里丹灭达经 Caitanya-caritāmṛta 中说祇有具有至尊无上性格的神首——基士拿——是主人，其他的都是仆人，因此一个纯洁的奉献者永不为了他物质需要的满足而去崇拜半人神，祂完全依赖至尊的主，纯洁的奉献者满足于祂所赐的任何东西。

第二十一节

　　　　yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ　　　　　　śraddhayārcitum icchati　　　　tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ　　　　　　tām eva vidadhāmy aham

yaḥ——那；yaḥ——那；yām——一个；yām——一个；tanum——形状的半人神；bhaktaḥ——奉献者；śraddhayā——以信念；arcitum——去崇拜；icchati——欲望；tasya——那样的；tasya——那样的；acalām——稳定的；śraddhām——信仰；tām——他；eva——确实地；vidadhāmi——献出；aham——「我」。

译文

「我」以超灵的身份处于每一个人的心中，一旦一个人想欲崇拜半人神，「我」便稳定他的信仰好使他能够将他自己奉献于某特定的神祇。

要旨

神对每一个人都给与自主权；因此，假如一个人想欲得到物质享受和很诚恳地想从物质的半人神中得到这些方便，至尊主，作为每一个人心中的超灵，了解到这一点和给与这些人方便。作为众生的至尊父亲，祂并不阻碍他们的自由还给与方便，好使他们能够满足他们的物质欲望。有些人或许会问为什甚全能的主给与生物体享受这个物质世界的方便而让他们堕入物质能量的陷阱呢？答案便是如果作为超灵的至尊主并不给与这些方便，便失去了独立自主的意义。因此祂给与每一个人完全的自主——任他喜欢怎样——但祂终极的训示却是在博伽梵歌中：人类应该放弃所有其它的事务和没有保留地向祂皈依。那便会使人快乐。

生物体和半人神两者都要服从具有至尊无上性格神首的意旨；因此生物体不能够单靠自己的意欲去崇拜半人神，半人神没有至尊的旨意也不能赐与任何恩惠，正所谓，没有至尊无上性格神首的意旨便连一根草一片叶也不能动。一般来说，在物质世界中受到困苦的人走往半人神，这是吠陀文学的劝告，一个想得到某些东西的人可以崇拜某某半人神。举例说：一个有病的人被推荐去崇拜太阳神；一个想得到教育的人可以崇拜知识女神——莎拉斯瓦蒂 Sarasvatī；一个想得到一个美貌妻子的人可以崇拜女神奥玛 Umā，施威神的妻子，所以在教训集 śāstras（吠陀经典）中对各不同半人神不同型态的崇拜有这些推荐，因为一个特定的生物体想享受某一特定的物质利便，主便鼓励他以一个强烈的意念去从那特定的半人神中得到恩赐，所以他得到成功。生物体对某类半人神特定型态的奉献态度也是由主所安排。半人神不能够以这种密切的关系灌输于生物体的身上，而是因为处于所有生物体中的超灵——至尊主基士拿给与了人这刺激去崇拜某某半人神。半人神实际上便是至尊主宇宙身体的不同部份；因此他们并没有自主。在吠陀文学泰铁尼耶奥义书 Taittirīya Upaniṣad 第一个阿努瓦伽 Anuvāka 中说：「作为超灵的至尊无上性格的神首也处于半人神的心中；因此祂通过半人神而安排满足生物体的欲望，但半人神和生物体两者都有赖于至尊的意旨，他们并不是独立的。」

第二十二节

　　　　sa tayā śraddhayā yuktas　　　　　　tasyārādhanam īhate　　　　labhate ca tataḥ kāmān　　　　　　mayaiva vihitān hi tān

saḥ——他；tayā——以那；śraddhayā——以信心；yuktaḥ——赐与；tasya——他的；ārādhanam——崇拜；īhate——寻求；labhate——达到；ca——和；tataḥ——由那；kāmān——欲望；mayā——由「我」；eva——单独地；vihitān——调限了的；hi——为了；tān——那些。

译文

既然被赐与了这样的一个信仰，他便对某一特定的半人神追寻恩惠从而得到他的想欲，但实际上这些利益都祇是由「我」所施与。

要旨

没有至尊主的准许半人神是不能够对奉献者施与恩惠。生物体可能忘记了一切事情都是至尊主的产业，半人神却不会忘记。因此对半人神的崇拜和欲望的达到并不是由于半人神而是由于具有至尊无上性格神首的安排。智慧较低的生物体并不知道这一点，因此他愚昧地走到半人神的面前求取一些利益。但是当一个纯洁的奉献者需求一些东西的时候，他祇是向至尊的主祈祷。不过祈求物质利益并不是一个纯洁奉献者的象征，通常一个生物体是因为热衷于满足他的欲念而去祈求半人神。当生物体想得到一些不正当的东西而主自己并不去满足他这个欲望的时候便有这种事情發生。在采坦耶．查理丹灭达经中一个人崇拜至尊的主而同时地想得到物质享乐是自相矛盾的。对主的奉献性服务和对半人神的崇拜并不是在同一层次，因为对半人神的崇拜是物质的，而对至尊主的奉献性服务则完全是灵性的。

对于那些想回到神首的生物体来说，物质欲望是一种障碍。因此，一个主的纯洁奉献者并不如宁愿崇拜半人神而不从事对至尊主作出奉献性服务的与智慧较低的生物体那样可以得到物质的利益。

第二十三节

　　　　antavat tu phalaṁ teṣāṁ　　　　　　tad bhavaty alpa-medhasām　　　　devān deva-yajo yānti　　　　　　mad-bhaktā yānti mām api

antavat tu——有限和短暂的；phalam——果实；teṣām——他们的；tat——那；bhavati——变成；alpa-medhasām——那些祇有少许智慧的人的；devān——半人神的星球；deva-yajaḥ——半人神的崇拜者；yānti——达到；mat——「我」的；bhaktāḥ——奉献者；yānti——达到；mām——向「我」；api——必定地。

译文

智慧低的人崇拜半人神，他们所得的结果是有限和短暂的。那些崇拜半人神的人去到半人神的星球，而「我」的奉献者则终极地达到「我」的至尊星球。

要旨

有些梵歌的评述者说一个崇拜半人神的人也可以达到至尊的主，但在这里很清楚地指出半人神的崇拜者走往各半人神所居处的不同恒星体系，如一个崇拜太阳的人到达太阳一个崇拜月亮的半人神的人会去到月亮一样。同样地，一个人如果想崇拜一个半人神如因陀罗 Indra，他便能够到那特定神祇的星球。并不是每一个人不论所崇拜的是那一个半人神，都会达到具有至尊无上性格的神首。这一点在这里被否认了，因为在这里很清楚地说明崇拜半人神的去到物质世界的不同恒星，但是至尊主的奉献者直接地去到具有至高性格神首的至尊恒星。

在这里可能会被问到的一点是假如半人神是至尊主身体的各不同部份，到崇拜他们也应该会得到相同的后果。不过，半人神的崇拜者是智慧较低的人，因为他们不知道食物应该送到身体的那一部份去。他们中有些人甚至愚蠢到说有很多部份和许多方法去供应食物。这并不是很乐观的看法，有人可以通过耳或眼供应食物给身体吗？他们并不知道那些半人神是至尊主宇宙身体的不同部份，而在愚昧中他们相信了每一个半人神都是一个不同的神和是至尊主的一个较量者。

不单祇半人神是至尊主的所属部份，一般的生物体也是。在史里玛博伽瓦谭中说婆罗门是至尊者的头，刹怛利耶是手臂等，而他们全都各有不同功用，所以不论一个人是在任何处境，假如他知道半人神和他自己两者都是至尊主的所属部份，他的知识便是完整的。但是假如他不明白到这一点，他便抵达半人神所居住的不同恒星。这并不是奉献者所抵达的同一目的地。

由半人神所恩赐的果实是可以毁灭的，因为在这个物质世界中，恒星、半人神和他们的崇拜者都是可以毁灭的，这些是智慧较低的生物体所执行的崇拜。因为从事于基士拿知觉对主奉献性服务中的奉献者得到充满著知识的永恒存在，他的成就和普通半人神崇拜者的成就不同。至尊主是无限的；祂的恩惠是无限的；祂的仁慈是无限的。因此主对祂纯洁的奉献者的仁慈也是无限的。

第二十四节

　　　　avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ　　　　　　manyante mām abuddhayaḥ　　　　paraṁ bhāvam ajānanto　　　　　　mamāvyayam anuttamam

avyaktam——并不展示的；vyaktim——人格；āpannam——达到；manyante——想；mām——向「我」；abuddhayaḥ——智慧较低的人；param——至尊；bhāvam——生存状况；ajānantaḥ——没有知道；mama——「我」的；avyayam——不会被毁灭的；anuttamam——最精细的。

译文

那些不认识「我」的没有智慧的人，以为「我」有著这个形状和人格。因为他们肤浅的知识，他们不知道「我」有这不会转变的和至尊的更高本性。

要旨

半人神的崇拜者被描述为智慧较低的人，在这一节中对非人性主义者也有同样的描述，主以祂的人性形状跟阿尊拿讲话，然而非人性主义者因为出于愚昧而辩说至尊的主终极地是没有形状的。也满拿阇黎耶 Yāmunācārya——一个自喇玛瑙阿阇黎耶开始的使徒传递系列中主的伟大奉献者，在这方面写了两段很适合的句语。他说：「我亲爱的主啊，像华沙廸瓦 Vyāsadeva 及拿拉达 Nārada 等奉献者知道祢是具有性格的神首。通过认识不同的吠陀文学，一个人便可以知道祢的特性，祢的形状和祢的活动，这样一个人便可以了解祢是具有至尊无上性格的神首。但是那些在热情和愚昧型态中的人，恶魔，非奉献者，都不能够了解祢。他们是不会了解祢的，无论这些非奉献者怎样精于研究吠檀多经、奥义书和其它的吠陀文学，他们都没有可能会了解具有性格的神首。」

在婆罗贺摩三灭达经中说具有性格的神首并不单靠通过研读吠檀多文学而能够了解。祇有由于至尊主的仁慈才可以知道祂至尊的性格。因此在这一节中很清楚地指出不单祇半人神的崇拜者智慧较低，那些没有一点儿真正基士拿知觉意识而从事于吠檀多和吠陀文学推考的非人性主义者也智慧较低，他们不能了解神的人格本性。有著绝对真理是非人性的印象的人被描述为阿苏拉 asuras，意思是那些不知道绝对真理的终极形状的人。在史里玛博伽瓦谭中说至尊的觉悟自非人性的婆罗门开始和跟着提升至局限了的超灵——而绝对真理的终极便是具有性格的神首。现代的非人性主义者智慧更低，因为他们连他们的伟大前辈——特別指出基士拿是具有至高无上性格神首的山伽阿阇黎耶 Śaṅkarācārya 也不追随。因此非人性主义者既然不知道至尊的真理，便以为基士拿祇是廸瓦姬和瓦苏弟瓦的儿子，或是一个王子，或是一个有力量的生物体。在博伽梵歌中也非议了这一点：「祇有愚蠢的人当作『我』是一个普通的人。」而事实上没有作出奉献性的服务和没有發展基士拿知觉一个人是不能够了解基士拿的。梵歌证实了这一点。

一个人祇通过智力推考或讨论吠陀文学是不能够了解具有至尊无上性格的神首——基士拿，或祂的形状、品质或名字。一个人祇有通过奉献性服务去了解祂。当一个人完全地从事于基士拿知觉，开始歌颂摩诃曼陀罗——哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利时——一个人才能够了解具有至尊无上性格的神首。不是奉献者的非人性主义者以为基士拿有著一个由这个物质自然组成的身体，祂的所有活动，祂的形状和一切都是摩耶。这些非人性主义者被称为摩耶华弟。他们并不知道终极的真理。

在第二十节中很清楚地说明了：「那些被欲念所蒙蔽的人向各类不同的半人神皈依。」除了具有至尊无上性格的神首之外，还有著他们各不同恒星的半人神（博 7.23）而主也有一个恒星。半人神的崇拜者去到半人神的不同恒星，而主基士拿的奉献者去到基士拿珞伽的恒星，这些都被说明了。但是愚蠢的非人性主义者依然以为主是没有形像的和祂那些形状都是附加品。从梵歌的研读中可以知道难道半人神和他们的居所都是非人性的吗？很明显地，半人神和具有至尊无上性格的神首——基士拿都不是非人性的。他们全都是人；主基士拿是具有至尊无上性格的神首，祂有著祂自己的恒星，而半人神也有著他们的。

因此一元论以为终极真理是没有形状和形状是附加上去的争论并不真实，在这里很明显地指至尊形状并不是附加上去的。从梵歌我们可以很清楚地了解到半人神的形像和至尊主的形像是同时地存在而主基士拿是永恒，知识、快乐——萨、智、安南达 sac-cid-ānanda 的。吠陀诸经也证实了至尊的绝对真理是安南达摩耶 ānandamaya，或是充满着欢愉快乐，祂是阿巴耶萨 abhyāsāt——本性上是无限吉兆品质的泉源。在梵歌中主说虽然祂是阿伽 aja（不是生出来的），但祂仍然出现。这些是我们应该从梵歌中去了解的事实。我们不能够理解具有至尊无上性格的神首怎样能够是非人性的；在梵歌的宣言来说，非人性一元论者的附加理论是错误的。在这里很明显地至尊的绝对真理，主基士拿，是有著形状和性格的。

第二十五节

　　　　nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya　　　　　　yoga-māyā-samāvṛtaḥ　　　　mūḍho 'yaṁ nābhijānāti　　　　　　loko mām ajam avyayam

na——不；aham——我；prakāśaḥ——展示；sarvasya——向每一个人；yoga-māyā——内在的能量；samāvṛtaḥ——盖上；mūḍhaḥ——愚蠢的；ayam——这；na——不；abhijānāti——可以了解；lokaḥ——这些智慧较低的人；mām——「我」；ajam——不是生出来的；avyayam——不会竭尽的。

译文

「我」从不向愚蠢的和没有智慧的人展示，对于他们来说「我」是被「我」的永恒创造性能量（瑜伽．摩耶 yoga-māyā）所遮盖著；因此这个被蒙蔽了的世界并不认识「我」，「我」不是生出来的，我是没有错误的。

要旨

有人或许会争论说既然基士拿曾经降临到这个地球上和能够被每一个人所亲眼看到，为什么祂现在不展示于每一个人面前呢？而实际上祂从未对每一个人都展示。当基士拿出现的时候祇有很少的人能够了解祂是具有至尊无上性格的神首。当库勒 Kurus 族群集，施素巴拉 Śiśupāla 斥驳基士拿被选举为大会的主席时，彼斯玛 Bhīṣma 支持祂和宣布祂是至尊的神。同样地，祇有班杜瓦兄弟 Pāṇḍavas 和其他一部份很少的人而不是每一个人知道祂是至尊者。祂并不展示于非奉献者和普通人的跟前。因此在梵歌中说，除了祂纯洁的奉献者之外，所有人都以为祂是像他们一样。祂祇是展示于祂奉献者的面前作为快乐的泉源。至于对其他的人，对没有智慧的奉献者来说，祂是被祂的外在能量所遮盖。

在琨提 Kuntī 的颂祷（史里玛博伽瓦谭1.8.18）中说主是被瑜伽摩耶的帘子所遮盖，因此普通人是不能够了解祂的。琨提祷告：「啊，我的主，祢是整个宇宙的维持者，对祢的奉献性服务是最高的宗教原则。因此我祷求祢也维持我。祢的超然性形像被瑜伽摩耶所遮盖。婆罗约弟 brahmajyoti 是内在能量的外壳，请祢仁慈地揭开这阻碍让我看到祢的萨．智．安南达．维伽哈——祢永恒的快乐及知识形象的灿烂光芒。」

在梵歌的第十五章中也提及到这个瑜伽　摩耶帘帐。在祂超然快乐及知识的永恒形状中的具有至尊无上性格的神首是被婆罗约弟永恒能量所遮盖，因此智慧没有这样高的非人性主义者便不能够看见至尊。也在史里玛博伽瓦谭（10.14.7）中有一段梵王的祷告：「啊，至尊性格的神首！啊，超灵！啊，所有神秘的主人！谁人能够估计祢在这个世界上的能量和消遣时光呢？祢是经常地在扩展祢的永恒能量，因此没有人能够了解祢。学识渊博的科学家和学者可以研究物质世界或恒星中的原子结构，但他们仍然不能够计算祢的能量和潜藏，侭管祢出现在他们的前面。」具有至尊无上性格的神首——主基士拿不但不是生出来的，而且祂是阿维耶耶 avyaya，不会竭尽的。祂的永恒形状是快乐和知识，而祂的能量也全部是用之不竭。

第二十六节

　　　　vedāhaṁ samatītāni　　　　　　vartamānāni cārjuna　　　　bhaviṣyāṇi ca bhūtāni　　　　　　māṁ tu veda na kaścana

veda——知道；aham——「我」；sama——同样地；atītāni——过去；vartamānāni——现在；ca——和；arjuna——啊，阿尊拿；bhaviṣyāṇi——将来；ca——还有；bhūtāni——生物体；mām——「我」；tu——但是；veda——知道；na——不；kaścana——任何人。

译文

啊，阿尊拿，作为具有至尊无上性格的神首，「我」知道过去已發生的一切事情，现在正發生的一切事情和将来所要發生的一切事情。「我」也知道所有的生物体；但「我」却没有人知道。

要旨

在这里很清楚地说明了人性与非人性的问题。假如具有至高无上性格神首基士拿的形状如非人性主义者所说是摩耶，是物质的话，祂便会像生物体一样改变祂的身体和忘记祂前生的一切事情。任何一个有着物质身体的人不能够记忆他过往的一生，亦不能够预知来生，也不能够预测到他这一生将会变得怎样；因此他不能够知道在过往、现在和将来發生的事情。除非一个人是从物质沾染中得到解脱，不然他不能够知道过往、现在和将来。

主基士拿不同于普通的人类，祂明显地说祂完全知道过往已發生的事情，现在正發生的事情，和将来会發生的事情。在第四章中我们知道主基士拿记得起祂在亿万年前教导过太阳神维瓦士环。基士拿知道每一个生物体，因为祂以至尊灵魂的身份处于每一生物体的心中。但作为具有至高无上性格的神首，侭管祂以超灵的身份处于每一生物体中和祂超越物质空间的存在，智慧较低的人不能够觉悟到祂是至尊的人。肯定地史里基士拿的超然性身体是不会毁灭的，祂就像太阳一样，而摩耶则像一朵云。在物质世界中有着太阳、云朵和不同的星星和星球。在天空的云朵可能暂时地遮盖了这些，但这遮盖祇是显现于我们有限的视野之内。太阳、月亮和星星其实并没有被遮盖。同样地，摩耶不能够遮盖至尊的主。由于祂的内在能量祂并不展示于智慧较低的人仕。如在本章中第三节所述，在亿万人中祇有一些人想使这人体的生命变得完整，而从数以千计这些完整了的人当中，或许祇有一个人了解主基士拿是什么。就算一个人完整地觉悟到非人性的婆罗门或局限了的巴拉迈玛，如果不是处于基士拿知觉中他没有可能去了解具有至尊无上性格的神首——史里基士拿。

第二十七节

　　　　icchā-dveṣa samutthena　　　　　　dvandva-mohena bhārata　　　　sarva-bhūtāni saṁmohaṁ　　　　　　sarge yānti parantapa

icchā——欲望；dveṣa——憎恨；samutthena——生长；dvandva——二元性；mohena——克服；bhārata——伯拉达人中的俊杰；sarva——所有；bhūtāni——生物体；sammaham——走进迷惘中；sarge——在创造中；yānti——去；parantapa——啊，敌人的征服者。

译文

啊，伯拉达人中的俊杰（阿尊拿），啊，敌人的征服者，所有的生物体都生于迷惘中，被欲望与憎恨的二元性所征服。

要旨

生物体的真正法定性地位是服从于至尊的主，因为祂是纯洁的知识。当一个人被蒙骗而脱离于这真正的知识时，他便被迷幻的能量所控制而不能够了解具有至尊无上性格的神首。这迷幻能量展示于欲望与憎恨的二元性中。因为欲望与憎恨，愚昧的人想变成与至尊的主合一和妒忌作为具有至尊无上性格的神首基士拿，不十分地被欲望和憎恨蒙蔽或沾染了的纯洁奉献者能够了解主史里基士拿是因祂的内在能量而出现，但那些被二元性和无知所蒙蔽了的人以为具有至尊无上性格的神首是由物质能量所创造的。这是他们的不幸。这些被蒙骗了的人象征式地处于毁谤与荣誉、困苦与快乐、女人与男人、好与坏、快乐与痛苦等的二元性中和想着：「这是我的妻子；这是我的房屋；我是这间屋的主人；我是这妻子的丈夫。」这些都是迷惘的二元性。那些这样地为二元性所蒙骗的人是完全地愚昧，因此不能够了解具有至尊无上性格的神首。

第二十八节

　　　　yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ　　　　　　janānāṁ puṇya-karmaṇām　　　　te dvandva-moha-nirmuktā　　　　　　bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

yeṣām——谁的；tu——但是；anta-gatam——完全地铲除了；pāpam——罪恶；janānām——人的；puṇya——虔诚的；karmaṇām——过往的活动；te——他们；dvandva——二元性；moha——迷惘；nirmuktāḥ——免于；bhajante——崇拜；mām——「我」；dṛḍha-vratāḥ——以决心。

译文

那些在以前世代和这一世中干着虔诚活动，完全地铲除罪恶活动和免于被二元性迷惘的人，抱着决心从事于对「我」的服务。

要旨

在这一节中所提及的是那些有资格被提升至超然性地位的人。那些有罪恶、无神论、愚蠢及欺诈的人是很难超越欲望与憎恨的二元性。祇有那些在他们的生命中实施宗教的规律性原则，虔诚地去行动和征服了罪恶性反应的人才能够接受奉献性服务和慢慢地提升到具有至尊无上性格神首的纯洁知识中，慢慢地他们便能够处于冥想具有至尊无上性格神首的神昏中。那便是处于灵性层次的程序。在能够拯救別人于迷惘中的纯洁奉献者的联系下这种基士拿知觉的提升是可能的。

在史里玛博伽瓦谭中说如果一个人想真正地得到解脱他便要对奉献者作出服务；但一个与唯物论者为伍的人便是在带往生命最黑暗地方的途径中。主的所有奉献者足迹遍布这个地球是为了要唤醒在迷惘中被条限了的灵魂。非人性主义者并不知道忘记了他们作为至尊主属下的法定性地位是对神的法律最大的违犯。除非一个人是重新地处于他自己的法定性地位中，否则他是不能够了解具有至尊无上性格的神首或完全地以决心从事于对祂的超然性爱心服务。

第二十九节

　　　　jarā-maraṇa-mokṣāya　　　　　　mām āśritya yatanti ye　　　　te brahma tad viduḥ kṛtsnam　　　　　　adhyātmaṁ karma cākhilam

jarā——老年；maraṇa——死；mokṣāya——为了解脱的原因；mām——向「我」；āśritya——求庇护；yatanti——努力于；ye——所有这些；te——这样的人；brahma——婆罗门；tat——实际上；viduḥ——他们知道；kṛtsnam——一切事情；adhyātmam——超然的；karma——获利性活动；ca——还有；akhilam——完全地。

译文

努力于从老年和死亡中得到解脱的聪明人以奉献性服务向「我」求庇护，实际上他们是婆罗门，因为他们完全地知道一切有关于超然性及获利性活动的东西。

要旨

生、老、病、死所影响的是这个物质身体，而不是灵性的身体。灵性身体并没有生、老、病、死，所以一个得到一个灵性身体的人便变成了具有至尊无上性格神首的同伴和从事于永久奉献性服务及真正地得到解脱。Ahaṁ brahmāsmi：我是精灵。据说一个人应该知道他是婆罗门——灵魂体。如在这一节中所述，这生命的婆罗门概念也是奉献性服务。纯洁的奉献者是超然地处于婆罗门的层次，他们知道一切有关于超然性与物质性活动的事情。

四类处于对主超然性服务的不纯洁奉献者因为主的恩泽而达到他们个別的目的，当他们完全地基士拿知觉着的时候，他们实际上享受着与至尊主作伴之乐。但那些崇拜半人神的人永远不能够达到在祂至尊恒星中居住的至尊主。就算智慧较低的婆罗门觉悟了的人也不能够达到名为高珞伽温达文拿 Goloka Vṛndāvana 的基士拿最高恒星。实际上祇有从事于基士拿知觉（mam asritya）活动的人才有资格被称为婆罗门，因为他们实际上是努力去达到基士拿恒星。这些人对基士拿没有怀疑，因此他们事实上便是婆罗门。

那些从事于崇拜主的形状（或称阿察 arcā）的人或那些祇是为了要从物质綑缚中得到解脱而从事于对主冥想的人也因为主的恩赐而被称为有婆罗门含义的阿赫布达 adhibhūta 等，主将会在下一章中加以解释。

第三十节

　　　　sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ　　　　　　sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ　　　　prayāṇa-kāle 'pi ca māṁ　　　　　　te vidur yukta-cetasaḥ

sa-adhibhūta——物质展示的管制原则；adhidaivam——所有半人神的基根；mām——「我」；sa-adhiyajñam——维系着所有的祭祀；ca——和；ye——那些；viduḥ——知道；prayāṇa——死亡的；kāle——时候；api——就算；ca——和；mām——「我」；te——他们；viduḥ——知道；yukta-cetasaḥ——以稳定的心意。

译文

那些知道「我」是至尊的主，是物质展示的管制原则；知道「我」是所有半人神的基根和维系着所有祭祀的人能够以稳定的心意了解「我」，与及在死亡的时候也认识「我」。

要旨

在基士拿知觉中去行动的人永不完全地脱离于了解具有至尊无上性格神首的途径。在基士拿知觉的超然连系中，一个人可以了解至尊的主怎样地是物质展示和甚至半人神的管辖原则。慢慢地由于这超然的连系，一个人变得深信着具有至尊无上性格的神首而在死亡的时候这样一个基士拿知觉着的人在死亡的时候也永不忘记基士拿。当然他便被提升至至尊主的星球高珞伽温达文拿。

这第七章特別地解释到一个人如何能够成为一个完全地基士拿知觉着的人。基士拿知觉的开端是与在基士拿知觉中的人联系，这种联系是灵性的和直接地置于与至尊主的接触，而由于祂的恩泽，一个人便能够了解基士拿是至尊的神。在同时一个人也可以真正地了解生物体的法定地位和生物体怎样忘记基士拿和变成受綑绑于物质活动中。生物体在良好的连系下慢慢地發展基士拿知觉便能够了解由于忘记了基士拿他便受着物质自然法律的条限，他也能够了解到这人体的生命是一个复苏基士拿知觉的机会和应该尽量地被利用作去得到至尊主没有原由的慈怀。

在这一章中讨论过很多题目：在困苦中的人，好奇的人；对物质追求的人；对婆罗门的知识，对巴拉迈玛的知识，从生、老、病、死的解脱，和对至尊主的崇拜。不过那些在基士拿知觉上实际地高超的人并不计较这些不同的方式。他祇是直接地从事于基士拿知觉的活动和因而实际地达到他作为主基士拿永恒仆人的法定性地位。在这一个境界中他在纯洁的奉献性服务里以聆听和赞颂至尊的主为乐。他深信这样地做他所有的目标便会得到满足。这坚决的信念称为狄陀．瓦达 dṛḍha-vrata，这是巴帝瑜伽或超然性爱心服务的开始。这便是所有经典的判决。这梵歌的第七章便是这决断的大要。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第七章有关于绝对真理认识的要旨。