第一节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　idaṁ tu te guhyatamaṁ　　　　　　pravakṣyāmy anasūyave　　　　jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ　　　　　　yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说；idam——这；tu——但是；te——向你；guhyatamam——最机密的；pravakṣ-yāmi——我告诉；anasūyave——向不妒忌的；jñānam——知识；vijñāna——觉悟到的知识；sahitam——与；yat——那；jñātvā——知道；mokṣyase——被释放；aśubhāt——从这个困苦的物质生存中。

译文

至尊的主说：「『我』亲爱的阿尊拿，因为『你』从不妒忌『我』，『我』向你灌输这最秘密的智慧，懂得了以后你便可以从物质生存的困苦中得到解救。」

要旨

当一个奉献者聆听越来越多有关于至尊主的事情，他便得到启迪，史里玛博伽瓦谭推荐这聆听的程序：「具有至尊无上性格神首的音讯是充满着能量的，如果有关于至尊神首的论题在奉献者中讨论，这些能量便能够被理解认识，这不能够通过与智力推考者或学者的联系而得到，因为这是觉悟到的知识。」

奉献者不停地从事于对至尊主的服务，主了解一个从事于基士拿知觉中的特別生物体的心理和诚恳而给予他足够的智慧在与奉献者的联系中去了解基士拿的科学。谈论基士拿是很有力量的，假如一个幸运的人有这样的联系而试图去吸收知识，他便必定会在灵性觉悟的路途上取得进步。主基士拿为了要鼓励阿尊拿对祂有力服务的更高提升，在这第九章中描述了比祂已经揭示了的更为机密的事情。

博伽梵歌开端的第一章大致上是全书其余部份的导言；在第二章和第三章中所讲述的便是机密的灵性知识。第七和第八章所讨论的题目则特別是有关于奉献性服务，又因为它们引领至基士拿知觉的启迪，它们便是更机密的。然而第九章所讲述的内容是没有混杂的，纯洁的服务，因此便是最机密的。一个处于基士拿知觉最机密知识中的人自然是超然的；因此他虽然是在物质世界中却并没有物质的痛楚，在巴帝拉三灭达申度中说一个诚恳地有着对至尊主作出爱心服务的人虽然是处于物质生存的条限状况中，也被认为是得到解脱。同样地，我们将会在博伽梵歌的第十章中找到；任何一个这样从事的人便是一个解脱了的人。

这一节有着特別的意义。知识（idaṁ jñānam）是指纯洁的奉献性服务，这包括了九种不同的活动：聆听、歌颂、记忆、侍奉、崇拜、祈祷、听命、友谊关系和献出一切。通过这九种奉献性服务元素的修习，一个人便被提升到灵性的知觉——基士拿知觉，当一个人清除了物质沾染之后，他便能够了解这基士拿知觉的科学。祇是简单地了解生物体不是物质是不足够的，那可能是灵性觉悟的开始，但一个人应该清楚地认识身体活动和灵性活动的分別，这样他才能够了解他不是身体。

在第七章中我们已经讨论过具有至尊无上性格神首的富裕潜能，祂不同的能量，低等和高等本性，和所有这个物质的展示。现在在第九章和第十章中所描述的便是主的荣耀。

这一节中梵文 anasūyave 一字也有着重要意义。一般的评述家，就算他们很具学术性，他们都很妒忌具有至尊无上性格的神首——基士拿，连最有学识的学者都不正确地评述博伽梵歌，因为他们妒忌基士拿，所以他们的评述是没有用处的，由主的奉献者所作的评述才是真正的，如果一个人是妒忌的话，他便不能够解说博伽梵歌或散播完整的基士拿知识。谁不认识基士拿而批评基士拿的性格是一个蠢人，因此我们应该小心地避免这些评述。对于那些了解基士拿是具有至尊无上性格神首，具有纯洁和超然性格的人来说，这数章是非常有益的。

第二节

　　　　rāja-vidyā rāja-guhyaṁ　　　　　　pavitram idam uttamam　　　　pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ　　　　　　susukhaṁ kartum avyayam

rāja-vidyā——教育之王；rāja-guhyam——最机密知识之王；pavitram——最纯洁的；idam——这；uttamam——超然的；pratyakṣa——直接地经验到；avagamam——了解；dharmyam——宗教的原则；susukham——很快乐；kartum——去执行；avyayam——永恒的。

译文

这知识是教育之王，所有秘密中的最秘密。它是最纯洁的知识，因为它通过自觉而给与对自我的直接理解，所以它是宗教的完满境界。它是永恒的，它的执行也是很愉快的。

要旨

博伽梵歌的这一章被称为教育之王，因为它是前面所解释过所有学说和哲学的要素。在印度有七个主要的哲学家：乔答摩 Gautama、蹇尼陀 Kaṇāda、嘉比拉 Kapila、耶冉拿瓦格耶 Yājña-valkya、珊抵耶 Śāṇḍilya，外士环拿拉 Vaiśvānara，和最后的便是华沙廸瓦 Vyāsadeva——吠檀多（维丹达）枢查经 Vedānta-sūtra 的作者。因此，在哲学或超然性知识这一范围内知识并不缺乏。现在主说这第九章是所有这类知识之王，所有能够从吠陀经的研读和不同类型哲学所得来的知识要素。它是最机密的，因为机密的或超然的知识包括对灵魂和身体分別的了解，而所有机密知识之王的顶点便是奉献性服务。

一般来说，大众所受的都不是这机密知识的教育；他们接受的是外在知识的教育。普通教育的部门包括有：政治、社会学、物理学、化学、数学、天文学、工程学等。世界上有这样多的知识部门和大学，但是，很不幸地，没有一所大学或教育机构教授这灵魂的科学，而事实上，灵魂是这个身体最重要的部份，没有灵魂的存在，身体是没有用的，人们仍然大力地着重于生命中身体的需要而没有顾及最要紧的灵魂。

博伽梵歌从第二章开始便着重灵魂的重要。在开始的时候，主说这个身体是可以灭毁的，而灵魂则是不能够被毁灭的。那便是机密知识的一部份：简括地知道灵魂有別于这个身体，它的本性是不变的，不能被毁坏的和永恒的。不过，这还没有供给有关于灵魂的正面资料。有时一些人的概念是灵魂有別于身体，当身体完结后，或一个人从身体中解脱后，灵魂处于一个虚无的境界和成为非人性。然而那并不是事实，在身体内这样活跃的灵魂，在与身体解脱后怎能够没有活动呢？它是经常地有活动的。如果它是永恒的，它便永恒地有活动，它在灵性王国中的国度便是灵性知识的最机密部份。因此在这里指出这些灵魂的活动构成了所有知识之王——所有知识的最秘密部份。

吠陀文学中说，这知识是所有活动的最纯洁状况。琶玛普兰拿经 Padma Purāṇa 分析了人的罪恶活动及证实为犯错后又犯错的结果。那些从事于获利性活动的人被綑缚于罪恶性反应的不同阶段和状况中。例如，当某一种树的种子被散播后，树并不立即便生长，这需要一段时间。最初它是一棵很细小，正在發芽中的植物，跟着它便有了树的形状，然后便开花，结果。最后，那个播种的人便享受树的花和果实。同样地，一个做了罪恶活动的人像种子一样需要一段时间去成熟。这有不同的阶段，或许那个人内在已经停止了罪恶性的活动，但是仍要受那罪恶活动的结果影响。如在第七章第二十节中所述，罪恶有的尚在种子的状况，而其它的则已经结果和给予我们感觉为困扰或痛苦的果实。

一个完全了结所有罪恶活动反应和免于这个物质世界的双重性而完全地从事于虔诚活动的人，从事于对具有至尊无上性格的神首——基士拿的奉献性服务。换句话说，那些实际上从事于对至尊主奉献性服务的人已经免于所有的反应。对于那些从事于对具有至尊无上性格神首奉献性服务的人，所有罪恶的反应，不论是已经结了果的，在贮藏中的，或是在种子状况的都会慢慢地消毁。因此奉献性服务的净洁化能量是很强大的，它被称为 pavitram uttamam，最纯洁的。Uttamam 是超然的意思。Tamas 即这个物质世界或黑暗，而 uttamam 的意思是那超然于物质活动的。奉献性服务永不被看作是物质的，虽然有时奉献者看来就像普通人一样的从事。一个能够体会和谙熟奉献性服务的人便会知道它们并不是物质的活动。他们全是灵性的和奉献性的，不为物质自然的型态所沾染。

据说奉献性服务的执行是这样地完整以至一个人可以直接地察觉到它的后果。我们的实际经验是任何一个歌颂基士拿圣名（哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利）的人，在一段时间后便感到一些超然的快乐和很快地便从所有物质的沾染中净化，这是事实。还有，假如一个人不单祇聆听而且还努力去發扬奉献性活动的音讯，或是他从事于帮助基士拿知觉的传教活动，他慢慢地便会感觉到灵性的进步。这种灵性的进步并不赖于任何先前的教育或资格。这个方法本身是这样地纯洁以至一个人单单地从事于它便变得纯洁。

在吠檀多枢查经中对这件事也有以下的描述：prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt。「奉献性服务是这样地有潜能，一个人祇要从事于奉献性服务的活动，毫无疑问地他便会得到启迪。」拿拉达是一个侍婢的儿子，他没有受过教育，也不是诞生于一个高尚的家庭。当他的母亲从事于侍奉伟大的奉献者的时候，拿拉达也作出事奉，有时当他母亲不在的时候，他会亲自事奉那些伟大的奉献者，拿拉达自己说过：「有一次，他们准许我进食他们剩余的食物，这样，我的罪恶便得以立即被根除。这使我内心变得纯洁，在那时候，超自然主义者的本性便吸引着我。」（博伽瓦谭 1.5.25）拿拉达告诉他的门徒华沙廸瓦说他自己的前生是一个纯洁奉献者的童仆，在这些奉献者逗留在他居处的四个月中，他与他们深切结交。有时那些圣贤在他们的碟中留下剩余的食物，他因为要替他们洗碟子，便在问准那些伟大的奉献者后吃了这些留下的食物。结果拿拉达便能够免于所有的罪恶反应。当他继续这样进食的时候，慢慢地他的内心便变得与那些圣贤同样地纯洁和培养了同样的爱好，伟大圣贤以对主不停的奉献性服务、聆听及唱颂等为乐，同样地，拿拉达也培养了同样的兴趣和也想聆听及歌颂赞美主。因为与圣贤的交往连系，他便培养了对奉献性服务的极大愿望。因此他这样地从吠檀多．枢查经 Vedānta-sūtra 中引述：prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt 一个人祇要简单地从事于奉献性服务，一切东西便自动地在他面前揭示，使他能够了解，这便是百嘉萨 prakāśaḥ——直接的感染。

拿拉达是一个女仆的儿子，他没有机会上学校，他祇是帮助他的母亲。而很幸运地他的母亲对奉献者作出一些服务，拿拉达也得到了这个机会，祇是由于连络交往，他便达到了所有宗教的最高目的——奉献性服务。在史里玛博伽瓦谭中说信宗教的人仕通常不知道宗教的最高成就便是达到奉献性服务的阶段，一般来说，要了解自觉的途径是需要吠陀知识的。但是在这里，拿拉达虽然不是在吠陀原则下受教育，他却得到了吠陀经研读的最高结果。这个程序的能量是这样大以至一个人没有经常地执行宗教形式，也可以被提升至最高的完整成就。这是怎样办到的呢？在吠陀文学中也证明了这一点：ācāryavān puruṣo veda，一个与伟大的阿阇黎耶交往联系的人，就算他没有受过教育或没有读过吠陀经，也能够谙熟所有自觉所需要的知识。

奉献性服务是一个很快乐的程序，这是什么原因呢？因为奉献性服务包括 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ，所以一个人祇要聆听对主赞美的唱颂或可以去上由权威性的阿阇黎耶所讲述有关于超然知识的哲学课程，便能够从中学习；他又可以吃供奉过神后可口的祭余食物。奉献性服务在每一阶段都是愉快的。一个人就算在很穷困的状况下也能够进行奉献性服务。主说：patraṁ puṣpaṁ phalam：祂接受奉献者给祂的任何供奉而不计较是什么，任何人，不论祂的社会地位，就算所供奉的是一片树叶、一朵花、一些生菓和一些水，如果是以爱心供奉的话，是会被接受的。在历史上有很多例子：如伟大的圣贤山纳昆玛拉 Sanatkumāra 祇是通过尝试供奉过主莲花足下的荼拉莳叶子，便成为伟大的奉献者。所以，奉献性服务是很美妙的，也可以在一个快乐的状况下进行。神祇是接受那连在一起供奉给祂的爱。

这里说这奉献性服务是永恒地存在的，并不是如摩耶华弟哲学家所说的那样。那些摩耶华弟哲学家有时也进行所谓奉献性服务，他们在未得到解脱之前继续执行他们的奉献性服务，但一旦当他们得到解脱后，他们便「与神合一」。这样暂时性的奉献性服务并不被接受为纯洁的奉献性服务，真正的奉献性服务就算在解脱后也还继续着，当奉献者去到神的王国中灵性的恒星那儿，他也是从事于对至尊主的侍奉，他并不想与至尊的主合一。

我们将会看到，真正的奉献性服务在解脱后开始。博伽梵歌说：brahma-bhūta，一个人在得到解脱，或处于婆罗门的地位后，他的奉献服务才开始。通过奉献性服务的执行，一个人才能够了解至尊的主，没有人能够独立地通过行业瑜伽、思考、神秘瑜伽或任何其它瑜伽的执行而了解具有至尊无上性格的神首，一个人未曾达到奉献性服务的境界，他便不能够了解什么是具有性格的神首。史里玛博伽瓦谭也证实了当一个人通过奉献性服务的执行，尤其是从自觉了的灵魂那里聆听史里玛博伽瓦谭或博伽梵歌而净化后，他便能够了解基士拿、或神的科学。Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ 当一个人内心所有的废物被清洗后，他便能够了解神是什么。因此奉献性服务，或基士拿知觉的程序，是所有教育之王和所有机密知识之王。它是宗教的最纯洁状况和愉快，及没有困难地执行的程序。所以我们应该接受它。

第三节

　　　　aśraddadhānāḥ puruṣā　　　　　　dharmasyāsya parantapa　　　　aprāpya māṁ nivartante　　　　　　mṛtyu-saṁsāra-vartmani

aśraddadhānāḥ——那些没有信心的人；puruṣāḥ——这些人；dharmasya——这个宗教的程序；asya——它的；parantapa——杀死敌人的人；aprāpya——没有得到；mām——「我」；nivartante——回来；mṛtyu——死亡；saṁsāra——物质生存；vartmani——在途径上。

译文

那些在奉献性服务的路途上没有信心的人不能得到「我」，而再在这个物质世界中回到生与死的循环里，啊，敌人的征服者。

要旨

没有信心的人不能够完成奉献性服务的程序；那便是这一节的要旨。信心因与奉献者的联系而产生。不幸的人就算从伟大的人物那里聆听过吠陀文学的证据后，也仍然对神没有信心。因此信心是在基士拿知觉中取得进步的最重要因素。采坦耶．查里丹灭达经中说一个人应该对于祇要事奉至尊主史里基士拿便能够得到所有成就一事具有完全的信念。那便是真正的信仰。史里玛博伽瓦谭（3.4.12）中说祇要供水给树根，它的干、枝和叶便得到满足，同样地，通过对至尊主的超然事奉，所有的半人神和所有的生物体便自动地得到满足。

在阅读过博伽梵歌后，一个人应该很快地达到博伽梵歌的宗旨：一个人应该放弃所有其它的从事而接受对至尊主——基士拿——具有性格神首的服务。如果一个人深信了这个人生哲学，那便是伟大的信仰。而那信仰的發展便是基士拿知觉的程序。

在基士拿知觉中的人可分为三等。第三等便是那些没有信心的人。假如他们是为了某些特別的原因而形式上从事于奉献性服务，他们不能达到最高的完整阶段，他们多数经过一段时间后便滑下来。他们可能作出服务，但是因为他们没有全面的觉悟和信心，很难能够继续处于基士拿知觉中。在执行我们传教任务的过程中，我们的实际经验是有些人蕴藏着一些背后的动机来进行基士拿知觉，一旦他们在经济上稍为好转后，他们便放弃了这个程序而回复以前的做法，祇有信心才能使一个人在基士拿知觉中精进。在信仰發展方面，如果一个人谙熟奉献性服务的文献和达到坚定信仰的阶段，他便被称为在基士拿知觉中的第一等人。在第二等的便是那些并不十分深入了解奉献的训典，却自动地有坚定的信心于基士拿巴帝或对基士拿的服务，以为它是最好的途径因此而选择它。所以他们是高于那些对经典没有完整知识和良好的信念，而祇是因为联谊和简单性而追随的第三等人。在基士拿知觉中的第三等人可能会堕落，但当一个人是第二等或第一等的话，他便不堕落。第一等的人必定会取得进步及在最后达到目标。对于在基士拿知觉中的第三等人来说，虽然他以为对基士拿的奉献性服务是很好的一件事情，他却没有通过如史里玛博伽瓦谭及博伽梵歌诸经典等对基士拿的知识，有些这类第三等的人对行业瑜伽和思考瑜伽有一些偏好，因此他们有时感到困扰，但是一旦当因果瑜伽或思考瑜伽的影响消散后，他们便成为在基士拿知觉中第二等或第一等的人，在史里玛博伽瓦谭中提及到对基士拿的信心也可以分为三个阶段。在它的第十一个唱颂中解释了第一等的依附，第二等的依附和第三等的依附。那些在聆听过有关于基士拿及奉献性服务的优点而仍然对基士拿没有信心及以为它祇是赞颂词的人，就算他们好像是从事于奉献性服务，也会感到这个途径非常困难。他们祇有很少的希望得到完整的成就，因此在奉献性服务的执行中，信心是很重要的。

第四节

　　　　mayā tatam idaṁ sarvaṁ　　　　　　jagad avyakta-mūrtinā　　　　mat-sthāni sarva-bhūtāni　　　　　　na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

mayā——由「我」；tatam——散播；idam——所有这些展示；sarvam——所有；jagat——宇宙的展示；avyakta-mūrtinā——没有展示的形状；mat-sthāni——向「我」；sarva-bhūtāni——所有的生物体；na——不；ca——还有；aham——「我」；teṣu——在他们中；avasthitaḥ——处于。

译文

我以未展示的形状遍透着天地万物。所有的生物都处于我，而我却不处于他们。

要旨

具有至尊无上性格的神首不能通过粗畧的物质感官来领悟。据说物质的感官不能了解主史里基士拿的名字、名誉、和消遣等。祂祇是揭示给一个在正当指引下从事于纯洁奉献性服务的人。婆罗贺摩三灭达经说 premāñjanacchurita如果一个人培养了对具有至尊无上性格神首——高文达超然的爱心态度，他便能够经常地在他自己之内和之外见到主。因此一般人是不能见到祂的。这里说虽然祂是全面遍透的和存在于每一处地方，祂仍是不为物质的感观所能理解明白。而实际上，虽然我们不能看到祂，然而一切事物都处于祂。如在第七章中所述，整过物质宇宙的展示祇是祂两种不同能量——较高的灵性能量和较低的物质能量的组合。就好像阳光是遍透于整个宇宙一样，主的能量遍布于祂的创造，一切事物都处于那能量中。

不过我们不应该以为既然祂是全面遍透的，祂便失去了祂个人的存在。主这样地驳斥这个由祇有片面知识的人所提出的理论：「『我』在每一处地方，一切事物皆处于『我』，但『我』仍然高高在上。」可以举出一个简单的例子来说明。例如，以国王为首的政府是国王能量的展示；政府的各不同部门也祇不过是国王的能量，而每一个部门都在国王权力范围之内；但是我们不能以为国王是亲自现身于每一个部门的。这祇是一个很简畧的例子。同样地，我们所看见的一切展示和存在于物质世界及灵性世界的一切事物，都处于具有至尊无上性格神首的能量之内，祂不同能量的散播是创造的形成。如在博伽梵歌中所说，祂通过祂个人的代表——祂不同能量的散播而存在于每一处地方。

第五节

　　　　na ca mat-sthāni bhūtāni　　　　　　paśya me yogam aiśvaram　　　　bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho　　　　　　mamātmā bhūta-bhāvanaḥ

na——永不；ca——还有；mat-sthāni——处于「我」；bhūtāni——所有的创造；paśya——祇要看；me——「我」的；yogam aiśvaram——不可思议的神秘力量；bhūta-bhṛt——所有生物体的供养者；na——永不；ca——还有；bhūta-sthaḥ——在宇宙展示中；mama——「我」的；ātmā——自我；bhūta-bhāvanaḥ——一切展示的来源。

译文

不过，一切被创造的东西并不处于我。那便是「我」的神秘能量！虽然「我」是所有生物体的维系者，虽然「我」无处不在，但「我」自己仍然是创造之原。

要旨

主说一切事物皆处于祂，但是我们不要误解这一点，主并不是直接地与这个物质展示的维系与保存有关。有时我们看到阿脱辣斯 Atlas 肩扛负着沉重的地球，他看来非常疲倦。我们不要以为基士拿也以这样的姿态举起这个被创造的宇宙，祂说虽然一切事物皆处于祂，祂仍然高高在上。各恒星体系浮游于太空，而这太空便是至尊主的能量，但是祂仍然有別于太空，祂处于另外的地方。因此主说：「虽然它们都处于『我』不可思议的能量中，仍然，作为具有至高无上性格的神首，『我』高高地超越它们。」这便是主不可思议的富裕能量。

吠陀字典中说：「至尊的主以不可思议和美妙的消遣时光来显示祂的能量。祂有着各样的潜能和祂的决断本身便是事实。我们可以这样地去了解具有至尊无上性格的神首。」我们有时想做一些事情，而在实际上却有很多困难而不能够如我们所愿地实践，但是祇要基士拿想做一些事情，一切事物便完整地得以完竣，我们简直不能够思议这是怎样地办到的。主这样解释这个事实：虽然祂是所有物质展示的维系者与保存者，祂并不触及这物质的展示。祇是由于祂至尊的意旨，一切事物被创造，一切事物被维系，一切事物被保存，和一切事物最后被毁灭。在祂的心意和祂自己之间并没有分別（不同于我们与我们物质心意之间的分別），因为祂是绝对的精灵。主同时地存在于一切事物当中；但是一般人不能够了解祂是怎样地亲自存在。祂不同于这个物质的展示，然而一切事物却处于祂，在这里便被解释为 yogam aiśvaram；具有至尊无上性格神首的神秘能力。

第六节

　　　　yathākāśa-sthito nityaṁ　　　　　　vāyuḥ sarvatra-go mahān　　　　tathā sarvāṇi bhūtāni　　　　　　mat-sthānīty upadhāraya

yathā——正如；ākāśa-sthitaḥ——处于太空；nityam——经常地；sarvatra-gaḥ——在每处地方吹动；mahān——伟大的；tathā——同样地；sarvāṇi——一切事物；bhūtāni——被创造的生物；mat-sthāni——处于「我」；iti——这样地；upadhāraya——试图去了解。

译文

正如各处吹动的强风是经常地处于太空一样，要知道同样地所有宇宙的生物都处于「我」。

要旨

一个普通人是差不多不可思议到庞大的物质创造怎能够处于祂。然而主举了一个可以帮助我们去了解的例子：太空是我们所能够想像到的最大展示，宇宙的展示处于太空，下至原子和上至最大的星球、太阳和月亮都可以在太空中移动。虽然天空（或风、或空气）是庞大的，但它仍然是处于太空之内，太空并不超越天空之外。

同样地，所有奇妙的宇宙亦都因为神的至尊意旨而存在，它们全都臣服于那至尊的意旨。正如我们说，没有具有至尊无上性格神首的意旨便连一根草也不能动。因此一切事物都在祂的意旨下移动：由于祂的意旨，一切事物都被创造，一切事物都被维系，以及一切事物都被毁灭。但正如太空是永远高于大气层的活动一样，祂高于一切事物。奥义诸书这样说：「风因为惧怕至尊的主而吹动。」在格伽奥义书中也有这样的一句：「由于至尊的使命和在具有至尊无上性格神首的监视下，月亮、太阳和伟大的恒星才得以移动。」婆罗贺摩三灭达经也说明了这一点。对太阳运行的描述，据说太阳被认为是至尊主的其中一只眼，它有无限發出热和光的能量。但是，它仍然是在高文达的至尊意旨和任命下在它被指定的轨道上移动。因此，从吠陀文学中我们可以找到证明这个在我们看来是很奇妙和伟大的物质展示是在具有至尊无上性格神首的完全控制下。在本章的以下数节中将会有更详尽的解释。

第七节

　　　　sarva-bhūtāni kaunteya　　　　　　prakṛtiṁ yānti māmikām　　　　kalpa-kṣaye punas tāni　　　　　　kalpādau visṛjāmy aham

sarva-bhūtāni——所有被创造的生物体；kaunteya——啊，琨提之子；prakṛtim——自然；yānti——进入；māmikām——向「我」；kalpa-kṣaye——在周年期的终结；punaḥ——再次；tāni——所有那些；kalpa-ādau——在周年期的开端；visṛjāmi——「我」创造；aham「我」。

译文

啊，琨提之子，每一样物质展示在周年期终结的时候都进入「我」的自然，而由于「我」的能力，在另一个周年期的开端，「我」又会重新创造。

要旨

这个物质宇宙展示的创造、维系和毁灭完全有赖于具有至尊无上性格神首的至高意旨。「在周年期终结」的意思是在梵王死亡的时候。婆罗贺摩活一百年，而他的一日申计则为我们地球的四十三亿年，祂的一晚也是这样长，他的一个月里有三十个这样的日和夜，他的一年有十二个这样的月。在过了一百个这样的年，当婆罗贺摩死的时候，毁灭便开始發生了；这即是说由至尊所展示的能量被祂自己收起来。而当再次有展示物质宇宙的时候，也按照祂的意旨而成：「虽然『我』是一个，但『我』将会变成很多个。」这便是吠陀的箴言。祂将自己在这个物质能量中扩展，整个宇宙展示便再次出现了。

第八节

　　　　prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya　　　　　　visṛjāmi punaḥ punaḥ　　　　bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam　　　　　　avaśaṁ prakṛter vaśāt

prakṛtim——物质自然；svām——「我」亲自；avaṣṭabhya——进入；visṛjāmi——创造；punaḥ punaḥ——再次、再次；bhūta-grāmam——所有这些宇宙的展示；imam——这；kṛtsnam——整个；avaśam——自动地；prakṛteḥ——由自然的力量；vaśāt——有义务。

译文

整个宇宙是在「我」指命下。因为「我」的意旨，它一再被展示，最后又被毁灭。

要旨

这件事情是具有至尊无上性格神首低等能量的展示。我们已经解释过很多次。在创造的阶段，物质能量以摩诃特达 mahat-tattva 身份被释放出来；跟着主便以祂的第一个普努沙 Puruṣa 化身——摩诃韦施纽 Mahā-Viṣṇu 进入。祂躺在有因海洋 Causal Ocean 内呼出无数的宇宙；在每个宇宙之内主再次以加布达卡沙宜韦施纽 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 内进。每个宇宙都是那样地被创造。祂更进一步将自己展示为基施露达卡沙宜韦施纽 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu，而这个韦施纽便进入一切事物——包括微小的原子中。这里所解释的是这件事。祂进入一切事物中。

生物体是被孕育在这个物质自然之内，由于他们过往作为的结果，他们得到了不同的处境。这样便开始了这个物质世界的活动。在这个创造开始的时候各不同种类的生物体便有着他们的活动，一切东西都不是演变出来的。各不同种类的生物体随着这个宇宙被创造出来。人类、动物、禽兽、雀鸟等一切都是同时地被创造的，因为生物体在对上一次毁灭时的欲望又再被展示。在这里很清楚地说明了生物体与这个程序无关。祇是由于主的意旨，他们在前一次创造的过往一生中的状况又再次被展示。这便是具有至尊无上性格神首不可思议的能量。在创造了各类的生物体以后，祂便不再与他们有关连。创造是为了适应各不同种类生物体的倾向，因此主并不牵涉在内。

第九节

　　　　na ca māṁ tāni karmāṇi　　　　　　nibadhnanti dhanañjaya　　　　udāsīnavad āsīnam　　　　　　asaktaṁ teṣu karmasu

na——永不；ca——还有；mām——「我」；tāni——所有那些；karmāṇi——活动；nibadhnanti——綑绑；dhanañjaya——啊，财富的征服者；udāsīnavat——中立的；āsīnam——处于；asaktam——没有吸引；teṣu——在他们；karmasu——在活动中。

译文

啊，丹南札耶，所有这工作都不能綑绑「我」，「我」是永远地不依附和处于中立的地位。

要旨

我们不要以为在这一方面具有至尊无上性格的神首并没有參与从事。在祂的灵性世界中祂是经常地有从事的：婆罗贺摩三灭达经说：「祂经常地从事于祂永恒的、快乐的灵性活动，却与这个物质世界的活动无关。」物质活动是由祂不同的能量进行着。主对被创造世界中的物质活动是经常地中立的。这个中立性可以这样解释：虽然祂对每一事物微细的地方都有所控制，祂仍然是处于中立；举例如一个坐在审判椅上的大法官，有很多事情都通过他的命令而产生：某人被问吊，某人被关进监狱，某人被尝赐一笔巨额报酬等，但他仍然是中立的，他与所有得失无关，同样的，主虽然插手于每一活动，祂经常地是中立的。吠檀多．枢查经说祂并不处于这个物质世界的双重性中，祂超然于这些双重性。祂亦不依附于这个物质世界的创造和毁灭，生物体根据他们过往的作为而得到各种生命的型态，主并不干扰他们。

第十节

　　　　mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ　　　　　　sūyate sa-carācaram　　　　hetunānena kaunteya　　　　　　jagad viparivartate

mayā——由「我」；adhyakṣeṇa——监视；prakṛtiḥ——物质自然；sūyate——展示；sa——与；carācaram——移动与不移动的；hetunā——由于这个原因；anena——这；kaunteya——啊，琨提之子；jagat——宇宙展示；viparivartate——在工作中。

译文

啊，琨提之子，这个物质自然在「我」的指示下工作，它制造出所有移动和不移动的生物。这个展示根据规则一次又一次地被创造和毁灭。

要旨

在这里很清楚地指出至尊的主虽然是超越于这个物质世界的所有活动。依然是至尊的指导人。至尊主是至尊的意旨和这个物质展示的背景，但是管理事务则由物质自然加以进行。基士拿在博伽梵歌中也指出对于各不同种族和状态下的生物体来说「『我』便是父亲」，父亲给孩子母亲的子宫下种，同样地，至尊的主祇是由于祂的瞥视便将所有的生物体孕育在物质自然的子宫内，他们便根据过往的愿望和活动以不同的形状和种族走出来，所有这些生物体虽然是从至尊主的瞥视中诞生，仍然根据他们过往的作为和愿望而得到不同的身体。因此主并不直接依附这个物质创造。祂祇是俯视着物质自然；物质自然便有了活动，而一切便立即地被创造。无可置疑，至尊主因为俯视自然而作出祂的活动，但直接地祂与物质世界的展示无关。在史密第 smṛti 中有以下的例子：在某人面前一朵有香味的花所發出的芬香被那人的嗅觉捕捉了，但是那香味与那朵花彼此之间是不依附的。物质世界与具有至尊无上性格神首之间的关系便相似；事实上祂一点儿也与这个物质世界无关，祂通过祂的瞥视创造和注命。总的来说，没有具有至尊无上性格神首的监视，物质自然不能够做任何事情，侭管这样，至尊的主仍然不依附所有物质的活动。

第十一节

　　　　avajānanti māṁ mūḍhā　　　　　　mūnuṣīṁ tanum āśritam　　　　paraṁ bhāvam ajānanto　　　　　　mama bhūta-maheśvaram

avajānanti——讥笑；mām——「我」；mūḍhāḥ——愚蠢的人；mānuṣīm——在人的形状下；tanum——身体；āśritam——有着；param——超然的；bhāvam——本性；ajānantaḥ——不知道；mama——「我」的；bhūta——一切存在的东西；maheśvaram——至尊的物主。

译文

当「我」以人的形状降临的时候，愚蠢的人讥笑「我」。他们不知道「我」超然的本性和「我」对一切事物的至尊主权。

要旨

从这一章前述各节的其它解释中，我们很清楚地知道具有至尊无上性格的神首虽然以人的姿态出现，其实却并不是一个普通的人。掌管着整个宇宙展示的创造、维持和毁灭的具有性格神首，并不可能是人类中的一个。却有很多愚蠢的人以为基士拿祇不过是一个很有力量的人。实际上，如在婆罗贺摩三灭达经所证 īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ；祂是原本的具有至尊性格的人；祂是至尊的主。

有很多伊士瓦拉 īśvaras——控制者，一个比另外的一个高级。在物质世界内普通事物的管理中，有一个官员或行政部长，在他之上便是一个首长秘书，再在他之上便是一个国会议员，而再在他之上便是一个总统，他们每人都是一个控制者，但是又被另一个人所控制。婆罗贺摩三灭达经说基士拿是至尊的控制者，毫无疑问地在物质世界和灵性世界中有很多控制者，但是基士拿却是至尊的控制者（īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ），祂的身体是萨．智．安南达，非物质的。

物质的身体不能够作出如前数节所述的惊人活动，祂的身体是永恒、快乐和充满着知识的。虽然基士拿并不是一个普通的人，愚蠢的人嘲笑祂和以为祂祇是一个人。在这里，祂的身体被称为 mānuṣīm，因为祂就像一个人地活动，祂是阿尊拿的一个朋友，一个牵涉在库勒雪查之役的政治家。有很多地方祂都如一个普通人一样地活动，但实际上祂的身体是萨．智．安南达．维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha，永恒、快乐和绝对的知识。这也在吠陀文句中证实了（sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya）：「我向具有至高无上性格的神首——永恒的知识快乐形状——基士拿，作出揖拜。」在吠陀文句中也有其他的描述。Tam ekaṁ govindam：「祢是高文达，感官和母牛的快乐。」Sac-cid-ānanda-vigraham：「祢的形状是超然的；充满着知识的，快乐的和永恒的。」

虽然主基士拿的身体有着超然的品质，充满快乐和知识，仍然有很多所谓学者和博伽梵歌的评述家嘲笑基士拿为一个普通的人。一个学者可能因为他过往好的作为而诞生为一个不平凡的人，但这样对基士拿的概念却是由于知识贫乏所至。所以他被称为「末亥」mūḍha。因为祇有愚蠢的人不知道至尊主的机密活动和祂不同的能量而以为基士拿是一个普通的人。他们不知道基士拿的身体是完整知识和快乐的象征，祂是所有存在的东西的主人和能够给与任何人解脱。因为他们不知道基士拿有这样多的超然资格，所以便讥笑祂。

他们亦不知道具有至尊无上性格神首在这个物质世界中的出现是祂内在能量的展示。祂是物质能量的主人。如在很多处地方中解释过（mama māyā duratyayā），祂声言物质能量虽然很强，是在祂控制之下，谁向祂皈依便能够脱离这个物质能量的控制。如果一个皈依了基士拿的灵魂可以脱离物质能量的影响，掌管着整个宇宙自然的创造、维持及毁灭的至尊主又怎会好像我们一样有着一个物质的身体呢？因此这样的一个对基士拿的概念是完全愚昧的。不过，愚昧的人不能够理解以一个普通人出现的具有至尊无上性格的神首——基士拿怎能够是所有原子的和庞大宇宙展示的控制者。最庞大的和最微小的都超越他们概念之外，所以他们不能够想像一个像人的形像可以同时地控制无穷尽的和最微细的。实际上祂虽然控制着无限和有限，祂仍然隔离于所有这些展示。对于祂不可思议的超然能量 yogam aiśvaram 有着清楚的说明：祂能够同时地无限的和有限的和仍然保持高处超越他们。虽然愚蠢的人不能想像以人的姿态出现的基士拿怎能够控制无限和有限；那些纯洁的奉献者则接受这一点。因为他们知道基士拿是具有至尊无上性格的神首。所以他们完全地皈依祂和从事于基士拿知觉——对主的奉献性服务中。

非人性主义者和人性主义者之间对于主以人的姿态出现一事有很多争论。但是如果我们參阅了解基士拿科学的权威书籍：博伽梵歌和史里玛博伽瓦谭，我们便能够了解基士拿是具有至尊无上性格的神首。虽然祂以一个普通的人出现在这个地球上，祂却并不是一个普通的人。在史里玛博伽瓦谭的第一颂、第一章里，圣贤们问及有关于基士拿的活动，书中说明了祂以人的出现一事迷乱了愚昧的人。没有一个人能够像基士拿在地球时那样做出这样多惊奇的活动。当基士拿出现在祂的父亲和母亲：瓦苏弟瓦及迪瓦姬面前的时候，祂是有着四只手的，但在父母祷告后，祂便将自己转变为一个普通的婴儿，祂以一个普通人的出现也是祂超然身体的一个特征。在博伽梵歌的第十一章中也说 tenaiva rūpeṇa 等，阿尊拿祈求看那四只手的形状，当基士拿被阿尊拿这样恳请时，祂再次以祂的本来形状出现。至尊主所有这些不同的特征肯定地不是一个普通人所有的。

有些讥笑基士拿的人，受摩耶华弟哲学的影响，从史里玛博伽瓦谭中找出这一节来证明基士拿是一个普通的人：ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāv asthitaḥ sadā「至尊存在于每一个生物体中。」（博谭 3.29.21）我们还是从外士那瓦的阿阇黎耶如芝瓦哥史华米那里去紧记这一节而不是追随那些嘲笑基士拿的没有权威的人的解释。芝瓦哥史华米的评述是基士拿，在祂作为巴拉迈玛的全面扩展中，是以超灵处于移动与不移动的生物体中，所以任何祇是注意阿阇穆狄 arca-mūrti——在庙内至尊主形状的初步奉献者，如果他们不尊敬其他的生物体那么崇拜在庙内主的形状便是无用的，在三种类型的主的奉献者中，初学者处于最低的阶段。因为他将注意力于庙内的神祇而较少理会其他的奉献者，因此芝瓦哥士华米警告说这种思想是需要更正的，一个奉献者应该看到基士拿以巴拉迈玛的身份存在于每一个人的心中；因此，每一个人都是至尊主的身体或庙宇，所以，一个人应该好像尊敬主的庙宇一样地去尊敬每一个巴拉迈玛所居处的身体。因此对每一个人都应该加以尊敬和不应该忽畧。

有很多非人性主义者嘲笑在庙宇的崇拜。他们说既然神处处都在，为什么要将自己限于在庙宇的崇拜呢？但是如果处处都在，祂便不会在庙宇里或神祇里吗？虽然人性主义者和非人性主义者会永远地向对方宣战，然而一个人在基士拿知觉中的纯洁奉献者是全面遍透的，这一点在婆罗贺摩三灭达经中证实了。虽然至尊主的私人居所是高珞伽温达文拿，祂永远都居住在那里；仍然，由于祂不同能量的展示和祂全体的扩展，祂存在于物质和灵性创造的每一部份。

第十二节

　　　　moghāśā mogha-karmāṇo　　　　　　mogha-jñānā vicetasaḥ　　　　rākṣasīm āsurīṁ caiva　　　　　　prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

moghāśāḥ——受到挫折的希望；mogha-karmāṇaḥ——在获利性活动中受到挫折；mogha-jñānāḥ——在知识中受到挫折；vicetasaḥ——被迷困了；rākṣasīm——邪恶的；āsurīm——无神论的；ca——和；eva——确实地；prakṛtim——自然；mohinīm——困惑的；śritāḥ——求庇护于。

译文

那些这样地被困惑了的人都受着被邪恶和无神论的见解所吸引。在那迷误的状况下，他们对解脱的希望，他们的获利性活动，和他们知识的培养都要被挫败。

要旨

有很多奉献者假想他们自己处于基士拿知觉和奉献性服务中，但是在心里却不接受具有至尊无上性格的神首——基士拿——为至高的绝对真理。他们是不能够尝试到奉献性服务的果实——回到神首那里去的。同样地，那些从事于获利性、虔诚活动和最后希望从这个物质束缚中得到解脱的人也永不会得到成功，因为他们嘲笑具有至尊无上性格的神首——基士拿。换句话说，那些嘲讽基士拿的人便算是邪恶的或无神论的，如在博伽梵歌第七章中所述，这些邪恶的人永不会皈依基士拿。因此他们对绝对真理的努力推考使他们错误地结论以为普通的生物体和基士拿是同出一辙的。他们因为有着一个这样虚假的概念，便以为任何一个人的身体现在祇是被物质所遮盖，一旦一个人从这个物质身体中得到解脱后，他自己和神之间便没有分別。这个与基士拿合一的迷误试图是会受到挫败的，这样对灵性知识无神论的和邪恶的想法培养并没有好处。那便是这一节的指示。这些人对吠陀文学——如吠檀多．枢查及奥义书等的知识拓展经常都会受到挫败。

因此，将基士拿——具有至尊无上性格的神首，看作是一个普通人是一个很大违犯。因为不能够了解基士拿的永恒形状。所以他们肯定地是被迷惑了，在比哈．外士那瓦那些曼陀罗 Bṛhad-vaiṣṇava mantra 中很清楚地说一个以为基士拿的身体是物质的人应该从史路弟 sruti 的所有仪式和活动中被逐出来。谁如果偶然看到他的面，也应该立即在恒河中沐浴以洗去他的影响。人们因为妒忌具有至尊无上性格的神首而嘲弄基士拿，他们的命运便是一世又一世地在无神论和邪恶的种族中出生，恒久地，他们真正的知识会留在幻觉中，而渐渐地便会退到创造的最黑暗地带。

第十三节

　　　　mahātmānas tu māṁ pārtha　　　　　　daivīṁ prakṛtim āśritāḥ　　　　bhajanty ananya-manaso　　　　　　jñātvā bhūtādim avyayam

mahātmānaḥ——伟大的灵魂；tu——但是；mām——向「我」；pārtha——啊，彼利妲之子；daivīm——神圣的；prakṛtim——本质；āśritāḥ——求庇护于；bhajanti——作出服务；ananya-manasaḥ——心意没有动摇；jñātvā——知道；bhūta——创造；ādim——原始的；avyayam——没有竭尽的。

译文

啊，彼利妲之子，那些没有被迷惑的伟大灵魂，是在我圣洁本质的保护之下。因为他们知道「我」是原始的及没有竭尽的具有至尊无上性格的神首，所以他们完全地从事于奉献性服务。

要旨

在这一节中对摩亥玛 mahātmā 一词有很清楚的描述，哲人的第一个象征是他已有着神圣的本性，他并不在物质自然的控制下，这是怎样办到的呢？在第七章中有所解释，一个皈依于具有至尊无上性格神首——史里基士拿的人，立即便脱离出物质自然的控制，这便是资格，一个人一旦皈依于具有至尊无上性格的神首便能够免于物质自然的掌握。那便是初步的公式，因为生物体是边缘能量，所以一旦当他脱离了物质自然的控制，他便处于灵性本质的指引。灵性本质的引导被称为泰温 daivīṁ prakṛtim 神圣的本性。当一个人得到这样的提升——皈依于具有至尊无上性格的神首后——便达到伟大的灵魂——摩亥玛 mahatma 的境界。

一个摩亥玛除了基士拿以外便不再将他的精神转移在其它的事物上，因为他很清楚地知道基士拿是原始的至尊的人——万原之原。这一点是毫无疑问的，这样的一个伟大灵魂——摩亥玛，是经过与別的摩亥玛——纯洁奉献者的联谊而培养出来，纯洁的奉献者并不被基士拿的其他形状，如四只手的摩诃．韦施纽所吸引，他们祇是为基士拿两只手的形状所吸引，既然他们不被基士拿的其他形状所吸引（更遑论半人神），他们也不关心任何形状的半人神或人。他们祇是在基士拿知觉中冥想着基士拿。他们经常地处于基士拿知觉中从事于对主永恒不变向的服务。

第十四节

　　　　satataṁ kīrtayanto māṁ　　　　　　yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ　　　　namasyantaś ca māṁ bhaktyā　　　　　　nitya-yuktā upāsate

satatam——经常地；kīrtayantaḥ——歌颂着；mām——向「我」；yatantaḥ ca——也十分努力于；dṛḍha-vratāḥ——决心；namasyantaḥ ca——作出揖拜；mām——向「我」；bhaktyā——在奉献中；nitya-yuktāḥ——永恒地从事于；upāsate——崇拜。

译文

这些伟大的灵魂经常地以极大的决心作出努力，歌颂我的「我」的荣誉，在「我」面前跪拜，永远地在奉献中崇拜「我」。

要旨

摩亥玛 mahātmā 是不能够在一个普通人的身上盖印便能够制造出来的。他的象征如下：一个摩亥玛经常从事于歌颂至尊主基士拿——具有性格神首的荣誉。他不再有其它的事情要做了。他是经常地从事于赞美主。换句话说，他并不是一个非人性主义者。当有赞美一回事的时候，一个人便要荣誉至尊的主，称颂祂的圣名，祂永恒的形状，祂超然的品质和祂不寻常的消遣。他需要赞美所有这些事物；因此一个摩亥玛依附着具有至尊无上性格的神首。

在博伽梵歌中，一个依附着至尊主的非人性特征——婆罗约地的人并不被描述为摩亥玛。在下一节中对他有不同的描述。一个摩亥玛是经常地从事如在史里玛博伽瓦谭中所述的奉献性服务中的不同活动，聆听和唱颂韦施纽，而不是半人神或人。这便是奉献：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam 和记着祂。这样的一个摩亥玛对于终极地达到五个超然哪沙 rasa 中的任何一个与主联系的目标有着稳定决心。他将所有的一切活动：心智的、身体的、声音的都从事于对至尊主——史里基士拿的活动，务求达到成功。那便称为完整的基士拿知觉。

在奉献性服务中有某些活动是固定的，例如在某些日子斋戒绝食，如每个月的第十一天（埃卡达斯 Ekādaśī）和在主出现的日子等。所有这些规范和守则都是伟大的阿阇黎耶为了那些实际上有兴趣于被准许进入在灵性世界中与具有至尊无上性格神首联系的人而设。伟大的灵魂，摩亥玛，严格地遵守这些规范守则，因此他们肯定会达到想欲得到的结果。

这样的奉献服务，如在这一章中的第二节所述，不单祇容易，而且是在快乐的情绪下进行，一个人并不需要经过严厉的忏悔修行。他可以在一个有丰富经验的灵魂导师的指示下，不论是一个持家人或一个托砵僧，或一个贞守生，过着奉献性服务的生活；在世界的任何地方、在任何的处境下，他也可以对具有至尊无上性格的神首作出服务而实际上成为一个摩亥玛——一个伟大的灵魂。

第十五节

　　　　jñāna-yajñena cāpy anye　　　　　　yajanto mām upāsate　　　　ekatvena pṛthaktvena　　　　　　bahudhā viśvato-mukham

jñāna-yajñena——通过知识的培养；ca——还有；api——肯定地；anye——其他的；yajantaḥ——崇拜着；mām——「我」；upāsate——崇拜；ekatvena——在整体中；pṛthaktvena——在双重性中；bahudhā——多面分化；viśvataḥ-mukham——在宇宙形像中。

译文

其他从事于知识进修的人，崇拜至尊的主为一个无出其右，多面变化的，及以宇宙形像出现的人。

要旨

这一节是前数节的总结，主告诉阿尊拿说那些纯粹地在基士拿知觉中除了基士拿以外再不知道其他事情的人被称为摩亥玛；还有的便是其他并不是处于摩亥玛的地位而仍然以不同途径崇拜基士拿的人。这些人有些是像前述在苦恼中的、经济困难的、好奇的，和从事于知识进修的，但是仍然有其他较为次等的人，他们被分为三：（一）崇拜自己为一个与至尊主合一的人，（二）想像制作出某些至尊主的形状而加以崇拜的人，（三）接受具有至尊无上性格神首的维士瓦劳巴 viśvarūpa——主的宇宙形像而加以崇拜的人。在这三种人中最低的便是那些崇拜自己是至尊主的人。他们是最普通的，还以为自己是一元论者。这些人以为自己是至尊的主，而在这种思维下崇拜自己。这也是一种对神的崇拜，因为他们能够了解他们并不是物质身体而是灵魂；最低限度，这种感觉显著。一般来说，非人性主义者是这样地崇拜至尊的主。第二类的人则包括半人神的崇拜者——那些幻想着以为任何形状都是至尊主形状的人。第三类则包括那些除了这个物质宇宙的展示以外便不能够理解任何东西的人。他们以为宇宙便是至尊的组织或生物体而加以崇拜。宇宙也是主的形象之一。

第十六节

　　　　ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ　　　　　　svadhāham aham auṣadham　　　　mantro 'ham aham evājyam　　　　　　aham agnir ahaṁ hutam

aham——「我」；kratuḥ——仪式；aham——「我」；yajñaḥ——祭祀；svadhā——供奉；aham——「我」；aham——「我」；auṣadham——治病的草药；mantraḥ——超然的唱颂；aham——「我」；aham——「我」；eva——肯地定；ajyam——融化了的牛油；aham——「我」，agniḥ——火；aham——「我」；hutam——供奉。

译文

但要知道「我」才是仪式，祭祀牺牲，对祖先的供奉，治病的草药，和超然的唱颂，我也是牛油和火及供奉品。

要旨

名为纽狄斯汤玛 jyotiṣṭoma 的祭祀也是基士拿，祂亦是摩诃耶冉拿 maha-yajña，以一种药物形式用来供奉给彼弟路迦 Pitṛloka 或用来取悦彼弟路迦的一种净化了的牛油也是基士拿。在这一方面所唱颂的曼陀罗也是基士拿，其它用牛奶制成供奉及祭祀的食品也是基士拿。火也是基士拿，因为火是五种物质元素之一而因此被称为基士拿的格离能量。换句话说，在因果．干达吠陀经部份中所推荐的吠陀祭祀总括来说也是基士拿，亦即是那些从事于对基士拿奉献性服务的人便算得上执行了所有在吠陀经中所推荐的祭祀。

第十七节

　　　　pitāham asya jagato　　　　　　mātā dhātā pitāmahaḥ　　　　vedyaṁ pavitram oṁkāra　　　　　　ṛk sāma yajur eva ca

pitā——父亲；aham——「我」；asya——这个；jagataḥ——宇宙的；

mātā——母亲；dhātā——支持者；pitāmahaḥ——祖父；vedyam——被认识的目标；pavitram——有净化作用的；omkāraḥ——「唵」音节；ṛk——梨俱吠陀；sāma——婆摩吠陀；yajuḥ——耶柔吠陀；eva——肯定地；ca——和。

译文

「我」是这个宇宙的父亲，母亲，支持者和祖父。「我」是知识的目标，净化者和唵音节。「我」也是梨俱、婆摩和耶柔吠陀。

要旨

整个移动的和不移动的宇宙展示都是通过基士拿能量的不同活动而展出。在物质存在中我们创造出与不同生物体（祇不过是基士拿边缘能量）的关系，在巴克蒂的创造下，他们有些以我们的父亲、母亲、祖父、创造者等出现，但实际上他们都是基士拿的所属部份。如此，这些以我们的父亲、母亲等出现的生物体也祇不过是基士拿。在这一节中 dhātā 的意思是创造者。不单祇我们的父亲、母亲是基士拿的所属部份，他们的创造者、祖母、祖父等也是基士拿。事实上，任何的一个生物体，既然是基士拿的所属部份，也是基士拿。因此，所有的吠陀经的目标便是基士拿，我们从吠陀经中想知道事情便是去了解更进一步表现的基士拿。尤其是那帮助我们净化我们法定地位的论题更是基士拿，同样地，好奇询问及想去了解所有吠陀原则的生物体也是基士拿。在所有吠陀的曼陀罗中，名为般那瓦 praṇava 的唵音是一种超然的声音震荡，这也是基士拿。因为在四部吠陀经：梨俱、耶柔、婆摩、和阿达婆的所有赞颂中，般那瓦或唵卡喇都非常显著，所以这也是基士拿。

第十八节

　　　　gatir bhartā prabhuḥ sākṣī　　　　　　nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt　　　　prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ　　　　　　nidhānaṁ bījam avyayam

gatiḥ——目的；bhartā——维系者；prabhuḥ——主；sākṣī——见证人；nivāsaḥ——居所；śaraṇam——避难所；suhṛt——最亲密的朋友；prabhavaḥ——创造；pralayaḥ——毁灭；sthānam——根基；nidhānam——停留的地方；bījam——种子；avyayam——不会被毁灭的。

译文

「我」是目标，维系者，主人，见证者，居所，避难所，和最亲密的朋友。「我」是创造和毁灭，一切事物的根基，停留的地方和永恒的种子。

要旨

Gati 的意思是我们想去的目的地。但是一般人并不知道最终的目的便是基士拿。不知道基士拿的人是被误引了，他的所谓进步进行曲祇是局部的或幻觉的。有很多人以不同的半人神作为他们的目的地，通过严格的不同途径的执行，他们达到了名为旂陀罗珞伽 Candraloka，苏耶珞伽 Sūryaloka，因陀罗珞伽 Indraloka，玛亥珞伽 Maharloka 等恒星。这些珞伽或恒星，因为是基士拿的造物，同时地是基士拿和不是基士拿，事实上这些恒星，既然是基士拿能量的展示，也是基士拿；不过它们的作用其实祇是对基士拿觉悟更进一步的踏脚石。接近基士拿的不同能量便是间接地接近基士拿，不过一个人应该直接地去接近基士拿而节省时间和能力。举例说，如果可以坐电动升降机到一间大厦顶楼的话，为什么还要一步一步从楼梯逐级而上呢？一切事物都处于基士拿的能量中，因此如果没有基士拿的庇护便没有一件事物能够存在。因为一切事物都属于祂和有赖于祂的能量而存在，所以祂是至尊的统治者。处于每一个人心中的基士拿是至尊的见证人。我们所居处的屋宇、国土或恒星也是基士拿。基士拿是庇护的终极目标，因此为了得到保护或为了消除一个人的困苦状况，他是应该求庇护于基士拿的。每当我们求庇护的时候，我们应该知道保护我们的应该是一个有生气的力量。因此基士拿便是至尊的生物体。基士拿既然是创造我们的泉源——至尊的父亲，便再没有人是一个比祂更佳的朋友了，也再没有人是一个比祂更佳的祝福者了。基士拿是创造的本源和毁灭后的终极居处。因此基士拿是万样始原的永恒始原。

第十九节

　　　　tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ　　　　　　nigṛhṇāmy utsṛjāmi ca　　　　amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca　　　　　　sad asac cāham arjuna

tapāmi——發出热量；aham——「我」；aham「我」；varṣam——雨；nigṛhṇāmi——制止；utsṛjāmi——派發出；ca——和；amṛtam——不死不灭；ca——和；eva——肯定地；mṛtyuḥ——死亡；ca——和；sat——生存；asat——不生存；ca——和；aham——「我」；arjuna——啊，阿尊拿。

译文

啊，阿尊拿，「我」控制热、雨和乾旱。我是永生及毁灭的典型象征。生存和不生存都在「我」之内。

要旨

通过祂的不同能量，电和太阳的媒介，基士拿能够發放出热和光。在夏季的时候阻止雨从天空降下的是基士拿，在雨季的时候，祂又给与不歇的雨水。延长我们生命的能量是基士拿，在最后基士拿以死亡接见我们。如果我们分析所有这些基士拿的不同能量，我们便能够确定对于基士拿来说并没有物质和精灵的分別，换句话说，祂也是物质也是精灵，因此，在基士拿知觉的高深阶段中，一个人并不作这些分別。在一切事物中祂祇是看到基士拿。

既然基士拿也是物质也是精灵，包含着所有物质展示的庞大宇宙形状也是基士拿，而在温达文拿两只手的參密逊达喇 Śyāmasundara 吹奏着笛子的消闲时光，便是属于具有至尊无上性格神首的。

第二十节

　　　　trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā　　　　　　yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante　　　　te puṇyam āsādya surendra-lokam　　　　　　aśnanti divyān divi deva-bhogān

trai-vidyāḥ——三部吠陀经的认识者；mām——向「我」；soma-pāḥ——桑玛液汁的饮者；pūta——净化；pāpāḥ——罪恶；yajñaiḥ——以祭祀牺牲；iṣṭvā——在崇拜过后；svargatim——通往天堂之路；prārthayante——祈求；te——他们；puṇyam——德行；āsādya——享受着；surendra——因陀罗的；lokam——世界；aśnanti——享受；divyān——天体的；divi——在天堂中；deva-bhogān——神一般的享乐。

译文

那些研读吠经和饮用桑玛液汁的人，因为寻求天堂般的恒星而间接地崇拜「我」。他们在因陀罗的恒星上出生而享受着神一般的乐趣。

要旨

trai-vidyāḥ 一字是指婆摩 Sāma，耶柔 Yajur，及梨俱 Ṛg 三部吠陀经。一个熟读这三部吠陀经的婆罗门被称为三吠弟 tri-vedī，任何一个依附着从这三部吠陀经中所得来的知识的人都在社会上被人敬重。不幸地，很多吠陀经的伟大学者都不知道研读它们的终极主旨。因此，在这里基士拿宣称祂自己是三吠弟终极目标。真正的三吠弟在基士拿的莲花足下寻求庇护和从事于满足主的纯洁奉献性服务。奉献性服务以唱颂哈利基士拿曼陀罗开始而附以去了解基士拿真理的意图。不幸地，那些在形式上是吠陀经学生的人更有兴趣于对半人神如因陀罗，旂陀罗等作出祭祀。经过这样的努力，各半人神的崇拜者是肯定地从较低本性的品质的沾染中得到净化，而能够被提升至名为玛亥珞伽 Maharloka，赞纳珞伽 Janaloka，怛朴珞伽 Tapoloka 等更高的恒星体系或天堂般的恒星。一旦处于那些更高的恒星体系后，一个人便能够比在这个星球千百倍更完美地去满足他的感官。

第二十一节

　　　　te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ　　　　　　kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti　　　　evaṁ trayī-dharmam anuprapannā　　　　　　gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

te——他们；tam——那；bhuktvā——享受着；svarga-lokam——天堂；viśālam——庞大的；kṣīṇe——竭尽以后；puṇye——功德；martya-lokam——有着死亡的地球；viśanti——掉下；evam——如此；trayī——三部吠陀经；dharmam——主义；anuprapannāḥ——追随；gata-agatam——死与生；kāma-kāmāḥ——想欲得到感官享乐；labhante——达到。

译文

当他们这样地享受过天堂般的感官快乐后，他们便再次回到这个不能免于死的人类恒星。这样，通过吠陀的原则，他们祇是达到转瞬的快乐。

要旨

一个被提升到更高恒星体系的人享受一个较长的寿命和更多感官享乐的便利，但是一个人并不被准许永远地在那里逗留。在虔诚活动的果实享用完后，祂便被再次遣返这个地球。如在维丹达．枢查经中所示（janmādy asya yataḥ），他还没有得到完整的知识；换句话说，谁对了解基士拿——万原之原的尝试失败，便算是错过了达到生命的终极目标而受制于被提升至更高的恒星然后又重新回来的程序，正好像坐在摩天轮上有时升高有时降低一样，他祇是重复地在更高和更低恒星体系的生、死轮回中运转，而不是被提升至没有再下来可能的灵性世界。一个人还是去灵性的世界享受充满快乐和知识的永恒生活而永不再回到这个困苦的物质生存为佳。

第二十二节

　　　　ananyāś cintayanto māṁ　　　　　　ye janāḥ paryupāsate　　　　teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ　　　　　　yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

ananyāḥ——没有別的；cintayantaḥ——集中于；mām——向「我」；ye——谁；janāḥ——人；paryupāsate——正当地崇拜；teṣām——他们的；nitya——经常地；abhiyuktānām——坚定于奉献中；yoga-kṣemam——要求；vahāmi——带给；aham——「我」。

译文

对于那些坚定崇拜「我」，冥想着「我」的超然形像的人——「我」带给他们所缺乏的东西和保存他们已有的东西。

要旨

一个不能够半刻没有基士拿知觉而生活的人不期然地二十四小时想着基士拿，通过聆听、歌颂、记忆、祈祷、崇拜、侍奉主的莲花足、作出其他的服务，培植友谊和全心地皈依主。这些活动都是吉兆和充满着灵性能量的；事实上，这些都使得奉献者完整地自觉着，那时候，他唯一的愿望便是得到与具有至尊无上性格神首的联系。这便是瑜伽，由于主的恩赐，这样的一个奉献者永不再回到这个生命的物质状况。Kṣema 的意思是指主的仁慈保护。主帮助奉献者通过瑜伽而达到基士拿知觉，而当他成为完全地基士拿知觉着的时候，主便保护他免于堕落至一个困苦的被条件限制了的生命。

第二十三节

　　　　ye 'py anya-devatā-bhaktā　　　　　　yajante śraddhayānvitāḥ　　　　te 'pi mām eva kaunteya　　　　　　yajanty avidhi-pūrvakam

ye——那些；api——还有；anya——其它的；devatā——半人神；bhaktāḥ——奉献者；yajante——崇拜；śraddhaya-anvitāḥ——以信心；te——他们；api——还有；mām——「我」；eva——就算；kaunteya——啊，琨提之子；yajanti——祭祀牺牲；avidhi-pūrvakam——以一个错误的途径。

译文

啊，琨提之子，一般人对其他神所作出的祭祀牺牲，实在祇是为了「我」，祇是这种供奉并没有被真正地了解认识。

要旨

基士拿说：「侭管对半人神的崇拜间接地是对『我』而为，从事于这种崇拜的人都并不十分聪明。」举例说，如果一个人将水洒在树叶和树枝上而不把水洒在根上，他这样做不是由于没有足够的知识便是没有遵守规范原则。同样地，对身体的不同部份作出服务便是对胃供应食物。半人神可以比作在至尊主政府中各官长首脑。一个人需要遵守的是政府所定下的法律，而不是由官员或部长所定下的法律。同样地，每个人祇需对至尊主作出崇拜。这样做便会自动地满足主各不同的官长首脑。官员和部长是政府的代表，对他们行贿是非法的，在这里称为 avidhi-pūrvakam，换句话说，基士拿并不批准对半人神不必要的崇拜。

第二十四节

　　　　ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ　　　　　　bhoktā ca prabhur eva ca　　　　na tu mām abhijānanti　　　　　　tattvenātaś cyavanti te

aham——「我」；hi——肯定地；sarva——所有；yajñānām——祭祀牺牲；bhoktā——享受者；ca——和；prabhuḥ——主；eva——还有；ca——和；na——不；tu——但是；mām——「我」；abhijānanti——知道；tattvena——实际上；ataḥ——因此；cyavanti——堕落；te——他们。

译文

「我」是唯一享受者和唯一祭祀的牺牲对象。那些不认识「我」真正超然本性的人便会堕落。

要旨

这里指出在吠陀文学中推荐了很多种的耶冉拿祭祀，但实际上它们都是用来满足至尊的主。耶冉拿的意思是韦施纽。在博伽梵歌第二章中很清楚地指出一个人祇应该为满足耶冉拿或韦施纽而工作。名为华纳斯喇玛．达摩 varṇāśrama-dharma 的完整人类文化体系是特別地为了满足韦施纽而设。因此基士拿在这一节中说：「『我』是所有祭祀牺牲的享受者，因为『我』是至尊的主人。」不过智慧较低的人不知道这个事实，为了短暂的利益而崇拜半人神。因此他们堕落至物质的生存和不能够达到生命的所欲目标。假如一个人有任何物质欲望，他还是向至尊主祈求较佳（虽然那不是纯洁的奉献），这样他便会得到想欲的结果。

第二十五节

　　　　yānti deva-vratā devān　　　　　　pitṛrn yānti pitṛ-vratāḥ　　　　bhūtāni yānti bhūtejyā　　　　　　yānti mad-yājino 'pi mām

yānti——达到；deva-vratāḥ——半人神的崇拜者；devān——往半人神；pitṛrn——向祖先；yānti——去；pitṛ-vratāḥ——祖先的崇拜者；bhūtāni——往鬼魂和精灵；yānti——去；bhūtejyāḥ——鬼魂和精灵的崇拜者；mat——「我」的；yājinaḥ——奉献者；api——还有；mām——向「我」。

译文

那些崇拜半人神的人会在半人神中降生；那些崇拜鬼魂和精灵的人会在这些生物中诞生；那些崇拜祖先的人会到祖先那里去；那些崇拜「我」的人会与「我」一同生活。

要旨

如果一个人有任何想到月亮、太阳、或任何其它恒星的欲望，他可以跟随为了那目标而推荐的特定吠陀原则去做，便能够达到意欲的目的地。在吠陀经获利性活动的部份对这些原则有很逼真的详述。这些推荐对处于不同天堂般恒星特定半人神的崇拜在技术上名为达沙包拿玛斯 darśa-paurṇamāsī。同样地，一个人可以执行一个特定的耶冉拿祭祀而达到毕达 pitā 恒星。同样地，一个人可以去很多鬼魅的恒星而成为一个耶克沙 yakṣa，瓦克沙 rakṣa 或毕沙伽 piśāca。毕沙伽的崇拜即是「巫术」或「魔术」。有很多人修习这种巫术，他们以为这便是灵魂学，但其实这些活动是完全物质的。同样地，一个祇是崇拜具有至尊无上性格神首的纯洁奉献者毫无疑问地可以达到维琨达的恒星或基士拿珞伽。我们可以很容易地通过这重要的一节去了解假如一个人崇拜半人神便能够达到天堂般的恒星，或是崇拜毕达便达到毕达恒星，或修习巫术便可以达到鬼魅的恒星，那么纯洁的奉献者为什么不可以达到基士拿或韦施纽的恒星呢？不幸地，很多人对这些基士拿和韦施纽所居住的崇高恒星都没有资料，他们因为不认识这些恒星而堕落。就算非人性主义者也从婆罗约地中掉下来。因此这个基士拿知觉运动是对整个人类社会撒播崇高的讯息——祇要歌颂哈利基士拿曼陀罗，一个人便可以在这一生中得到完美和回到家，回到神首那里去。

第二十六节

　　　　patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ　　　　　　yo me bhaktyā prayacchati　　　　tad ahaṁ bhakty-upahṛtam　　　　　　aśnāmi prayatātmanaḥ

patram——一块树叶；puṣpam——一朵花；phalam——一个果子；toyam——水；yaḥ——谁；me——向「我」；bhaktyā——以奉献；prayacchati——供奉；tat——那；aham——「我」；bhakti-upahṛtam——以奉献供侍；aśnāmi——接受；prayata-ātmanaḥ——一个在纯洁知觉中人的。

译文

假如一个人以爱心和奉献心供奉给「我」一片叶子，一朵花，水果或水，「我」都会接受它。

要旨

这里主基士拿在树立了祂是唯一的享受者，原始的主和所有祭祀供奉的真正对象后，便揭示出祂想得到什么类型的供奉。假如一个人想从事于对至尊主的奉献性服务来净化自己及达到生命的目的——对神的超然性爱心服务——他便得找出主想从他那里要什么。一个爱基士拿的人会给主祂所要的一切，他会避免供奉任何不想要及没有被问及的东西。因此，肉、鱼和蛋是不应该供奉给基士拿的。如果祂想要这些东西作为供奉的话，祂便会这样说；但是祂却清楚地说要一片树叶、水果、鲜花及水来供奉祂，祂说「『我』都会接受」。因此我们应该了解祂不会接受肉、鱼和蛋。蔬菜、五谷、水果、牛奶和水是人类的正当食粮和是由主基士拿祂自己所亲自指定的。我们所说的任何其它东西都不能供奉给祂，因为祂是不会接受的。因此假如我们供奉这些食物给祂的话，我们便不是处于爱心奉献的层次上。

在第三章第十三节中主史里基士拿解释说祇有祭祀后的剩余物才是被净化了和适宜于那些寻求进步生命和从物质掌握的綑绑中得到解脱的人食用。祂在同一节中说，那些并不将他们的食物供奉的人，祇是在吃进罪恶。换句话说，他们每一口食物祇是加深他们在复杂的物质自然内的束缚。通过煑炊美好、简单的素菜，在主基士拿的画像或神祇前面供奉和跪拜及祈求祂接受这样一个简单的供奉，能够使一个人慢慢地在生命中取得进步，净化身体及制造优良的脑细胞而带往清楚的思维，最紧要的是应该以爱心的态度来作出供奉。基士拿并不需要食物，因为祂已经拥有一切存在的东西，但是祂会接受一个想这样地取悦祂的人的供奉。在准备食物、在侍奉和供奉中的要素便是对基士拿作出爱心的行动。

想坚持说至尊的绝对真理是没有感官的非人性哲学家不能够理解博伽梵歌的这一节。对他们来说，这祇不过是一个隐喻或基士拿（博伽梵歌述者）世俗性格的证明。但事实上，基士拿——至尊的神首是有著感官的，而且更有明文说祂的感官是可以相互更换的；换句话说，一个感官可以干著任何其他感觉的官能。这便是所以说基士拿即绝对的意思。如果没有感官，祂如何能够被认为是拥有著所有的富裕呢？在第七章中，基士拿解释祂祇注视着物质自然便将生物体孕育进物质自然。因此在这个情况下，基士拿对奉献者在供奉食物时所作爱心言词的聆听与祂的进食及实际尝味完全相同。这一点是需要著重的；因为祂绝对的地位，祂的聆听是完全与祂的进食和尝味相同。祇有这样的奉献者，他如基士拿自己描述那样去接受基士拿而没有任何个人变更解释，如此他才能够了解至尊绝对的真理，是能够吃进食物和享用它的。

第二十七节

　　　　yat karoṣi yad aśnāsi　　　　　　yaj juhoṣi dadāsi yat　　　　yat tapasyasi kaunteya　　　　　　tat kuruṣva mad arpaṇam

yat——什么；karoṣi——你干；yat——任何；aśnāsi——你吃；yat——什么；juhoṣi——你供奉；dadāsi——你施与；yat——什么；yat——什么；tapasyasi——你所作的苦行；kaunteya——啊，琨提之子；tat——那；kuruṣva——做；mat——向「我」；arpaṇam——供奉品。

译文

啊，琨提之子，你所干的一切，你所吃的一切，你所供奉及施与的一切，还有你所作的一切苦行，都应该使之作为对「我」的供奉品。

要旨

因此，每一个人的责任便应该是将他的生活方式铸造以使他在任何情况下都不会忘记基士拿。每个人为了维持身体与灵魂在一起必需工作，基士拿在这里推荐说一个人应该为祂而工作。每一个人都要进食一些东西才能够生存；因此他应该接受供奉给基士拿后剩余的食物。任何一个有文化的人都要执行一些宗教庆典仪式；因此基士拿推荐说「为『我』而干」。这便是阿察拿 arcanā。任何人都有施与一些慈善的倾向；基士拿说：「将它给与『我』」，意思是所有剩余的金钱积蓄都应该發展基士拿知觉运动。目前很多人都倾向于一些沉思冥想，但在这一个世代里这是不实际的。假如一个人修习手持念珠二十四小时唱颂哈利基士拿曼陀罗冥想著基士拿，那他便如在博伽梵歌第六章中所证实，必定会成为一个伟大的瑜祁。

第二十八节

　　　　śubhāśubha-phalair evaṁ　　　　　　mokṣyase karma-bandhanaiḥ　　　　sannyāsa-yoga-yuktātmā　　　　　　vimukto mām upaiṣyasi

śubha——好；aśubha——坏；phalaiḥ——结果；evam——这样地；mokṣyase——免于；karma——因果；bandhanaiḥ——束缚；sannyāsa——遁弃的；yoga——瑜伽；yukta-ātmā——将心意固定于；vimuktaḥ——解脱了；mām——向「我」；upaiṣyasi——你会达到。

译文

这样做你便会免于好与坏活动的反应，通过这遁弃原则你便会得到解脱和来到「我」这里。

要旨

一个于更高指示下在基士拿知觉中去行动的人被称为约达 yukta。技术上的名词是约达、外瓦耶 yukta-vairāgya。劳巴哥史华米作出以下更进一步的解释：

劳巴哥史华米说我们一日在这个物质世界中我便要做一些事情；我们不能够停止不去活动。因此如果活动的结果是给予基士拿，那便被称为约达，外瓦耶。这些活动使一个人实际上处于遁弃的阶段和清除心意的镜子，当他慢慢地在灵性觉悟中取得进步时，他便会完全地皈依于具有至尊无上性格的神首。因此在最后他便得到解脱，这解脱也是被指定的。他不因这个解脱而与婆罗约地合一，而是进入至尊主的恒星。这里很清楚地指出：mām upaiṣyasi「他来到『我』这里」回到家，回到神首那里去。共有五种不同阶段的解脱，这里所指定的便是一个在他的一生中经常地在至尊主指示下过活的人，会演进到一个境界使他能够在脱离了这个身体后，回到神首那里直接地与至尊主联系。

任何一个没有其他利益而祇是想将他的生命奉献出对主服务的人实际上是一个托砵僧。这样的一个人经常地想着他自己是一个永恒的仆人，依赖着主的至尊意旨。这样，他所做的任何事情都是为了主的利益而做。他所执行的任何行动，都是作为对主的服务。他并不特別关注在吠陀经中所提及的获利性活动或被指定的任务。对普通人来说，去执行在吠陀经中所提及的指定任务是必须的，虽然一个完全地从事于对主服务的纯洁奉献者有时看来违背被指定的吠陀任务，其实则不然。

所以根据外士那瓦的权威说，就算最聪明的人也不能够了解一个纯洁奉献者的计㓰和活动。正确的字句是 vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bujhayā。一个这样地经常从事于对主的服务或经常地想着和打算着怎样去侍奉主的人被认为在现在及将来都完全地得到解脱。他回到家，回到神首那里去是肯定的。他不在所有物质批评之内，正如基士拿是超乎所有批评之上一样。

第二十九节

　　　　samo 'haṁ sarva-bhūteṣu　　　　　　na me dveṣyo 'sti na priyaḥ　　　　ye bhajanti tu māṁ bhaktyā　　　　　　mayi te teṣu cāpy aham

samaḥ——平等对待；aham——「我」；sarva-bhūteṣu——对所有生物体；na——没有人；me——「我」的；dveṣyaḥ——憎恶的；asti——是；na——不；priyaḥ——亲切；ye——那些；bhajanti——作出超然性服务；tu——但；mām——向「我」；bhaktyā——在奉献中；mayi——向「我」；te——这样的人；teṣu——在他们；ca——还有；api——肯定地；aham——「我」。

译文

「我」不妒忌任何人，也不对任何人有偏袒。「我」对一切都平等看待。但谁在奉献中对「我」作出服务便是一个朋友，便是在「我」之内，而「我」也是他的朋友。

要旨

在这里有人或者会问假如基士拿对每一个人都平等和没有人是祂特別的朋友，为什么祂又对那些经常地对祂作出超然性服务的奉献者特別关注呢？其实这并不是歧视；这是理所当然的。一个在这个物质世界中的人可能会很慈善为怀，但他仍然对他自己的子女特別关注。主宣称在任何形状下的每一个生物体都是祂的儿子，因此祂给予每一个人生活所需的充份供应。祂好像一朵普遍降下雨的云一样，不理会雨是落在石上或陆上或水上。但对于祂的奉献者，祂给与特別关注。这里所提及的便是这些奉献者：他们都是经常地处在基士拿知觉中，因此他们都是超然地处于基士拿中。基士拿知觉一词的意思是表示那些在这种知觉中的人是活着的处于祂的超自然主义者。主在这里很清楚地说：mayi te「在『我』」当然，结果主也在他们中，这是互相恩惠的。这也很好地解释了 asti na priyaḥ / ye bhajanti：「谁向『我』皈依，『我』便按照比例地照顾祂。」这一句。这种超然性相互沟通是存在的，因为主和奉献者两者都有着知觉。一颗镶在金戒指上的钻石很好看。那块金被荣耀了，而同时钻石也被荣耀了。主和生物体都永恒地發放光彩，而当一个生物体倾向于对至尊主的服务时，他看来便像金一样。主是一颗钻石，因此这个组合很好。生物体在纯洁状况下便是奉献者。至尊主成为祂奉献者的奉献者。假如奉献者与主的关系之间不是互应的话，便不会有人性的哲学。在非人性主义哲学中至尊与生物体之间并没有互应，但在人性主义哲学中却有。

一个常举的例子便是主好像是一棵如愿树，一个人想从这棵如愿树中要什么主都供应。而这里的解释则更为完整。主被认为是偏袒于奉献者。这便是主对奉献者特別恩惠的表示。主的回报不应该被认为是在因果定律管制之下。它属于主与祂的奉献者所操作的超然地位。对主的奉献性服务并不是这个物质世界内的活动；它是满布永恒、快乐和知识的灵性世界中的一部份。

第三十节

　　　　api cet sudurācāro　　　　　　bhajate mām ananya-bhāk　　　　sādhur eva sa mantavyaḥ　　　　　　samyag vyavasito hi saḥ

api——纵使；cet——虽然；sudurācāraḥ——一个干着最好可活动的人；bhajate——从事于奉献性服务；mām——向「我」；ananya-bhāk——没有偏离；sādhuḥ——圣人；eva——肯定地；saḥ——他；mantavyaḥ——被认为是；samyak——完全地；vyavasitaḥ——处于；hi——肯定地；saḥ——他。

译文

纵使一个人干着最可恶的行动，假如他从事于奉献性服务，由于他已处于正当的地位，他仍然被认为是圣洁的。

要旨

在这一节中所引用 sudurācāro 一字十分有意义，我们应该正当地去了解它。当一个生物体被条件限制了之后，他有两类活动：一是被条件限制了的，另外便是法定性的。为了保护身体或顺从社会及国家的规则，肯定地就算是奉献者也有不同的活动。这些活动被称为条限了的，与这个条限了的生命有关连。除了这些以外，完全地知觉着他灵性本质和从事于基士拿知觉或对主的奉献性服务中的生物体，有着被称为超然的活动。这些活动以他的法定性地位去执行，在技术上被称为奉献性服务。现在在条件限制了的情形下，有时奉献性服务和与身体有关的条限服务会互相平衡。但有时这些活动会互相冲突。一个奉献者应该尽量很小心不去做任何足以破坏他健康处境的事情。他知道活动的完整有赖于他基士拿知觉的进步。然而有时一个在基士拿知觉中的人看来是做了一些在社会上和政治上被认为是最可恶的事情。但这样的一个暂时的堕落并不使他失去资格。在史里玛博伽瓦谭中指出假如一个人堕落了，却全心全意地从事于对至尊主的超然性服务，处于他心中的主会美化他和饶恕他所干的恶事。物质的沾染非常厉害，以至一个完全地从事于对主服务的瑜祁有时也被迷惑；但是基士拿知觉的强度能够立即更正这样一个偶然的下跌，因此奉献性服务的程序永远是成功的。我们不要因为一个奉献者偶然从理想的途径下跌而嘲笑他；因为，如将会在下节所述，这些偶然的下跌会在适当的时候当奉献者完全地处于基士拿知觉时停止。

因此一个处于基士拿知觉中和以决心从事于唱颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利的人应当被认为是处于超然的地位，就算他因偶然的意外而下跌也不例外。sādhur eva「他是圣洁的。」这几个字非常有力。它们的作用是警告非奉献者不要因为一个奉献者偶然的下跌而加以嘲笑；就算他意外下跌也应该被认为是神圣的。mantavyaḥ 一字则更有力，如果一个人不追随这个规则和因为一个奉献者的偶然下跌而嘲笑他，便违背了至尊主的命令。一个奉献者的唯一资格便是不屈不挠和专一地从事奉献性服务。

在月亮上的一个黑点并不成为月光的障碍物。同样地，一个奉献者从圣洁路途上的偶然下跌并不令他被人憎嫌。不过在另外一方面，一个人不要误会以为一个从事于超然奉献性服务的奉献者可以作出各样可恶的事情，这一节指的祇是因为物质连系强大力量而产生的意外。奉献性服务不多不少便是对迷惑能量宣战。一个人一旦不够坚强去抗拒迷幻能量便会有偶然的下跌，但是如前所述当他够坚强的时候便不再受制于这些下跌。一个人不应该利用这一节来犯过错而仍然以为他自己是一个奉献者。假如他不通过奉献性服务去改进他的性格，他便不算是一个高深的奉献者。

第三十一节

　　　　kṣipraṁ bhavati dharmātmā　　　　　　śaśvac-chāntiṁ nigacchati　　　　kaunteya pratijānīhi　　　　　　na me bhaktaḥ praṇaśyati

kṣipram——很快地；bhavati——成为；dharma-ātmā——正直；śaśvat-śāntim——持久的和平；nigacchati——得到；kaunteya——啊，琨提之子；pratijānīhi——公平地宣布；na——永不；me——「我」的；bhaktaḥ——奉献者；praṇaśyati——毁灭。

译文

他很快地便成为一个正直的人和得到持久的和平。啊，琨提之子，放胆无惧地宣布「我」的奉献者永不毁灭。

要旨

我们不要误解这一点。在第七章中主说一个从事于祸害活动的人不能够成为一个主的奉献者。一个不是主的奉献者的人没有良好的资格。问题来了，一个不论是由于意外或故意从事于可恶活动的人，怎能够成为一个纯洁的奉献者呢？这个问题问得非常适当。如在第七章中所述，从来不对主作出奉献性服务的恶棍并没有好的资格，在史里玛博瓦谭中在此声言。一般来说，一个从事于九种奉献性服务的人是做着净化心中所有物质沾染的工作。他将具有至尊无上性格的神首放在心上，所有的罪恶沾染自然地便会被清洗。不停地想着至尊的主在本质上使他纯洁。根据吠陀经所载，有某些规则规定，假如一个人从高位堕落，他便要进行某些仪式和程序来净化自己。但因为他不停地记着具有至尊无上性格的神首，这种处境不再存在，因为净化的程序已经在奉献者的心中进行。因此我们不应该停止唱颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利。这样会防止一个奉献者所有的意外下跌。他便会永远地保持免于所有物质的沾染。

第三十二节

　　　　māṁ hi pārtha vyapāśritya　　　　　　ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ　　　　striyo vaiśyās tathā śūdrās　　　　　　te 'pi yānti parāṁ gatiṁ

mām——向「我」；hi——肯定地；pārtha——啊，彼利妲之子；vyapāśritya——特別地求庇护于；ye——任何人；api——还有；syuḥ——成为；pāpa-yonayaḥ——诞生于一个低下的家庭；striyaḥ——女人；vaiśyāḥ——商人；tathā——还有；śūdrāḥ——较低阶级的人；te api——就算他们；yānti——去；parām——至尊的；gatim——目的地。

译文

啊，彼利妲之子，那些求庇护于「我」的人——无论妇人、毗舍（商人），和戍陀——或从一个在低下家庭出生的人，也可以达到至尊的目的地。

要旨

主在这里很清楚地宣称在奉献性服务中并没有低级人或高级人之分別。在生命的物质概念下则有这些分別，但对于一个从事于对主的超然性服务的人来说则没有。每一个人都有资格到达至尊的目的地。在史里玛博伽瓦谭中说就算最低下的，被称为赞达拉 caṇḍālas（吃狗肉的人），通过与纯洁奉献者的联系也可以得到提升。因此奉献性服务和一个纯洁奉献者的指示是这样强大以至低等人和高等人之间并没有分別；任何人都可以參与加入。一个以纯洁奉献者作为中心的头脑简单的人也可以在正当的指引下净化。人类根据物质自然的不同型态，可以被分为是处于良好型态（婆罗门），热情型态（刹怛利耶，或即统治者），热情型态和愚昧型态的混合（毗舍，或即商人。）和愚昧型态（戍陀，或操作者。）再下被称为赞达拉，他们诞生于罪恶的家庭。通常那些诞生于罪恶家庭的人并不为较高家庭所接受，但是奉献性服务的程序和至尊主是这样强以至较低等的人也可以达到生命的最高境界。祇有完全以基士拿作为中心的人才可以达到最高完满的生命。一个人需要完全地以基士拿为中心，这样他便能够比伟大的几亚尼和瑜祁还要伟大。

第三十三节

　　　　kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā　　　　　　bhaktā rājarṣayas tathā　　　　anityam asukhaṁ lokam　　　　　　imaṁ prāpya bhajasva mām

kim——多少；punaḥ——再次；brāhmaṇāḥ——婆罗门；puṇyāḥ——正义的；bhaktāḥ——奉献者；rājarṣayaḥ——圣洁的国王；tathā——还有；anityam——短暂的；asukham——悲痛的世界；lokam——恒星；imam——这；prāpya——得到；bhajasva——从事于爱心服务；mām——向「我」。

译文

在这个短暂悲痛的世界中那些从事于对「我」爱心服务的婆罗门、正义的人、奉献者和圣洁的国王是何等的更为伟大啊！

要旨

在这个物质世界中有不同类別的人，但究竟，这个世界对任何人来说都不是一个快乐的地方。在这里很清楚地指出：anityam asukhaṁ lokam。这个世界是短暂和充满着苦难的，不适宜于任何清醒的正人君子居住。具有至尊无上性格的神首宣称这个世界是短暂和充满着苦难的。有些哲学家，尤其是一些较次的哲学家，说这个世界是假的。但是从博伽梵歌中我们可以理解到这个世界并不是假的；它祇是短暂的。短暂和假之间有着分別。这个世界是短暂的，但是有另外一个世界是永恒的。这个世界是充满着苦难的，但是另外一个世界是永恒和快乐的。

阿尊拿生于一个圣洁的皇室家庭。主还是对他说：「參与对『我』的奉献性服务和赶快回到神首，回到家里。」没有人应该留在这个短暂的世界，因为它是充满着苦难的。每个人都应该将自己依附在具有至尊无上性格神首的身上以使自己能够永远地快乐。对至尊主的奉献性服务是解决所有各类人的所有问题的唯一方法。因此每一个人都应该參与基士拿知觉将他自己的生命完美化。

第三十四节

　　　　man-manā bhava mad-bhakto　　　　　　mad-yājī māṁ namaskuru　　　　mām evaiṣyasi yuktvaivam　　　　　　ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

mat-manāḥ——经常想着「我」；bhava——成为；mat——「我」的；bhaktaḥ——奉献者；mat——「我」的；yājī——崇拜者；mām——向「我」；namaskuru——作出揖敬；mām——向「我」；eva——完全地；eṣyasi——来到；yuktvā evam——因为专心于；ātmānam——你的灵魂；mat-parāyaṇaḥ——对「我」奉献。

译文

经常将你的心意集中于想着「我」，向「我」作出揖敬和崇拜「我」，因为完全地专心于「我」，你必定会回到「我」这里。

要旨

这一节很清楚地指出基士拿知觉是从这个沾染了的物质世界的掌握中被拯救出来的唯一方法。有时不道德的评述者将在这里清楚地指出的意思歪曲了。这里指出的是所有的奉献性服务都应该贡献给具有至尊无上性格的神首——基士拿。不幸地，不道德的评述者将读者的心意转移至那些实际上办不到的事情上，这些评述者并不知道基士拿的心意和基士拿之间并没有分別。基士拿并不是一个普通的人；祂是绝对的真理。祂的身体、心意和祂自己是同一和绝对的。在琨玛普兰拿经 Kūrma Purāṇa，巴帝士丹达．莎拉斯瓦蒂．哥史华米 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī 在他对采坦耶．查里丹灭达 Caitanya-caritāmṛta 第五章，阿弟里拉 Ādi-līlā 第四十一至四十八节安努巴斯达 Anubhāṣya 的评著中引述：deha-dehi-vibhedo 'yaṁ neśvare vidyate kvacit。意思是在基士拿，至尊主祂自己和祂的身体之间并没有分別。但他们并不知道这基士拿的科学，评述者将基士拿隐藏了和将祂的人格与祂的心意或祂的身体分开。虽然这祇是对基士拿科学的愚昧胡言，但有些人却从误引了的人中取利。

有些人则很邪恶；他们也想着基士拿，但是却妒忌地想着祂，犹如甘撒王——基士拿的叔父一样。他也是经常地想着基士拿，但是他想着的是基士拿是他的敌人。他经常地在渴望着，想着基士拿何时会来杀他。那种思想不会帮助我们。一个人应该以奉献的爱心想着基士拿。那便是巴帝，一个人应该不断地培植对基士拿的知识。什么才是有益的培植呢？那便是从一个真正的导师那里学习。基士拿是具有至尊无上性格的神首，我们已经很多次解释过祂的身体并不是物质的，而是具有永恒、快乐知识的。这类有关于基士拿的谈话可以帮助一个人成为一个奉献者，不然的话，从错误的来源去了解基士拿会是没有结果的。

因此一个人应该将他的心意从事于基士拿的永恒和原始形状；心中坚信着基士拿是至尊，他应该从事于崇拜事宜。在印度有千百间庙是崇拜基士拿的，奉献性服务在那里进行。在作这些奉献性服务的时候，一个人应该对基士拿作出揖拜。一个人应该在神祇前低头和将他的心意，他的身体，他的活动和一切都从事于基士拿。那样做会使一个人没有偏离地完全专心于基士拿。这会帮助一个人转移到基士拿珞伽 Kṛṣṇaloka。我们不应该被不道德的评述家所迷误。我们应该以聆听和歌颂基士拿开始而从事奉献性服务的九个不同程序。纯洁的奉献性服务是人类社会最高的成就。

在博伽梵歌的第七章和第八章中，除了知识瑜伽和神秘瑜伽或获利性活动之外，已解释过对主的纯洁奉献性服务。那些不是纯洁地圣化的人可能会被主的不同形像，如非人性的婆罗约地和局限了的巴拉迈玛所吸引，但是一个纯洁的奉献者却直接參与对至尊主的服务。

有一首关于基士拿很美丽的诗很清楚地指出任何一个从事于崇拜半人神的人是最不聪明的，他不会在任何时间得到基士拿的至高赏赐。奉献者在开始的时候间中可能会脱离标准，但是他仍然应该被认为是高于所有其他的哲学家和瑜祁。一个经常地从事于基士拿知觉的人应该被当作是个完整圣洁的人。他偶然的非奉献性活动将会减少，很快他便会毫无疑问地处于完美的境界。纯洁的奉献者没有实际下跌的机会，因为至尊的神首会亲自照顾祂纯洁的奉献者。因此，聪明的人应该直接地參与这基士拿知觉的程序和快乐地在这个物质世界上生活。他便会终于得到基士拿的至尊赏赐。

这样便结束了巴帝维帝达对史里玛博伽梵歌第九章有关于最机密知识的各节要旨。