第一节至第三节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　abhayaṁ sattva-saṁśuddhir　　　　　　jñāna-yoga-vyavasthitiḥ　　　　dānaṁ damaś ca yajñaś ca　　　　　　svādhyāyas tapa ārjavam

　　　　ahiṁsā satyam akrodhas　　　　　　tyāgaḥ śāntir apaiśunam　　　　dayā bhūteṣv aloluptvaṁ　　　　　　mārdavaṁ hrīr acāpalam

　　　　tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam　　　　　　adroho nātimānitā　　　　bhavanti sampadaṁ daivīm　　　　　　abhijātasya bhārata

śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说；abhayam——没有恐惧的感觉；sattva-saṁśuddhiḥ——一个人生存的净化；jñāna——知识；yoga——连在一起的；vyavasthitiḥ——处境；dānam——布施；damaḥ ca——与及控制心意；yajñaḥ ca——牺牲祭祀的执行；svādhyāyaḥ——吠陀文学的研读；tapaḥ——苦修；ārjavam——简朴；ahiṁsā——非暴力；satyam——真诚；akrodhaḥ——免于愤怒；tyāgaḥ——遁弃；śāntiḥ——平静；apaiśunam——不好挑剔；dayā——仁慈；bhūteṣu——对所有生物体；aloluptvam——免于贪婪；mārdavam——温和；hrīḥ——谦逊；acāpalam——坚决；tejaḥ——气魄；kṣamā——宽恕；dhṛtiḥ——劲力；śaucam——清洁；adrohaḥ——免于妒忌；na——不；atimānitā——名誉的祈望；bhavanti——成为；sampadam——品质；daivīm——超然的；abhijātasya——一个生有；bhārata——啊，伯拉达之子。

译文

万福的主说：「无惧、一个人生存的净化、对灵性知识的培养、布施、自制、牺牲祭祀的执行、吠陀经的研读、苦行与简朴；非暴力、真诚、免于愤怒；遁弃、平静、不好挑剔，慈悲为怀与及免于贪婪；温文、谦逊与及稳定的决心；气魄、宽容、劲力、清洁、免于妒忌及对名誉的热忱——这些超然的品质，啊，伯拉达之子，属于有著神圣本性圣洁的人。」

要旨

在第十五章开始的时候解释过这个物质世界像一棵榕树，这棵树多余的根可与生物体的活动相比，有些是吉兆、有些是不吉兆的。在第九章中也解释过德瓦、或神圣的人 devas 与及阿苏拉 asuras。根据吠陀仪式，良好型态中的活动被认为在解脱的路途上是吉兆的，这些活动称为德瓦．巴克蒂 deva-prakṛti——有著超然的本性。那些处于超然本性的人在解脱的路道上取得进步。另一方面，对于那些在热情及愚昧型态下活动的人来说，便没有解脱的可能。他们一是将会留在这个物质世界中作人类，或是降低至动物的种族或甚至更低的生命型状。在这第十六章中主解释了超然本性与及它的附从品质，还有邪恶本性与及它的品质两者。祂也解释这些品质的利与害。

比察达斯耶 Abhijātasya——指一个生有超然本质或神圣倾向的人，这个字非常重要。吠陀经典对在一个神圣的气氛中生嗣孩子称为加巴丹拿．琛士卡喇 Garbhādhāna-saṁskāra。如果父母想要一个有著神圣品质的孩子，他们便应该追随人类的十个原则，在博伽梵歌的前部中我们也读过为了生嗣一个好的孩子的性生活便是基士拿祂自己本身，用于基士拿知觉中的性生活是不被禁止的。最低限度那些在基士拿知觉中的人不应该像猫狗一般地生产孩子而应该生育他们，使他们在诞生后变得基士拿知觉著，那便是一个生于基士拿知觉中的父亲或母亲的孩子的优点。

名为华纳斯喇玛．达摩 varṇāśrama-dharma 的社会制度——将社会分成四个阶层或部份的制度——并不是根据诞生来㓰分人类社会。这些分別是按照教育水平及资格而定的，是为了要使社会处于和平及繁盛的状态。这里所提及的品质都是使一个人取得灵性领悟的进步又能够得到从物质世界中解脱的超然品质。在华纳斯喇玛制度中，托砵僧，或在生命遁弃阶层的人，被认为是各社会阶层等级的首脑或灵魂导师。一个婆罗门被认为是其余三个社会等级，即刹怛利耶、毗舍、及戍陀的灵魂导师，而一个托砵僧更被认为是婆罗门的灵魂导师，一个托砵僧的首要资格便是无惧，因为一个托砵僧须要单独及没有任何支持或支持的保证，他祇能够赖于具有至尊无上性格神首的恩惠。如果他想著：「在离开了这些联系后，谁来保护我呢？」他便不应该接受生命的遁弃阶段。一个人须要完全地确信基士拿或具有至尊无上性格的神首以祂局部的巴拉迈玛 Paramātmā 经常处于内，祂察觉著每一事物和经常都知道一个人想做什么。因此一个人必须要有作为巴拉迈玛的基士拿会照顾一个皈依了祂的灵魂的坚强信念，一个人必需这样想：「我永远不会是单独的，就算我住在森林的最黑暗地带我也会有基士拿陪伴，祂将会给我一切的保护。」这坚信称为阿巴央 abhayam——无惧，这种心理对一个在生命遁弃阶层的人是必须的，跟著他便要净化他的生存，生命的遁弃阶层要追随很多规范守则，最重要的便是一个托砵僧被严禁与女人有任何亲切的关系。他甚至被禁止在一处僻静的地方与女人谈话，主采坦耶是一个理想的托砵僧，当祂在普里 Purī 的时候，祂的女奉献者甚至不准走近祂作揖，她们要在老远的地方跪拜，这并不是对女人阶层憎嫌的象征，而是严格规范托砵僧不要与女人有亲近的关系。一个人必须遵守某一特定生命阶层的规范守则以净化他的生存。一个托砵僧是严禁与女人有亲切关系及为了感官享乐而拥有财富。主采坦耶祂自己是最标准的托砵僧，我们从祂的一生中知道祂在对女人方面是很严格的。虽然祂被认为是神首化身中最民主的一个，祂接受最堕落的被条件限制了的灵魂，但是祂严格地遵守了一个托砵僧与女人联系方面的有关规条。在祂亲密的同僚中有一个名为曹达．哈利达沙 Choṭa Haridāsa 的有一次淫荡地看著一个少妇，主便立即拒绝他为个人同僚中的一份子；由此可见主采坦耶的严格程度。祂说：「一个托砵僧或任何一个想从物质自然的掌握中逃脱出来及试图将自己提升至灵性的本质及从而回到家，回到神首那里去的人，为了感官享乐而看着物质财富及女人，就算不是在享受，祇是以这个用心看著——在未正式尝到这些不当的欲望之前自杀比较真正地这样做还好，这便是他的谴责和惩罚。」这些便是净化的程序。

下一项便是几亚拿瑜伽维瓦史铁底 jñāna-yoga-vyavasthitiḥ：从事于知识的培养。托砵僧的生涯是为了要向持家人（居士）与及其他忘记了他们真正灵性进步生涯的人传播知识。一个托砵僧应该逐户求乞，但这并不是说他便是一个乞丐，谦逊也是一个超然地自处的人的品质，就是出于谦逊一个托砵僧才逐户求乞，目的并不是要求乞，而是要唤醒持家人的基士拿知觉，这便是一个托砵僧的责任。如果他真正地是这样高超与及是受到灵魂导师的任命，他便应该以理论及了解来传播基士拿知觉，如果他不这样高超便不应该接受生命的遁弃阶层状况。就算他没有足够知识而接受了生命的遁弃阶层状况，他也应该全力地从一个真正的灵魂导师那里聆听以培养知识。一个托砵僧或一个处于生命中遁弃梯阶的人应该是无惧、纯洁 sattva-saṁśuddhiḥ 与及有着知识 jñāna-yoga的。

再下一项便是布施，布施是持家者（居士所应有的）。持家者应该以正当的方法赚钱过活及将收入的百份之五十在世界各地传播基士拿知觉。因此一个持家者应该布施于与从事于这些事务的社团组织，慈善布施应该给与适当的受与者，因为如将会如下述，慈善布施有不同的种类：在良好型态的，在热情型态的，与及在愚昧型态的，经典训示所推荐的是在良好型态中的慈善布施，然而在热情及愚昧型态中的布施则不被推荐，因为这祇是浪费金钱。慈善布施祇应该用来在世界各地传播基士拿知觉，那才是在良好型态中的慈善布施。

至于丹玛 damaḥ（自制）方面，不单祇是宗教社会内的其他阶层要遵守，而特別是为了持家者而设。虽然他有一个妻子，一个持家者不应该不需要地将他的感官用于性生活方面，持家者的性生活也有限制，他祇应该用于繁殖后代，如果他不要有孩子，他便不应该与妻子享受性生活。现代的社会以避孕或甚至更坏的方法去避免有孩子的责任，这不是超然的品质而是邪恶的。任何人，就算是一个持家者，如果想在灵性生活方面取得进步，他便一定要控制他的性生活和不应该没有侍奉基士拿为目的而生殖孩子。如果一个人能够生育在基士拿知觉中的孩子，他可以生一百个，但是如果没有这个能力，他便不应祇是为了感官享乐而沉迷于性生活。

祭祀牺牲是持家者所应该执行的另外一个项目，因为祭祀牺牲是需要大量金钱的，其他的生命阶层，即贞守生、行脚僧和托砵僧并没有金钱，他们祇是靠求乞过活。因此各类不同的祭祀牺牲是为了持家者而设，他们应该执行如在吠陀文学中所训示的艾里贺达 agni-hotra 祭祀，但在现代来说这些祭祀所费非常昂贵，任何一个持家者都不能够执行，这个年代所推荐最好的祭祀牺牲便是三克亶．耶冉拿 saṅkīrtana-yajña：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利的唱颂。这是最佳和最不昂贵的祭祀牺牲；每个人都应该采取这祭祀从而得益。这三项：即慈善布施、感官控制与及祭祀牺牲的执行特別是对持家者而言。

跟着便是史瓦达耶 svādhyāyaḥ 吠陀经的研读、怛巴斯 tapas 苦行、与及阿察宏 ārjavam 温和或简朴，这些特別是对贞守生而言的。贞守生应该与女人绝缘；他们应该过一个贞操的生活与及将心意从事于吠陀文学来培养灵性知识，这便称为史瓦达耶、怛巴斯或苦行特別是对退隐生活而言，一个人不应该一生都是一个持家者；他应该经常想着生命的四个梯阶：贞守生、持家者（居士）、行脚僧、与及托砵僧。在家住期结束了以后，他便应该退隐，如果一个人活一百岁，他便应该过二十五年学生的生涯，二十五年持家的生涯，二十五年退隐的生涯及二十五年遁弃的生涯。这便是吠陀宗教的纪律规条。一个从家庭生活退隐的人必需修习身体、心意及舌头的苦行，那便是怛巴斯耶 tapasyā，整个华纳斯喇玛社会就是要怛巴斯耶（或苦行），没有苦行人类便不能得到解脱。生命不需要苦行与及一个人祇要能够一面推考而其它事情便会很妥当的理论不为吠陀文学亦不为博伽梵歌所推荐。这些理论是由上演精神论者的人所制造用以得到更多的支持者，如果有限制，有规范及守则，人们便不会被吸引，因此那些想以宗教名义得到支持者的人祇是想表现一番而不限制他们自己及学生的生活，可是这种方法却不为吠陀经所允许。

至于简朴方面来说，不单祇是某一特定的生命阶层要遵守这个原则，每一份子，不论是贞守生喇玛，居士喇玛或行脚僧喇玛，每个人都要很简朴地过活。

阿含沙 ahimsā 的意思是不阻止任何生物体的进步生涯。我们不要以为既然灵性火花就算在身体被杀后也不会被杀，为了感官享乐杀戮动物是无碍的。虽然有大量的五谷、水果及牛奶供应，人们依然沉醉于吃动物，然而动物的杀戮是不需的，这是对每一个人的训示；当没有別的方法的时候，一个人可以杀掉一头动物，但这应该先用作供奉祭祀牺牲。无论如何，当人类有充足食物供应的时候，想得到灵性自觉进步的人便不应对动物施暴。真正的阿含沙是不去阻止任何人生命的进步。动物也是从一种类生命演进到另一种类。如果某一动物被杀，它的进步便会受阻。如果一头在某一身体内的动物要活多少日子及多少而没有到期便被杀，他便要再重新回到那生命状况补足其余的日子才能够被提升至別种类的生命，因此我们不应该为了满足自己的口味而妨碍它们的进步，这便是阿含沙。

萨央 satyam 这个字的意思是一个人不应该为了一些个人的利益而歪曲真理。吠陀文学中有很多困难的句段，这些句段的意思及要旨必须从一个真正的灵魂导师那里学习。那便是了解吠陀经的步骤，史路弟 śruti 的意思是一个人必须从权威那里聆听，一个人不应该为了他自己个人的利益而捏造一些解释，有很多博伽梵歌的评述都将原文误解了，句段的真正意义必须表达出来，这个便应该从一个真正的灵魂导师那里学习。

阿可达 akrodhaḥ 的意思是去停止愤怒，就算有挑衅我们也应该容忍，因为一旦一个人变得愤怒他整个身体便会被污染，愤怒是热情及欲望的产品，因此一个超然地处置的人应该抑制他自己的愤怒。阿白逊南 apaiśunam 的意思是一个人不应该无谓地挑剔別人的错误及纠正他们，当然说一个盗贼是盗贼并不是挑剔，但说一个诚实的人是盗贼对一个在灵性生活中争取进步的人来说是很大的冒犯。赫利 hriḥ 的意思是一个人应该很谦恭和不应该做一些可恶的事情。阿察巴南 acapalam 决心，意思是一个人不应该因为一些尝试而激动或沮丧，有时或者会尝试遭遇挫折，但是一个人不要因此而难过，他应该以耐心及坚决争取进步。这里所用特察哈 tejaḥ 一字是特別为了刹怛利耶而言的，刹怛利耶经常都要很强壮以保护弱少。他们不应该恃非暴力。如果有需要使用暴力的话，他们可以使用这暴力。

梳湛 śaucam 的意思是清洁，不单祇是心意及身体的而且也包括待人接物方面的，这特別是对经商的人而言，他们不应该在黑市交易。拿地曼尼达 Nātimānitā，并不希望得到名誉，这是指戍陀 śūdras 阶级而言，根据吠陀训示，他们是四个阶层中最低的。他们不应该为一些无谓的名声而自傲和应该满足于自己的地位。为了社会阶层的维系戍陀有责任去尊敬较高的阶层。

所有上述十六个品质都是超然的，我们应该按照各自不同的社会阶层加以培养。这一章的要旨是侭管物质的境况很困苦，但是如果所有各阶层的人仕都培养这些品质，慢慢地便能够提升到最高的灵性觉悟层次。

第四节

　　　　dambho darpo 'bhimānaś ca　　　　　　krodhaḥ pāruṣyam eva ca　　　　ajñānaṁ cābhijātasya　　　　　　pārtha sampadam āsurīm

dambhaḥ——骄傲；darpaḥ——自大；abhimānaḥ——自负；ca——和；krodaḥ——愤怒；pāruṣyam——苛刻；eva——肯定地；ca——和；ajñānam——愚昧；ca——和；abhijātasya——一个生于；pārtha——啊，彼利妲之子；sampadam——本性；āsurīm——邪恶的。

译文

自大、骄傲、愤怒、自负、苛刻及愚昧——这些品质都属于邪恶的本性，啊，彼利妲之子。

要旨

这一节所描述的是到地狱之路，虽然，邪恶的人不遵随这个正义原则，但是他们都想表演及显示宗教及灵性科学上的进步。他们经常以拥有某些教育或有这样多的财富而自傲。他们想得到別人的崇拜及尊敬，侭管他们不值得別人去这样做；他们因为琐碎小事而愤怒及言词刻薄不温文，他们不知道什么应该做和什么不应该做。他们根据自己的欲望胡作妄为，他们也不承认任何权威，这些邪恶的品质都在他们母胎的时候便孕育了，当他们长大以后所有这些不吉兆的品质都跟着表现出来。

第五节

　　　　daivī sampad vimokṣāya　　　　　　nibandhāyāsurī matā　　　　mā śucaḥ sampadaṁ daivīm　　　　　　abhijāto 'si pāṇḍava

daivī——超然的；sampat——本质；vimokṣāya——为了解脱；nibandhāya——为了束缚；āsurī——邪恶的品质；matā——被认为是；mā——并不；śucaḥ——忧虑；sampadam——本质；daivīm——超然的；abhijātaḥ——生有；asi——你是；pānḍava——啊，班杜之子。

译文

超然的品质有利于解脱，而邪恶的品质则祇是束缚，但不要担心，班杜之子，你是生来就有这些神圣品质的。

要旨

主基士拿鼓励阿尊拿说他并不生有邪恶的品质，他參与战争并不邪恶，因为他曾经考虑过这件事情的好与坏两方面，他曾经考虑值得尊敬的人如彼斯玛及当拿应否被杀，所以他不在愤怒、虚假自我及苛刻的影响下作为，因此他并没有恶魔的品质。对于一个刹怛利耶，一个军人来说，向敌人射箭被认为是超然的，不去执行这个任务的才是邪恶，因此阿尊拿并没有悲怆的理由，任何一个执行不同生命状况规范原则的人都是超然地处置的。

第六节

　　　　dvau bhūta-sargau loke 'smin　　　　　　daiva āsura eva ca　　　　daivo vistaraśaḥ prokta　　　　　　āsuraṁ pārtha me śṛṇu

dvau——两个；bhūta-sargau——创造出来的生物体；loke——在这个世界；asmin——这；daivaḥ——神圣的；āsuraḥ——邪恶的；eva——肯定地；ca——和；daivaḥ——神圣的；vistaraśaḥ——详尽地；proktaḥ——说；āsuram——邪恶的；pārtha——啊，彼利妲之子；me——从「我」这里；śṛṇu——聆听。

译文

啊，彼利妲之子，在这个世界上创造出来的生物有两类。其一被称为神圣的，而另外便是邪恶的。「我」已经详尽地告诉过你神圣的品质，现在请从「我」这里聆听那邪恶的吧。

要旨

主基士拿在保证过阿尊拿是生有神圣品质以后，现在正描述邪恶的一面，在这个世界上被条件限制了的生物体可分为两类，那些生有神圣品质的追随一个规范下的生活；换句话说即是他们遵守经典及权威的训示。一个人应该按照权威的经典去执行职务，这种心意是神圣的，一个不按照经典订定下的规范原则而根据自己的妄想去做事的被称为邪恶或阿苏力 asuric。除了遵守规犯守则以外便没有其它的范畴了，吠陀文学中说半人神及恶魔都生自般茶帕底 Prajāpati；唯一不同的地方便是一类听从吠陀的训示，另外一类则不然。

第七节

　　　　pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca　　　　　　janā na vidur āsurāḥ　　　　na śaucaṁ nāpi cācāro　　　　　　na satyaṁ teṣu vidyate

pravṛttim——正当的行动；ca——还有；nivṛttim——不正当的行动；ca——和；janāḥ——人；na——永不；viduḥ——知道；āsurāḥ——在邪恶的品质中；na——永不；śaucam——清洁；na——不；api——还有；ca——和；ācāraḥ——行为；na——不永；satyam——真实；teṣu——在他们中；vidyate——有。

译文

那些邪恶的人并不知道什么需要做和什么不需要做，在他们中不会找到清洁或正当的行为或真理。

要旨

在每一个有文化的人类社会中都有一些一开始便要遵守的经典规条及守则，尤其是亚利安人——那些接受吠陀文化和被认为是最先进的文化人仕。那些不追随经典训示的人被认为是邪恶的，因此这里说邪恶的人并不知道经典的守则，他们亦没有去遵从的倾向，他们之中大部份都不知道这些守则，就算有些知道，也没有意思去遵守。他们没有信心，也不愿意根据吠陀的训示去做。邪恶的人外在及内在都不清洁。一个人必须经常以沐浴、刷牙、换衣服等来保持身体清洁，至于内在清洁方面，一个人必须经常想着主的圣名与及歌颂哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利。恶魔并不喜欢亦不追随所有这些内在及外在清洁的守则。

在行为方面，有很多如曼纽三灭达 Manu-saṁhitā（人类的法律书）等所订下的规条守则。直至现在，印度人仍然遵守曼纽三灭达。有关于遗传承嗣的法律及一些法律上的义务都从这本书而来，在曼纽三灭达中说不应该给与一个女人自由，那并不是说女人应该如奴隶一样，而是她们就好像儿童，儿童是不给与自由的，但那并不表示她们就如奴隶一样看待，目前邪恶的人都不理会这些训示，他们以为女人应该像男人一样给与很多自由。然而这样并没有改进世界的社会状况，事实上，一个女人在生命的每一阶段都应该受到保护，她在幼年的时候应该受父亲的保护，在成年的时候受丈夫的保护，与及在老年的时候受成长了的儿子保护。这是根据曼纽三灭达经所订定的正当社会规矩，但是现在的教育已经人为地制造了一套吹嘘的女人生活概念，因此在人类社会中婚姻祇不过是一种幻想。现代女人的道德观念也不很好，邪恶的人因此并不接受任何对社会是好的训示，又因为他们并不追随伟大圣贤的经验及由他们所订定的规范守则，邪恶的人的社会状况是很贫乏困苦的。

第八节

　　　　asatyam apratiṣṭhaṁ te　　　　　　jagad āhur anīśvaram　　　　aparaspara-sambhūtaṁ　　　　　　kim anyat kāma-haitukam

asatyam——不是真实的；apratiṣṭham——没有根基；te——他们；jagat——宇宙展示；āhuḥ——据说；anīśvaram——没有控制者；aparaspara——由于相互的欲望；sambhūtam——引起；kim anyat——并没有另外的原因；kāma-haitukam——祇是出于欲念。

译文

他们说这个世界是虚假的，并没有根基，也没有神在控制，它祇是产自性欲，除了欲念之外便没有其它的原由了。

要旨

邪恶的人概括地说这个世界祇是一个幻象，并没有原由、没有影响、没有控制者、没有目的，一切事情都是虚假的。他们说这个宇宙的展示产自偶然的物质活动及反应。他们不相信神是为了某一目的而创造世界，他们有自己的理论，这个世界祇是自然而来，也没有理由去相信在后面有一个神，他们认为灵魂与物质之间并没有分別，他们也不接受至尊的精灵，每事都祇是物质，整个宇宙就好像愚昧的一堆，根据他们说，一切都是虚无的，所有展示的一切是由于我们理解力的愚昧，他们以为所有多样化的展示都祇是愚昧的表现。正如在梦中我们制造这样多事物并不存在的，当我们醒觉的时候我们会看到一切都祇不过是一场梦，可是虽然邪恶的人说人生是一场梦。他们都很精于享受这一场梦。因此他们并不去求取知识而越来越被他们的梦境所纠缠。他们的结论是正如一个孩子的产生祇不过是男人与女人性交的结果，这个世界的诞生是没有灵魂的，对他们来说，这不过祇是物质的组合而产生出生物体，并没有灵魂存在的成份。正如很多生物体都没有原由地从腐坏了的身体和汗泌走出来，同样，整个活着的世界是从宇宙展示的物质组合走出来。因此物质自然便是这个物质展示的原因，再也没有其他的原因了。他们并不相信于基士拿在博伽梵歌里的说话：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。「整个物质世界在『我』的指引下移动」，换句话说，在邪恶的人当中并没有这个世界创造的完整知识；他们每一个都有自己个別的理论，对他们来说，经典的一个解释跟另外的一个也是一样的，他们不相信一个经典训示的标准解释。

第九节

　　　　etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya　　　　　　naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ　　　　prabhavanty ugra-karmāṇaḥ　　　　　　kṣayāya jagato 'hitāḥ

etām——因此；dṛṣṭim——眼光；avaṣṭabhya——接受；naṣṭa——失去了；ātmānaḥ——自己；alpa-buddhayaḥ——智慧较低的人；prabhavanti——活跃；urga-karmāṇaḥ——在痛苦的活动中；kṣayāya——为了毁坏；jagataḥ——世界的；ahitāḥ——没有利益的。

译文

失落了自己及没有智慧的邪恶的人追随这些结论而从事于没有利益的，毁灭世界的可怖工作。

要旨

邪恶的人从事于引领世界至毁灭的工作，主在这里宣言他们是智慧较低的，没有神的概念的唯物论者以为他们在进步中，但是根据博伽梵歌所说，他们是不智及缺乏理性的，他们想尽量地享受这个物质世界因此而经常从事于發明一些为了感官享乐的东西。这些物质的發明被认为是人类文明的进步，但结果便是人们越来越变得爱用暴力及越来越残忍，对动物残忍和对其他的人类残忍。他们没有怎样彼此相待的好意，在邪恶的人群中动物的杀戮很显著，这些人是世界的敌人因为最后他们会發明和制造一些为大家带来毁灭的东西。这一节间接地预料到核子武器的發明，今日整个世界都因此而骄傲。战争会在任何时间爆發，这些核子武器便会带来大灾害，如在这里指出，这些东西都祇是为了毁灭世界而创造，在人类社会中由于无神的意识而有这些武器的發明，它们并不是用于世界的和平及昌盛用途。

第十节

　　　　kāmam āśritya duṣpūraṁ　　　　　　dambha-māna-madānvitāḥ　　　　mohād gṛhītvāsad-grāhān　　　　　　pravartante 'śuci-vratāḥ

kāmam——欲望；āśritya——求庇护于；duṣpūram——不能满足的；dambha——骄傲；māna——虚假的威望；mada-anvitāḥ——沉迷于自负中；mohāt——由于幻觉；gṛhītvā——取得；asat——非永恒的；grāhān——事物；pravartante——夸盛；aśuci——不洁的；vratāḥ——公然自认。

译文

邪恶的人以没有满足的欲望、骄傲、和虚假的威望为庇护，这样他们便在迷幻中而经常公然自认地去做不洁净的工作及被非永恒所吸引。

要旨

这里所描述的是邪恶者的心理，恶魔的欲望是永远不能被满足的。他们继续不断地为了物质享乐而增进他们不能厌足的欲望。由于接受了非永恒的事物，他们经常充满着忧虑渴望，但是因为幻觉他们继续从事于这些活动。他们没有知识和并不知道他们是走向错误的途径，既然接受了非永恒的事物，这些邪恶的人便创造了他们自己的神，创造了他们自己的诗歌和加以唱颂。结果便是他们变得越来越被两件事所吸引——性的享乐及物质财富的积聚。aśuci-vratāḥ——不洁的誓言，一字在这里的意义很重要，这些邪恶的人祇有被酒、女人、赌博、及肉食所吸引，这些是他们的阿苏止 aśuci，不洁的习惯。加上骄傲及虚假自我的引诱，他们创造了一些不为吠陀训示所准许的宗教原则。虽然这些邪恶的人在世界上是最可恶的，但仍然由于造作，世人给了他们虚假的名誉。虽然他们走往地狱，他们却以为自己非常先进。

第十一节及第十二节

　　　　cintām aparimeyāṁ ca　　　　　　pralayāntām upāśritāḥ　　　　kāmopabhoga-paramā　　　　　　etāvad iti niścitāḥ

　　　　āśā-pāśa-śatair baddhāḥ　　　　　　kāma-krodha-parāyaṇāḥ　　　　īhante kāma-bhogārtham　　　　　　anyāyenārtha-sañcayān

cintām——恐惧及渴望；aparimeyām——不能量度的；ca——和；pralaya-antām——直至死亡的时候；upāśritāḥ——在取得他们庇护以后；kāma-upabhoga——感官享乐；paramāḥ——生命的最高目的；etāvat——如此；iti——这样；niścitāḥ——确定；āśā-pāśa——綑缚于希望的网中；śataiḥ——由上百个；baddhāḥ——因为被束缚于；kāma——色欲；krodha——愤怒；parāyaṇāḥ——经常处于那种心理状况；īhante——欲望；kāma——色欲；bhoga——感官享乐；artham——为了那目的；anyāyena——非法地；artha——财富；sañcayān——积聚。

译文

他们相信享受感官至生命的终结是人类文化的重要必需，因此他们的渴望是无穷尽的，因为受千百个欲望、色欲及愤怒所束缚，他们便以非法的手段赚取金钱来满足感官的享受。

要旨

邪恶的人接受感官享乐是人生的最终目的，他们直至死亡也保持着这个观念。他们不相信死亡后是有生命的，他们也不相信一个人根据因果，即在这世界上的活动而得到不同种类的身体，他们的人生计㓰永远都不会完结，一个又一个地继续下去，我们有具有这样邪恶心理的人的经验，就算死到临头的时候，还在要求医生将他的生命延长四年，因为他的计㓰还没有完结呢！这样愚蠢的人并不知道医生连一刻也不能延长一个人的生命。当时辰到来的时候，一个人的愿望是不在考虑之内的。自然定律对一个人命中注定去享乐的时光再多一秒钟也不允许。

邪恶的人对神或在他自己之内的超魂都没有信心，他们祇是为了感官享乐而做出各类的罪恶活动，他并不知道在他的心中是生着一个证人的。超魂在察看个別灵魂的活动。如在吠陀文学奥义诸书中所述：在树上坐着两只鸟；一只行动的在享受或苦受着树上的果实，而另外一只则在见证。但是一个邪恶的人并没有吠陀经典的知识，他亦没有信心；因此他不理会后果而做出任何为了感官享乐的事情。

第十三节至第十五节

　　　　idam adya mayā labdham　　　　　　imaṁ prāpsye manoratham　　　　idam astīdam api me　　　　　　bhaviṣyati punar dhanam　　　　asau mayā hataḥ śatrur　　　　　　haniṣye cāparān api　　　　īśvaro 'ham ahaṁ bhogī　　　　　　siddho 'haṁ balavān sukhī

　　　　āḍhyo 'bhijanavān asmi　　　　　　ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā　　　　yakṣye dāsyāmi modiṣya　　　　　　ity ajñāna-vimohitāḥ

idam——这；adya——今天；mayā——由我；labdham——赢得；imam——这；prāpsye——我将会得到；manoratham——根据我的欲望；idam——这；asti——那里有；idam——这；api——还有；me——我的；bhaviṣyati——将来会增加；punaḥ——再次；dhanam——财富；asau——那；mayā——由我；hataḥ——已经被杀；śatruḥ——敌人；haniṣye——我会杀；ca——还有；aparān——其他人；api——肯定地；īśvaraḥ——主；aham——我是；aham——我是；bhogī——享受者；siddhah——完整的；aham——我是；balavān——有力量的；sukhī——快乐；āḍhyaḥ——富有的；abhijanavān——四周都是贵族的亲属；asmi——我是；kaḥ——还有谁；anyaḥ——其他人；asti——有；sadṛśaḥ——如；mayā——我；yakṣye——我会牺牲；dāsyāmi——我会慈善布施；iti——如此；ajñāna——愚昧；vimohitāḥ——被蒙骗。

译文

邪恶的人这样想：「今天我有这些财富，我会根据计㓰再赚多些，我现在有这样多的钱，将来会增加得更多更多。他是我的敌人，我已经杀了他；我其他的敌人也将会被杀。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、强大及快乐的。我是最有钱的人，四周被显贵的亲属包围着，没有人比我更强大和快乐了。我会举行祭祀，我会慈善布施，这样我便会享乐。」就这样这些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。

第十六节

　　　　aneka-citta-vibhrāntā　　　　　　moha-jāla-samāvṛtāḥ　　　　prasaktāḥ kāma-bhogeṣu　　　　　　patanti narake 'śucau

aneka——无数的；citta-vibhrāntāḥ——被忧虑所纠缠；moha——迷幻的；jāla——被一个网；samāvṛtāḥ——被包围着；prasaktāḥ——依附着；kāma——色欲；bhogeṣu——感官享乐；patanti——掉进；narake——地狱；asucau——不清洁的。

译文

一个人这样地受各种的忧虑所困惑及迷幻之网所纠缠，他便变得太过依附于感官享受而掉进地狱里。

要旨

邪恶的人想赚取金钱的欲望是无穷尽的，他祇会想到他现在拥有多少及计㓰去更进一步增加那一批财富。为了这个原因，他毫不犹疑地以罪恶的行径为了不法的享乐而在黑市场交易，他被已有的财物：如土地、家庭、房子及银行存欵所心醉，便经常地计㓰着去增加所有，他相信自己的力量而并不知道他现在所赚的一切是由于过往的良好行动。他被给与了一个积蓄这些东西的机会，但他却没有过去好因的概念。他祇想着他所有的财富都是由于他自己的努力。一个邪恶的人相信他个人工作的力量而不相信因果定律。根据因果定律，一个人诞生在一个高尚的家庭，或是很富有，或是很有学问，或是很漂亮都是由于过往所做好的工作。邪恶的人以为所有这些事情都是意外的和是由于他个人的力量。他并不想到所有这样多类別的人、美物及教育背后的安排，任何一个与这样邪恶的人竞争的便是敌人。有很多邪恶的人，而每一个都是另外一个的敌人。这种敌意越来越深——不单祇是人与人之间、家庭与家庭之间、社团与社团之间，而最后便是国与国之间，因此整个世界都有罢工、战争及充满着敌意。

每一个邪恶的人都以为他能够靠所有其他人的牺牲而过活。一般来说，一个邪恶的人以为他自己是至尊的神；一个邪恶的传教士这样地告诉他的追随者：「为什么你要到別处找神？你自己本身便是神，你喜欢做的任何事情你都可以做，不要理会神，神已经死了。」这便是他们邪恶的传道。

虽然邪恶的人看到其他人和他同样富有、具有影响力或更甚，他以为没有人比他更富有和没有人比他更具有影响力。有关提升到更高的恒星体系方面，他不相信这可以由祭祀及耶冉拿的执行而达到。邪恶的人以为他们会制造自己的一套耶冉拿及预备一些可以达到其他高等恒星的机械。在这些邪恶的人中最显著的例子便是瓦云拿 Rāvaṇa，他向人民提出建筑一幢可直达天空的梯子以便任何人不用经过吠陀经所指定祭祀牺牲的执行而达到天堂般的恒星。同样地，现世纪这些邪恶的人正在努力通过机械的装置而达到更高的恒星体系。这些便是困惑的例子，结果便是连他们自己不知道便掉进地狱里去、梵文 moha-jāla——一字在这里很重要。Jāla 是一个网的意思；他们好像网中的鱼一样，再没有办法走出来了。

第十七节

　　　　ātma-sambhāvitāḥ stabdhā　　　　　　dhana-māna-madānvitāḥ　　　　yajante nāma-yajñais te　　　　　　dambhenāvidhi-pūrvakam

ātma-sambhāvitāḥ——自满；stabdhāḥ——轻率；dhana-māna——财富及虚假的威望；mada-anvitāḥ——在骄傲中；yajante——执行祭祀牺牲；nāma——祇在名目上；yajñaiḥ——以这样的一个祭祀；te——他们；dambhena——由于高傲；avidhi-pūrvakam——没有遵守任何的规范守则。

译文

这些自满及经常轻率的人为财富及虚假的威望所蒙蔽，他们有时也在名目上举行祭祀而没有遵从任何的规条及守则。

要旨

邪恶的人以为自己便是一切而不顾及任何权威或经典，他们有时执行所谓宗教及祭祀仪式。又因为他们并不相信任何权威，他们是非常轻率的，这是因为财富及虚假威望积聚所引起的迷惘。有时这些邪恶的人担起传道者的角色来误引大众而得到宗教改革者或神的化身之名。他们祇是上演执行祭祀把戏，他们或是崇拜半人神、或是制造自己的神。一般人渲染他们是神及崇拜他们，因此愚蠢的人便认为他们在宗教原则或在灵性知识原则方面很进步，他们穿起遁弃者的衣服与及以那套衣服从事各样荒唐的事。事实上对于一个遁弃了这个世界的人来说是有很多限制束缚去遵守的。不过邪恶的人都不理会这些限制。他们以为一个人创造出来的任何途径便是他自己的途径，并没有一条所谓标准途径去遵守。这里是特別着重 avidhi-pūrvakam（意思是不理会规范守则）一字。这些事物经常都是因为愚昧及迷幻所致。

第十八节

　　　　ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ　　　　　　kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ　　　　mām ātma-para-deheṣu　　　　　　pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ

ahaṅkāram——虚假自我；balam——力量；darpam——骄傲；kāmam——色欲；krodham——愤怒；ca——还有；saṁśritāḥ——求得庇护以后；mām——「我」；ātma——一个人自己的；para-deheṣu——在其他身体中；pradviṣantaḥ——毁谤；abhyasūyakāḥ——妒忌。

译文

由于虚假自我、力量、骄傲、色欲、及愤怒的蒙蔽，邪恶的人变得很妒忌处于他自己身体之内及其他人身体之内的具有至尊无上性格的神首，毁谤真正的宗教。

要旨

一个邪恶的人因为经常反抗神的至尊无上性，所以不喜欢相信经典的所述，他妒忌经典及具有至尊无上性格神首的存在。这是由于他的所谓威望及财富及力量的积聚所致。他并不知道今生便是来生的准备，因为他不知道这一点，他实际上是妒忌自己本身及其他的人，他对別人的身体及自己的身体施暴，因为没有知识他并不理会神首的至尊控制，因为对经典及具有至尊无上性格神首的妒忌，他提出对神存在的虚假辩护与及驳斥经典的权威。他以为自己是独立的，每一件行动都很有力量。他以为既然没有人能够在力量、权力或财富方面与他比较，他便能够随意去做，没有人能够阻止他，如果他有一个可以会阻止他感官活动的敌人，他便计㓰以他自己的力量去打击他。

第十九节

　　　　tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān　　　　　　saṁsāreṣu narādhamān　　　　kṣipāmy ajasram aśubhān　　　　　　āsurīṣv eva yoniṣu

tān——那些；aham——「我」；dviṣataḥ——妒忌；krūrān——恶作妄为的；saṁsāreṣu——掉进物质存在的；narādhamān——人类中的最低等；kṣipāmi——掉进；ajasram——无数的；aśubhān——不吉兆的；āsurīṣu——邪恶的；eva——肯定地；yoniṣu——在子宫里。

译文

那些妒忌及为害的人中最低者被「我」抛进物质存在的海洋，掉进邪恶的生命种族。

要旨

这一节很清楚地指出一个特定的灵魂被放进一个特定的身体是至尊者的意旨，邪恶的人或许不会同意接受主的至尊无上性，他或许会按照自己的妄想而作为，但他的下一生便得有赖于至尊无上性格神首的决定而不是他自己的决定。在史里玛博伽瓦谭第二唱颂里指出一个个別的灵魂身体死亡以后在至尊力量的监视下进入一个母亲的子宫而得到一个特定的身体，因此在物质生存下我们看到这样多如动物、昆虫、人、等种族的生命。这全都是至尊力量的安排，并不是偶然的。至于那些邪恶的人，这里很清楚地说他们永远地会被放进恶魔的子宫里。这样他们便会继续是妒忌及最低等的人类。这些邪恶种族的人执着的是充满欲念，经常强暴、憎恨及污秽的，他们就好像森林里的动物一样。

第二十节

　　　　āsurīṁ yonim āpannā　　　　　　mūḍhā janmani janmani　　　　mām aprāpyaiva kaunteya　　　　　　tato yānty adhamāṁ gatim

āsurīm——邪恶的；yonim——种族；āpannāḥ——赢得；mūḍhāḥ——愚蠢的人；janmani janmani——一世又一世地；mām——向「我」；aprāpya——没有达到；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨提之子；tataḥ——此后；yānti——去；adhamām——被谴责；gatim——目的地。

译文

在邪恶种族生命中一次又一次地投生后，这些人永远不能达到「我」，慢慢地他们便下降至最卑鄙的生存状况。

要旨

神是最仁慈的，但在这里我们發觉神永远不对邪恶的人仁慈。这里很清楚地指出邪恶的人一世又一世的被放进同类的恶魔子宫里，得不到至尊主的恩赐，他们便继续下跌而最后达到猫、狗、及猪的身体。这里很清楚地指出这些邪恶的人实际上没有机会在来生的任何阶段得到神的恩泽。吠陀经也指出这些人会继续下降成为狗或猪。在这里我们或许会辩驳说如果神并不对这些邪恶的人仁慈祂便不应该被宣传为最仁慈的。在回答这个问题方面，我们可以从维丹达枢查经 Vedānta 中找到至尊的主并不憎恨或宠爱任何人，将那些阿苏拉 asura——邪恶的人放进生命的最低种族祇是祂仁慈的另外一面。有时这些阿苏拉被至尊主所杀，但这些杀戮对他们却是好的，因为从吠陀文学中我们知道任何一个被至尊主所杀的人都得到解脱。在历史上有很多例子如瓦云拿 Rāvaṇa，甘撒 Kaṁsa，赫环耶加施布 Hiraṇyakaśipu 等阿苏拉，主都以各不同的化身杀死他们。因此神的恩泽便给与那些幸运地被祂所杀的阿苏拉。

第二十一节

　　　　tri-vidhaṁ narakasyedaṁ　　　　　　dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ　　　　kāmaḥ krodhas tathā lobhas　　　　　　tasmād etat trayaṁ tyajet

tri-vidham——三种类的；narakasya——地狱的；idam——这；dvāram——门扉；nāśanam——毁灭性的；ātmanaḥ——自我的；kāmaḥ——色欲；krodhaḥ——愤怒；tathā——和；lobhaḥ——贪婪；tasmāt——因此；etat——这些；trayam——三样；tyajet——应该抛弃。

译文

有三个带往这地狱的门扉——色欲、愤怒、及贪婪，每一个头脑清醒的人都应该加以放弃这些思念，因为它们将灵魂带往堕落之道。

要旨

这里所述是邪恶生命的开始，当一个人想去满足他的色欲而不得逞的时候，愤怒及贪婪便随着而来。一个头脑清醒和不想堕落至邪恶种族生命的人必须放弃这三个敌人；因为他们足以杀害自我以至没有可能从这物质束缚中解脱出来。

第二十二节

　　　　etair vimuktaḥ kaunteya　　　　　　tamo-dvārais tribhir naraḥ　　　　ācaraty ātmanaḥ śreyas　　　　　　tato yāti parāṁ gatim

etaiḥ——由这些；vimuktaḥ——因为解脱了；kaunteya——啊；琨提之子；tamaḥ-dvāraiḥ——愚昧之门；tribhiḥ——三类；naraḥ——一个人；ācarati——执行；ātmanaḥ——自我；śreyaḥ——祝福；tataḥ——此后；yāti——去；parām——至尊的；gatim——目的地。

译文

那个逃脱出这地狱三个门扉的人，啊！琨提之子，他执行增进自觉的事务因而慢慢地达到至尊的目的地。

要旨

一个人必须非常小心这三个人体生命的敌人，色欲、愤怒、及贪婪。一个人越是免于色欲、愤怒及贪婪，他的存在便越是纯洁，这样他便能够遵守吠陀经典中所训示的规范守则，通过追随人体生命的调限原则，一个人便慢慢地将自己提升至灵性觉悟的层次。如果一个人幸运地由于这些修行而提升到基士拿知觉的层次，它的成功便是肯定的。吠陀文学中指定活动及反应的途径以便一个人达到净化的阶段，整个过程便是要放弃色欲、贪婪及愤怒。通过这知识程序的培养，一个人能够提升至自觉的最高地位；这自觉的完整状况便是奉献性服务。在奉献性服务中，受条件限制了的灵魂的解脱是得到保证的。因此，吠陀传统便制定了称为阶级制度及灵性等级制度的四个生命阶层及四个生命等级。不同的社会阶层或社会等级有不同的规范守则，如果一个人能够遵守这些，他便自动地被提升至灵性自觉的最高地步。跟着他便毫无疑问地可以得到解脱。

第二十三节

　　　　yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya　　　　　　vartate kāma-kārataḥ　　　　na sa siddhim avāpnoti　　　　　　na sukhaṁ na parāṁ gatim

yaḥ——任何人；śāstra-vidhim——经典的规条；utsṛjya——放弃；vartate——保留在；kāma-kārataḥ——在欲念中妄为；na——永不；saḥ——他；siddhim——完整；avāpnati——达到；na——永不；sukham——快乐；na——永不；parām——至尊者；gatim——完整的阶段。

译文

但谁不理会经典的训示而按照自己的任性去做便不能达到完整，或是快乐，或是至高的目的地。

要旨

如前所述 śāstra-vidhim 教训集的指示，是给与人类社会中的不同生活阶层及灵性等级的。每个人都须要遵守这些规条及守则。如果一个人不去遵守和根据他的色欲、贪婪及渴望任性地去做，他便永不会在他的生命中得到完整。换句话说，一个人可能在理论上知道所有这些事情，但如果他不在自己的生命中加以力行，他便被认为是人类中的最低者，在人体的生命状况中，一个生物体是应该头脑清醒及遵守将生命提升至最高境界的规条，如果他不追随，他便自己降格、但是如果就算他追随规条守则与及道德范畴而终极地不能达到了解至尊主的阶段，他所有的知识便都糟蹋了，因此一个人须要慢慢地将自己提升至基士拿知觉及奉献性服务的地步，祇有这样，他才能达到最高的完整境界，否则便不能。

kāma-cārataḥ 一字很有意思，一个明知违反规条的人是在欲望中行动，他知道这是禁止的，但是他仍然去做，这便是任意妄为。他知道这是应该做的，但他仍然不去做，因此他便是任意妄为。这些人注定要被主谴责，这些人不能有人体生命所应有的完整。人体生命特別是为了要净化自己的生存，一个并不追随规条守则的人不能够净化自己，亦不能够达到真正的快乐阶段。

第二十四节

　　　　tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te　　　　　　kāryākārya-vyavasthitau　　　　jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ　　　　　　karma kartum ihārhasi

tasmāt——因此；śāstram——经典；pramāṇam——证据；te——你的；kārya——责任；akārya——被禁止的活动；vyavasthitau——在决定；jñātvā——知道；śāstra——经典的；vidhāna——规条；uktam——如宣称；karma——工作；kartum——去做；iha arhasi——你应该去做。

译文

一个人应该通过经典所定下的规条来了解什么是责任和什么不是责任，一个人认识了这些规条与守则以后，便应该照着去做好使自己能够得到慢慢的提升。

要旨

如在第十五章中所述，吠陀经内的所有规规条守则是为了要认识基士拿，如果一个人从博伽梵歌那里了解基士拿与及变得处于基士拿知觉中从事于奉献性服务，他便已经达到了吠陀文学所提供的最高完满知识。主采坦耶摩诃巴布所给与的程序是很容易的：祂叫人祇是唱哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇玛、哈利喇玛、喇玛喇玛、哈利哈利，从事于对主的奉献性服务吃供奉过神祇的祭余食物，一个直接地从事于所有这些奉献性活动的人被认为是已经研读过所有的吠陀文学，他已经达到了完整的结论。当然对不在基士拿知觉中的普通人及不是从事于奉献性服务的普通人来说，什么是应该去做和什么是不应该去做的必定要由吠陀的训示去决定。一个人必须没有辩驳地照着去做，那才称为追随经典教训集 śāstra 的原则。教训集决没有条件限制了的灵魂的四项主要缺点：不完整的感官、欺骗的倾向、肯定会犯错误、与及必定会被迷惑。这四项条限了生命的主要错误否决一个人订定规条及守则的资格。因此，教训集所述的规条守则既然是免于这些缺憾，于是便没有歪曲地为所有伟大的圣贤、阿阇黎耶、及伟大的灵性所接受。

在印度有很多追寻灵性了解的派系。通常可分为二：非人性主义者及人性主义者。两者都根据吠陀的原则过活。一个人不追随经典的原则，便不能够将自己提升至完整的阶段。因此一个实际地了解教训集意旨的人是很幸运的。

人类社会对了解具有至尊无上性格神首原则的违背是一切堕落的原由，那是人体生命的最大冒犯，因此，具有至尊无上性格神首的物质能量——摩耶，都经常以三重的苦恼的型式给我们麻烦。这物质能量是由物质自然的三个型态所组成，一个人在能够打开了解至尊主的途径之前最低限度要将自己提升到良好的型态。没有达到良好型态的标准。一个人便停留在愚昧及热情中，这些都是邪恶生命的原由，那些在热情及愚昧型态的人嘲笑经典，嘲笑圣人，嘲笑对灵性知识有正当了解的灵魂导师，他们并不理会经典所定下的守则。侭管听过很多奉献性服务的伟大，他们都不为所动，他们制造自己提升的途径。这便是人类社会的缺憾，它祇会带往邪恶的生命状况。然而、如果一个人能够得到正确的真正的及能够领导我们提升达至最高境界道路上的灵魂导师指引，那样他的一生便得到成功了。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十六章有关于神圣及邪恶本性各节的要旨。