第一节

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham　　　　　　aśvatthaṁ prāhur avyayam　　　　chandāṁsi yasya parṇāni　　　　　　yas taṁ veda sa veda-vit

śrī bhagavān uvāca——具有至尊无上性格的神首说；ūrdhva-mūlam——根向上；adhaḥ——向下；śākham——树枝；aśvattham——榕树；prāhuḥ——说；avyayam——永恒的；chandāṁsi——吠陀诗歌；yasya——那个；parṇāni——叶子；yaḥ——任何人；tam——那；veda——知道；saḥ——他；veda-vit——吠陀经的知悉者。

译文

万福的主说：「有一棵根向上，树枝向下的榕树，它的叶子是吠陀诗歌。谁知道这棵树便是吠陀经的知悉者。」

要旨

在讨论过巴帝瑜伽的重要性以后或者有人会问：「吠陀经又怎样了？」这一章中解释说研读吠陀经的目的是为了要了解基士拿。因此，一个从事于奉献性服务，在基士拿知觉中的人已经懂得吠陀经。

这里将对物质世界的綑缚比喻为一棵榕树，对于一个从事于获利性活动的人来说，这棵榕树是没有止境的。他从一根树枝跳到另外一根树枝，然后又到另外一根树枝，这棵物质世界中的树是没有终止的，对于一个依附着树的人来说，并没有解脱的机会。这棵树的叶子意味着解脱和提升一个人的吠陀诗歌。这棵树的根向上生，因为它们是从梵王婆罗贺摩所居处的地方——这个宇宙最高的星球——开始的。如果一个人能够了解这棵不能被毁灭的迷幻树，他便能够走脱出来。

我们应该要去了解这个脱离及得救的程序。在前数章中已经解释过有很多脱离物质束缚的程序，而直至第十三章，我们所看到的便是对至尊主的奉献性服务是最佳的方法。奉献性服务的基本原则是脱离物质活动与及依附于对主的超然性服务。这一章开始所讨论的便是怎样脱离这个物质世界的依附。这个物质生存的根是向上生的，意思便是它从整个物质体——宇宙的最高恒星开始，整个宇宙便从那里扩展，树枝便代表不同的恒星体系。果实代表生物体活动（即：宗教、经济發展、感官享乐及解脱超生）的结果。一个人应该对这棵永恒的树有全面彻底的认识。

在这个世界里并没有一棵树是树枝向下而根向上的，但实际上却有这样的一回事。我们可以在水塘傍边發现这样的一棵树，我们可以看到水面上树的倒影是树枝向下而树根向上的。换句话说，这棵物质世界的树祇是灵性世界里真正的树的反影。灵性世界的树的反影处于欲望，就好像树的反影处于水一样。欲望便是事物之所以处于这个物质光芒反射的原因。一个想脱离这个物质存在的人便有需要通过分析研究去彻底地了解这棵树，这样他便能够斩断与它的关系。

这棵树既然是真正的树的反影，它便是一个一模一样的复制品。在灵性世界里有着一切事物。非人性主义者将梵王婆罗贺摩 Brahmā 作为这物质树的根，根据数论哲学 Sāṅkhya Philosophy，从树根而来的便是巴克蒂 prakṛti，普努沙 puruṣa，跟着便是三个型态 guṇas。再跟着便是五个粗畧的元素（pañca-mahābhūta），再跟着便是十个感官 daśendriya，与及心意等。整个物质世界便是这样地被㓰分了，假如婆罗贺摩是所有展示的中心的话，这个物质世界便是那中心的一百八十度展示，其余的一百八十度便是灵性世界，物质世界是歪曲了的反影，因此灵性世界实际上是同样的多彩多姿。巴克蒂 prakṛti是至尊主的外在能量，普努沙 puruṣa 是至尊主祂自己，这一点已经在博伽梵歌里解释过。因为这个展示是物质的，所以它也是短暂的。反影是短暂的，因为有时可以看见它有时看不见。可是那反影的本源却是永恒的，应该斩除的是那棵真树的物质反影，据说一个知道吠陀经的人被认为是懂得怎样去斩断对这个物质世界的依附，如果他知道这个程序法门，他便是真正地懂得吠陀经。一个被吠陀经的仪式规条所吸引了的人是被那棵树美丽的绿叶子所吸引了，他并不真正地知道吠陀经的意旨。正如具有至尊无上性格神首祂自己所展示的吠陀经的意旨便是要斩断这棵反影的树而达到灵性世界真正的树。

第二节

　　　　adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā　　　　　　guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ　　　　adhaś ca mūlāny anusantatāni　　　　　　karmānubandhīni manuṣya-loke

adhaḥ——向下；ca——和；ūrdhvam——向上；prasṛtāḥ——伸展的；tasya——它的；śākhāḥ——树枝；guṇa——物质自然型态；pravṛddāḥ——發展了；viṣaya——感官对象；pravālāḥ——细枝；adhaḥ——向下；ca——和；mūlāni——根；anusantatāni——扩展了的；karma——根据工作；anubandhīni——被束缚着；manuṣya-loke——在人类社会的世界中。

译文

这棵树的树干向上也向下伸展，受物质自然的三个型态所滋养，细枝便是感官对象，这棵树也有向下的根，而这些根便被綑缚在人类社会的获利性活动中。

要旨

这里对榕树有再进一步的描述及解释。它的树枝向四方伸展，下面部份所展示的是各种各类生物体的展示：好像人类、动物、牛、马、猫、狗等，这些都处于树枝的较低部份，至于在较高部份的便是较高型态的生物体，半人神、干达瓦 Gandharvas（神仙），与及其他较高等的生物。就有如树被水所滋养一样，这棵树便被物质自然的三个型态所滋养。有些时候我们会發觉一块土地因为缺乏水而变得荒芜，而有些时候一块地非常青绿；同样地，当物质自然型态在量方面相对地增加的时候，各类不同的生命便也酌量地展示。

树的细枝被认为是感官对象，通过各不同自然型态的發展，我们便發展了不同的感官，又由于感官，我们享受各类不同的感官对象。感官的来源一耳、鼻、眼、等——被认为是上面的细枝，是为了要调整到不同感觉对象的享乐上，树叶便是声音、形象、触觉等的感官对象，根是辅助的，是各不同种类的苦受和感官享乐的副产品。因此我们便發展出依附和嫌恶、对虔诚和不虔诚的倾向被认为是附属的、往四方八面發展的根，真正的根从婆罗珞伽而来，其它的根则在人类的恒星体系中。当一个人享受过高等恒星上德行活动的结果后，他便回到这个地球重新开始他的因果或获利性活动从而得到提升。而这个人类的恒星便是活动的场所。

第三节及第四节

　　　　na rūpam asyeha tathopalabhyate　　　　　　nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā　　　　aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam　　　　　　asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

　　　　tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ　　　　　　yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ　　　　tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye　　　　　　yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

na——不；rūpam——型状；asya——这棵树的；iha——在这；tathā——还有；upalabhyate——可以被察觉；na——永不；antaḥ——结尾；na——永不；ca——还有；ādiḥ——开始；na——永不；ca——还有；sampratiṣṭhā——根基；aśvattham——榕树；enam——这；suvirūḍha——强大地；mūlam——生了根；asaṅga-śastreṇa——用不依附（分离）这件武器；dṛḍhena——强壮的；chittvā——斩断；tataḥ——此后；padam——处境；tat——那；parimārgitavyam——要寻找出来；yasmin——那里；gatāḥ——去；na——永不；nivartanti——回来；bhūyaḥ——再次；tam——向他；eva——肯定地；ca——还有；ādyam——原本的；puruṣam——具有性格的神首；prapadye——皈依；yataḥ——由谁；pravṛttiḥ——开始；prasṛtā——延展；purāṇī——很老。

译文

在这个世界上没有可能理解这棵树的真正形状，没有人能够知道它从那里开始，在那里完结，或它的根基在那里，一个人应该以决心及摒除的武器砍下这棵榕树。他这样做便能够寻找出那处一旦达到便永不用再回来的地方，从而皈依那一切事物的由来与及一切事物自没有记得起的年代开始便处居其中的具有至尊无上性格的神首。

要旨

这里很清楚地指出在这个世界里没有可能理解这棵榕树的真正形状。因为它的根是向上的，所以树的真正伸展是在另外一边。没有人能够看到树伸展多远，也没有人能够看到这棵树的开端，可是我们总是要找出原因来——「我是我父亲的儿子，我父亲是某某人的儿子等。」一个人这样追究下去，他便找到产自加布达卡沙宜．韦施纽 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的婆罗贺摩 Brahmā。这样，他便终于达到了具有至尊无上性格的神首，那便是研究工作的终结。我们要追寻这棵树的始源——具有至尊无上性格的神首，方法便是与具有那至尊性格神首知识的人联系。一个人通过了解便能够慢慢地摒离这个虚假的反影，通过知识他便能够斩断结连而实实在在地处于真正的树中。

在这方面阿桑伽 asaṅga 一字非常重要，因为感官享乐与及主宰物质自然的依附性非常强，因此我们要基于权威经典灵性科学的讨论来学习摒弃，而且我们要从在真正知识中的人那里学习。一个人与奉献者联系讨论的结果便是一个人来到具有至尊无上性格神首的跟前。他要做的第一件事便是向祂皈依，这里指出了那处一去便不用再重回这棵虚假反影的树的地方。具有至尊无上性格神首——基士拿，是發射一切事物的根源。一个人如果要得到具有人格性神首的恩泽，他便要皈依，而这也是聆听、歌颂等奉献性服务执行的结果。祂是这个物质世界伸展的原由。主祂自己也解释过这一点：ahaṁ sarvasya prabhavaḥ「我是一切事物的本源。」因此，一个人如果要脱离这棵强大物质生活榕树的綑缚，他便要皈依基士拿。一个人一旦皈依基士拿，他便会自动地摒离这个物质的延展。

第五节

　　　　nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā　　　　　　adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ　　　　dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair　　　　　　gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

nir——没有；māna——样子；mohāḥ——迷幻；jita——征服了以后；saṅga——联系；doṣāḥ——有错误的；adhyātma——灵性的；nityāḥ——永恒性；vinivṛtta——联系；kāmāḥ——欲望；dvandvaiḥ——以二元性；vimuktāḥ——解脱了的；sukha-duḥkha——快乐与苦恼；saṁjñaiḥ——名为；gacchanti——达到；amūḍhāḥ——不被困惑的；padam——处境；avyayam——永恒的；tat——那。

译文

一个免于迷惑，虚假威望，虚假联系，与及了解永恒性，终结了物质欲望与及免于快乐及困苦的双重性，还有知道怎样去皈依至尊者的人，便达到那永恒的王国。

要旨

这里对皈依的程序有很好的叙述。第一个资格便是一个人不要被高傲及虚荣所迷惑。被条限了的灵魂总是头脑發热而傲慢，妄以为自己是物质自然的主人。因为若如此他向具有至尊无上性格神首皈依是很困难的。一个人应该通过真正知识培养去了解他并不是物质自然的主人，具有至尊无上性格的神首才是主人。当一个人免于由傲慢所引起的迷惑时，他便能够开始皈依的程序。对一个经常想在物质世界上得到一些名誉的人来说，向至尊者皈依是不可能的。高傲是由于迷惑，虽然一个人来到世界上逗留一段很短的时间便要离开，他愚昧地感觉到他是这个世界的主人。因此他将一切事情都复杂化而经常地处于困难中，整个世界都在这个印象下运转。人们以为土地——这个地球——是属于人类社会的，他们在错误观念下将土地㓰分而自以为是主人，我们要脱离这个人类社会是这个世界主人的虚假观念，当一个人完全免于这样的一个虚假概念时，他便能够免于所有由家庭、社会及国家钟爱所引起的虚假联系，这些偽造出来的联系将一个人綑缚于这个物质世界。过了这个阶段以后，他便要發展灵性知识。一个人要培养什么是他自己什么不是他自己的知识，当一个人了解事物本来面目的时候，他便免于所有快乐及痛苦的双重性概念。他的知识变得完满，那样他便能够向具有至尊无上性格的神首皈依。

第六节

　　　　na tad bhāsayate sūryo　　　　　　na śaśāṅko na pāvakaḥ　　　　yad gatvā na nivartante　　　　　　tad dhāma paramaṁ mama

na——不；tat——那；bhāsayate——照明；sūryaḥ——太阳；na——不；śaśāṅkaḥ——月亮；na——不；pāvakaḥ——火、电；yat——那里；gatvā——去；na——永不；nivartante——回来；tat dhāma——那居所；paramam——至尊者；mama——「我」的。

译文

「我」那个居所并不为太阳、月亮、或电力所照耀。谁到达那里便永不用再回来这个物质世界。

要旨

这里所描述的是灵性世界——基士拿——具有至尊无上性格神首——的居所，它被称为基士拿珞伽（或高珞伽温达文拿）。在灵性天空中并不用阳光、月光、火或电、因为所有的恒星都是自己照明的，在这个宇宙里祇有太阳一个恒星是自己照明的，但在灵性天空中所有的恒星都是自己照明的，由那些恒星發出照耀光芒所组成的明亮天空称为婆罗约地 brahmajyoti。而事实上，那眩耀的光芒是从基士拿的恒星——高珞伽温达文拿發放出来的，那眩耀光芒的一部份为摩诃特华 mahat-tattva，被物质世界所遮盖。此外，照耀的灵性天空的大半部是充满着称为外琨达的灵性恒星，其中以高珞伽温达文拿为首。

生物体一旦在这个黑暗的物质世界里，他便处在条件限制了的生活之下，一旦他通过将这个世界的虚假的，倒转了过来的树砍下，他便得到解脱，这样他便不用再回到这里。在条限了的生活下，生物体以为自己是这个物质世界的主人，但在解脱了的状态下，他得以进入灵性王国和成为至尊主的同伴，在那里享受永恒的、快乐的及充满知识的生活。

一个人应该深被这个资料所吸引，他应该想欲将自己转移到那永恒的世界与及将自己从这个虚假的反射中拯救出来。对于一个太过依附这个物质世界的人来说，是很难斩断那依附的，但如果他參与基士拿知觉，便有慢慢地变得摒弃的机会。一个人必须与奉献者联系——与那些在基士拿知觉中的人联系。一个人应该找寻出一个奉献于基士拿知觉的会社与及学习怎样去执行奉献性服务，这样他便能够斩断他对物质世界的依附，一个人单祇是穿起橙黄色的身服是不能够遁弃物质世界的引诱的，他必须要依附于对主的奉献性服务，因此，一个人必须如在第十二章所述的一样很认真地认为奉献性服务是脱离出这棵真树的虚假代表。第十四章描述了所有各类沾污性的程序。祇有奉献性服务才被述为是纯粹地超然的。

在这里 paramaṁ mama 两字非常重要。而事实上每一个内隅角落都是至尊主的物产，但灵性世界是 paramam（至尊的）有六项富裕。在奥义诸经中也说在灵性的世界里并不用太阳光或月亮光，因为整个灵性天空是由至尊主的内在能量照明了。那至尊的居所祇可以通过皈依而再没有其它的方法可以达到。

第七节

　　　　mamaivāṁśo jīva-loke　　　　　　jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ　　　　manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi　　　　　　prakṛti-sthāni karṣati

mama——「我」的；eva——肯定地；aṁśaḥ——片段份子；jīva-loke——条限生活下的世界；jīva-bhūtaḥ——条限了的生物体；sanātanaḥ——永恒的；manaḥ——心意；ṣaṣṭhāni——六个；indriyāṇi——感官；prakṛti——物质自然；sthāni——处于；karṣati——艰苦挣扎。

译文

在这个条限了世界里的生物体都是「我」永恒的、片段的部份，他们是永恒的。因为条限了的生活，他们很艰苦地与包括心意在内的六个感官挣扎。

要旨

这一节清楚地指出了生物体的身份。生物体永恒地是至尊主的所属片段部份。并不是在条限了的生活下他得到了个別性，而是在超脱的阶段和解脱了的阶段与至尊主合一。他永恒地是片段的。这里很清楚地说：珊拿坦拿 sanātanaḥ。根据吠陀说法，至尊主将自己扩展及以无数的扩张身份展示；第一位的扩张称为韦施纽．德特瓦 Viṣṇu-tattva；第二位的扩张则称为生物体。换句话说，韦施纽．德特瓦是个人的扩张，生物体则是个別的扩张。祂通过个人的扩张以不同的形象展示：如主喇玛 Lord Rāma、尼星瑕迪瓦 Nṛsiṁhadeva、韦施纽穆狄 Viṣṇumūrti 及所有在维琨达恒星上的主宰神祇，个別的扩张——生物体，永恒地是仆人。具有至尊无上性格神首的个人扩张，神首的个別身份，是经常存在的。同样地，个別扩张的生物体也有着他们的身份，作为至尊主的所属片段部份，生物体也有片段的品质——独立自主是其中之一。每一个生物体都有一个別的灵魂，他本人的个別性及一小点自主权。因为自主权的误用，他便成为了一个被条限了的灵魂，又由于自主权正当的运用，他是经常地解脱了，在两方面，他像至尊主一样，在品质上是一样的。在解脱了的阶段，他是免于这个物质的条限，他从事于对主的超然性服务；在条限了的生活下。他被物质自然型态所主宰，他忘记了对主的超然性爱心服务，结果，他便要很艰苦地为生存而在物质世界上挣扎。

生物体，不单祇是人类、猫、狗，还有物质世界上的伟大控制者——婆罗贺摩、施威神、和连韦施纽在内——全都是至尊主的所属部份。他们全都是永恒的，并不是短暂的展示。karṣati 一字（挣扎或很艰苦地牢捉着）是有意思。被条限了的灵魂便有如被铁链锁着一样地被绑起来了，他是被虚假的自我所綑绑，而心意便是驱使他处于物质存在的主要媒介。当心意是在良好型态中的时候，他的活动是良好的；当心意是在热情型态的时候，他的活动便有麻烦了；而当心意是在愚昧型态的时候，他便进入低等的生命种族，这一节很清楚地指出被条件限制了的灵魂被有着心意及感官的物质身体所遮盖，当他得到解脱的时候，这个物质的外壳便会消失，而他的灵性身体则以他个別的本能展示。在 Madhyandinayana-sruti 经典中有这样的一句：sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ marttyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati。这里指出当一旦生物体放弃这个物质体困而进入灵性天空的时候，他的灵性身体便得以复苏，在这个灵性身体中他便能够与具有至尊无上性格的神首会面。他可以面对面地与祂交谈及聆听祂的说话，还有可以与祂本来那样地了解具有至尊性格的神首，从训示经典 smrti 中我们也知道在灵性的恒星上每个人都有如至尊神首那样的身体形像及容貌，在身体结构方面，个別所属的生物体与韦施纽穆狄的扩张体之间并没有分別，换句话说，在解脱的时候，生物体由于具有至尊无上性格神首的恩赐而得到了一个灵性的身体 mamaivāṁśaḥ（至尊主的所属片段部份）一字也很有意思，至尊主的片段部份并不像一些物质的破碎部份一样，我们从第二段中已经了解精灵是不能够被切碎的。这个片段不可以从物质角度来理解。它并不像物质一样可以被切成小块然后再连接在一起，在这里这个概念并不适用，因为这里所用的是梵文 sanātana 珊拿坦拿（永恒）一字，片段的部份是永恒的。在第二章的开始中也指出 dehinośmin yathā：至尊主的片段部份存在于每一个个別的身体之内。那片段部份当从身体的束缚解脱出来后，便在灵性空间里一个灵性恒星内复苏他原来的灵性身体及享受与至尊主的联系。不过，我们应该了解到因为生物体是至尊主的所属片段部份，在品质上是一样的，就好像金的所属部份也是金一样。

第八节

　　　　śarīraṁ yad avāpnoti　　　　　　yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ　　　　gṛhītvaitāni saṁyāti　　　　　　vāyur gandhān ivāśayāt

śarīram——身体；yat——好像；avāpnoti——得到；ca——还有；api——实际上；utkrāmati——放弃；īśvaraḥ——身体的主人；gṛhītvā——带着；etāni——所有这些；saṁyāti——去；vāyuḥ——空气；gandhān——嗅来；iva——就好像；āśayāt——从花中。

译文

在这个物质世界中生物体带着他对生命的不同概念从一个身体转换到另外一个身体，就好像空气带着芳香一样。

要旨

生物体在这里被描述为伊士瓦拉 īśvara，他自己身体的控制者。如果他喜欢的话，他可以随自己的喜欢将身体改变到较高的等级，又如果他喜欢，他可以移往较低的等级。微少的自主是有的，他身体要经历的改变的则全凭他自己了，在死亡的时候，他创造出来的知觉会将他带到另外一个种类的身体。如果他将知觉培养成与一只猫或一只狗的一样，他便会肯定地转移到一只猫或一只狗的身体。又如果他已经将知觉坚定于圣洁的品质上，他便会转移到一个半人神的形象。又如果他是在基士拿知觉中，他便会被转移到在灵性世界中的基士拿珞伽陪伴着基士拿。在这个身体了结以后一切都完了的宣言是错误的。个別的灵魂从一个身体投胎到另外一个身体，他现在的身体和现在的活动便是他下一个身体的前因背景，一个人根据因果 karma 而得到一个不同的身体，他在适当的时候必须离开这个身体。在这里指出细致的身体孕育着另外一个身体的概念，便在下一生的时候培养另外一个身体。这个从一个身体投胎到另外一个身体与及在身体状况中挣扎的程序称为嘉萨弟 karṣati 或生存的挣扎。

第九节

　　　　śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca　　　　　　rasanaṁ ghrāṇam eva ca　　　　adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ　　　　　　viṣayān upasevate

śrotram——耳朵；cakṣuḥ——眼睛；sparśanam——触觉；ca——还有；rasanam——舌头；ghrāṇam——嗅觉；eva——还有；ca——和；adhiṣṭhāya——因为处于；manaḥ——心意；ca——还有；ayam——这；viṣayān——感官对象；upasevate——享受。

译文

如此，生物体便投身于另外一个粗畧的身体，得到某一类型的耳朵、舌头、鼻子及触觉，这些都以心意组合在一起，这样他便享受某一特定的感官对象。

要旨

换句话说，如果生物体将他的知觉与猫和狗的品质对换，他的下一生便会得到一个猫或狗的身体来享受。知觉像水一样，本来是纯洁的。但是如果我们将水与某一颜色混淆，它便会改变。同样地，知觉是纯洁的，因为精灵是纯洁的，但是知觉是根据与物质品质的联系而改变，真正的知觉是基士拿知觉。因此，当一个人处于基士拿知觉的时候，他便是在他的纯洁生命中。但是假如他的知觉是被一些物质的意念沾染了，他的来生便会得到一个相应的身体，他不一定会再次得到一个人类的身体；他可能会得到一只猫、狗、猪、半人神、或其它八百四十万类身体中的任何一个。

第十节

　　　　utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi　　　　　　bhuñjānaṁ vā guṇānvitam　　　　vimūḍhā nānupaśyanti　　　　　　paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ

utkrāmantam——离开身体；sthitam——处于身体中；vāpi——或；bhuñjānam——享受着；vā——或；guṇa-anvitam——在物质自然型态的魔力下；vimūḍhāḥ——愚蠢的人；na——永不；anupaśyanti——能够看；paśyanti——一个人能够看；jñāna-cakṣuṣaḥ——一个具有知识的眼睛的人。

译文

愚蠢的人不能够了解一个生物体怎样能够离开他的身体，他们亦不能够了解在物质自然型态下他享受的是什么身体。但一个具有慧眼的人能够看到所有这些。

要旨

几亚拿．乍苏沙哈 jñāna-cakṣuṣaḥ 一字非常重要。没有知识一个人便不能够了解一个生物体怎样离开他现在的身体，或他在下一生会得到一个什么形状的身体，或甚至他为什么会在一个特定的身体中生活，这都需要了解许多从博伽梵歌而来的知识与及聆听自一个真正灵魂导师的类似经典文献。一个受训去察觉所有这些事物的人是幸运的。每一个生物体都在某一环境下离开他的身体；他在某一环境下生活和在物质自然魔力的某一环境下享受着。结果，他便在感官享乐的迷幻下忍受著各类不同的快乐及苦恼。那些永远地被欲欲所愚昧的人失去了所有关于改变身体及他们处于一个特定身体中的了解。他们是不能领悟到的。但是那些已经發展了灵性知识的人可以看到灵魂不同于身体而是改变著身体及在各不同方面享受著。一个有这样知识的人可以了解被条件限制了的生物体是怎样地在这个物质生存中受苦。因此，那些基士拿知觉高度地發展了的人以最大的努力去给与一般大众这个知识，因为他们条限下的生活是很困难的。他们应该离开它与及使自己基士拿知觉著及将自己解脱及转移到灵性的世界。

第十一节

　　　　yatanto yoginaś cainaṁ　　　　　　paśyanty ātmany avasthitam　　　　yatanto 'py akṛtātmāno　　　　　　nainaṁ paśyanty acetasaḥ

yatantaḥ——努力于；yoginaḥ——超然主义者；ca——还有；enam——这；paśyanti——能够看；ātmani——在本身；avasthitam——处于；yatantaḥ——虽然努力于；api——虽然；akṛta-ātmānaḥ——没有自觉；na——并不；enam——这；paśyanti——能够看；acetasaḥ——还未發展的心意。

译文

处于自觉境界努力进取的超然主义者可以清楚地看到所有这些。但是那些并不处于自觉阶段的人虽然努力也不能够看到什么事情在發生着。

要旨

有很多在灵性自觉途径中的超然主义者，不过那些不是在灵性自觉境界中的并不能够看到生物体身体内正在改变的事情。这方面来说 yoginaḥ 一字很重要，目前有很多所谓瑜祁，也有很多所谓瑜伽会社，但他们在实际的自觉事情上却是盲目的。他们祇是沉迷于某些体操活动和满足于壮健的身体，除此之外他们便没有其它的资料了，他们被称为 yatanto 'py akṛtātmānaḥ。虽然他们是从事于一些瑜伽体系的努力，他们并没有得到自觉。这些人不能够了解灵魂投生的程序。祇有那些实际地是在瑜伽体系中的人才了解到自我、世界、及至尊的主，换句话说，那些从事于基士拿知觉纯洁服务中的人——巴帝瑜祁，才能够了解事物是怎样地發生。

第十二节

　　　　yad āditya-gataṁ tejo　　　　　　jagad bhāsayate 'khilam　　　　yac candramasi yac cāgnau　　　　　　tat tejo viddhi māmakam

yat——那；āditya-gatam——在阳光中；tejaḥ——光辉；jagat——整个世界；bhāsayate——照耀；akhilam——完全地；yat——那；candramasi——在月亮；yat——那；ca——还有；agnau——在火中；tat——那；tejaḥ——光辉；viddhi——了解；māmakam——由「我」。

译文

驱散整个世界黑暗的太阳的光辉由「我」而来。月亮的光辉及火的光辉也是由「我」而来。

要旨

不很聪明的人不能够了解事物是怎样地發生的。知识的开始可以从主在这里所解释的创立，每一个人都看到太阳、月亮、火及电。一个人祇需要试试去了解太阳的光辉、月亮的光辉、电或火的光辉都来自具有至尊性格的神首。在这个物质世界中被条件限制了的灵魂以这样的一个生命的概念开始基士拿知觉便会得到很大的进步。生物体本来就是至尊主的所属部份，在这里祂指示出我们怎样才能够回到家，回到神首那里去。从这一节中我们知道太阳照耀著整个太阳系。有不同的太阳系及不同的宇宙，也有不同的太阳、月亮及恒星等。阳光是由于至尊主在灵性天空里的灵性光芒。人类的活动是根据太阳的升起而开始的，人们用火煑食、用火工作等，有很多事情都是有火的帮助才能做的；因此，日出、火和月光都得到生物体的喜爱，没有一个生物体没有他们的帮助而能够过活，所以如果一个人能够了解到太阳、月亮、及火的辉煌是發放自具有至尊无上性格的神首——基士拿的话，他的基士拿知觉便开始，由于月亮的光芒，蔬菜能够生长。月亮是这样得人喜欢以至人们都能够容易地了解到他们是因为至尊性格神首基士拿的恩赐而活著。没有祂的恩赐便不会有太阳、没有祂的恩赐便不会有月亮，没有祂的恩赐便不会有火，而没有太阳、月亮及火的帮助便没有人能够过活，这些都是能引起被条限了的灵魂的基士拿知觉的一些思想。

第十三节

　　　　gām āviśya ca bhūtāni　　　　　　dhārayāmy aham ojasā　　　　puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ　　　　　　somo bhūtvā rasātmakaḥ

gām——恒星；āviśya——进入；ca——还有；bhūtāni——生物体；dhārayāmi——维系著；aham——「我」；ojasā——由于「我」的能量；puṣṇāmi——滋养著；ca——和；auṣadhīḥ——所有蔬菜；sarvāḥ——所有；somaḥ——月亮；bhūtvā——成为；rasa-ātmakaḥ——供应液汁。

译文

「我」进入每一个星球，他们由于「我」的能量而能够在轨道上驻留，「我」变成了月亮因而供应所有蔬菜生命的液汁。

要旨

我们要知道所有的恒星祇是因为主的能量而能够在空气中浮游著，主进入每一个原子、每一个星球、和每一个生物体。这一点在婆罗贺摩．三灭达经 Brahma-saṁhitā 中讨论过。据说具有至尊无上性格神首全体出席的一部份——巴拉迈玛，进入恒星、宇宙、生物体，和甚至原子之中。因为祂的进入，每一事物都适当地展示出来。当灵魂居处在里面的时候，一个活人可以在水上浮游，可是一旦生命的火花离开身体——身体死亡的时候，它便往下沉。当然在它腐化了的时候，它便像草一样浮在水上；但是，当人死亡的一会儿，他是会立即向下沉的。同样地，所有这些恒星都在空间浮动，这是因为具有至尊无上性格神首至尊能量进入的关系。祂的能量就像维系一把尘埃一样地维系著每一个恒星。如果一个人手握著一把尘埃，那是没有可能掉下来的，但是如果一个人将尘埃抛到空中，尘埃便会下跌，同样地，那些浮游在空间的恒星实际上都是掌握在至尊主宇宙形象的手中。所有移动及不移动的物件都因为祂的能量而停留在它们个別的位置。据说太阳的照耀及恒星的移动都是因为具有至尊无上性格神首的关系。如果不是祂，所有的恒星便会像空气中的尘埃一样分散和毁灭。同样地，月亮滋养蔬菜也是由于具有至高无上性格神首的关系，因为月亮的影响，蔬菜才变得可口。没有月亮的光芒，蔬菜便不能够生长丰饶及有好的味道。人类社会因为主的供应才能够工作、舒适地过活与及享受食物的供应。不然的话，人类便不能够生存。rasātmakaḥ 一字非常有意思，一切都是由于至尊通过月亮影响才美味可口。

第十四节

　　　　ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā　　　　　　prāṇināṁ deham āśritaḥ　　　　prāṇāpāna-samāyuktaḥ　　　　　　pacāmy annaṁ catur-vidham

aham——「我」；vaiśvānaraḥ——由于「我」作为消化的火；bhūtvā——成为；prāṇinām——所有生物体的；deham——身体；āśritaḥ——处于；prāṇa——呼气；apāna——下气；samāyuktaḥ——平衡；pacāmi——消化；annam——食物；catur-vidham——四种类的。

译文

「我」是每一个生物体内的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之气，「我」这样消化著四种类型的食物。

要旨

根据阿柔吠陀经典 Āyur-vedic śāstra，我们知道在胃中有消化所有送进来的食物的火，当火并不焯燃的时候便不会饥饿，当火在燃烧的时候，我们便会感觉到饥饿。这个火并不正常的时候便需要治疗。无论如何，这个火是具有至尊无上性格神首的代表。吠陀的曼陀罗也证实了至尊的主或婆罗门以火的形状处于胃中和消化所有各类的食物。因此，既然祂帮助消化所有各类的食物，生物体的进食程序并不是独立的。除非至尊主帮助他消化，否则便没有进食的可能，因此祂既出产也消化食物，由于祂的恩赐，我们便享受生活。在维丹达枢查经 Vedanta-sutra 中也证实了这一点：śabdādibhayo 'ntaḥ pratiṣṭhānāc ca。主处于声音中也处于身体中、处于空气中和甚至处于胃中作为消化的力量：有四种类的食物，有些是吞的，有些是嚼的，有些是舐的，有些是啜的，而祂便是所有这些食物消化的力量。

第十五节

　　　　sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho　　　　　　mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca　　　　vedaiś ca sarvair aham eva vedyo　　　　　　vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

sarvasya——所有各生物体的；ca——和；aham——「我」；hṛdi——在心中；sanniviṣṭaḥ——因为处于；mattaḥ——由「我」；smṛtiḥ——回忆；jñānam——知识；apohanam ca——与及忘记；vedaiḥ——通过吠陀经；ca——还有；sarvaiḥ——所有；aham——「我」是；eva——肯定地；vedyaḥ——可以知道的；vedānta-kṛt——吠檀多（维丹达）Vedānta 经的撰作者；veda-vit——吠陀经的认识者；eva——肯定地；ca——和；aham——「我」。

译文

我处于每个人的心中，我带给他们记忆、知识及遗忘。通过吠陀经便可以认识我。我是维丹达的编辑者，我洞悉吠陀经原本。

要旨

「我」处于每一个人的心中，所有活动都从祂那里开始，生物体忘记了他前生过往的一切，但是他却需要按照他所有工作见证者——至尊主的指示去作为。因此他便按照他所作的行为来开始他的工作。他被供给了所需知识，他也被给与了记忆，还有，他忘记了他过去的一生。因此，主不单祇是全面遍透的，祂也局部地处于每一个生物的心中。祂赏赐各样获利性活动不同的报酬，祂不单祇以非人性的婆罗门，具有至尊无上性格的神首、局部的巴拉迈玛，而且还以吠陀经形状化身和值得崇拜。吠陀经给人们正当的指示好使他们能够铸造生活与及回到神首、回到家那里去。吠陀经给与了具有至尊性格神首——基士拿的知识，而基士拿以祂华沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身便是维丹达．枢查经的撰作者。华沙迪瓦在史里玛博伽梵歌中对维丹达．枢查经的评述是真正的了解和认识。至尊主是这样充裕以至对条限了的灵魂的拯救方面：祂是食物的供应者和消化者，他活动的见证人，以吠陀经形状的知识的给与者，与及作为具有至尊无上性格神首——史里基士拿、博伽梵歌的导师。他受被条限了的灵魂所崇拜。因此神是最好的；神是最仁慈的。

Antaḥpraviṣṭah śāstā janānām 生物体一旦离开他现在身体的时候便忘记，可是在至尊主的指引下他再次重新工作。虽然他忘记了，主还是给与智慧使他开始他前生刚结束的工作。因此一个生物体在这个世界上不单祇根据处于他心中至尊主的指示去享受或苦受，还有机会从祂那里得到对吠陀经的认识。假如一个人认真地要去了解吠陀知识，基士拿便给与他所需的智慧。祂为什么要作出对吠陀知识了解的指示呢？因为一个生物体是需要个別地了解基士拿。吠陀文学证实了这一点：yo 'sau sarvair vedair gīyate。所有的吠陀文学，从四部吠陀经开始，以至维丹达．枢查经、奥义诸书、与及普兰那经，都歌颂庆祝至尊主的荣耀，通过吠陀仪式的执行，讨论吠陀哲学与及以奉献性服务崇拜主，便可以达到祂。因此吠陀经的目的便是去了解基士拿，吠陀经指示怎样去了解基士拿与及了解的程序。至终的目标便是具有至尊无上性格的神首。维丹达枢查经以以下的一句证实了这一点：tat tu samanvayāt。一个人了解吠陀文学便能够达到完整的阶段，还会通过执行不同的程序而了解他与具有至尊无上性格神首的关系。这样一个人便能够达到祂和最后达到至尊的目的——具有至尊无上性格的神首。这一节便对吠陀经的目的，对吠陀经的了解与及吠陀经的指标清楚地下了定义。

第十六节

　　　　dvāv imau puruṣau loke　　　　　　kṣaraś cākṣara eva ca　　　　kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni　　　　　　kūṭastho 'kṣara ucyate

dvau——两个；imau——在这个（世界）；puruṣau——生物体；loke——在世界上；kṣaraḥ——会堕落的；ca——和；akṣaraḥ——不会堕落的；eva——肯定地；ca——和；kṣaraḥ——会堕落的；sarvāṇi——所有；bhūtāni——生物体；kūṭasthaḥ——在整体中；akṣaraḥ——不会堕落的；ucyate——据说。

译文

有两类型的生物体——会堕落的和不会堕落的。在物质世界上每一个生物体都是会堕落的，而在灵性世界上每一个生物体都被称为不会堕落的。

要旨

如前所述，主以祂作为华沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身撰作了维丹达枢查经。主在这里概括地献出了维丹达枢查经的内容。祂说这无数的生物体可以分为两类——会堕落的和不会堕落的。生物体永恒地是具有至尊无上性格神首分离出来的所属部份。当他们与物质世界接触时，他们便被称为芝瓦．布达 jīva-bhūtāḥ，梵文的句语便是 sarvāṇi bhūtāni——意思是他们会堕落的，可是那些与具有至尊无上性格神首在整体中的人便被称为不会堕落的。整体的意思并不是他们没有个別性，而是没有脱节的。他们对创造主的目的都情投意合，当然，在灵性世界中并没有创造这一会事，但既然具有至尊无上性格的神首在维丹达枢查经中有这样的宣言，那概念便被解释。

根据具有至尊无上性格神首所说，共有两类型的人。吠陀经对此作出证明，因此这点是没有疑问的。在这个物质世界以心意及五个感官的生物体一旦在被条限下便有著改变中的物质身体。一个人的身体因为与物质的接触而在变更，物质是变更著的，所以生物体看来也是在变更著。可是在灵性世界里身体并不是物质的，所以并没有变更，在物质世界里生物体经过六项变更——诞生、成长、逗留、生殖、跟著便是萎缩及消灭，这些便是物质身体的变更，但在灵性世界里身体并不改变，并没有老年、并没有诞生、也没有死亡。那里所存在的都是在一体中，更清楚的解释便是 sarvāṇi bhūtāni：从第一个创造出来的生物体——梵王——开始，下至一只微小的蚂蚁，任何一个与物质接触的生物体都在变更身体；因此他们全都是会堕落的。然而在灵性世界中，他们都是经常地在一体中得到解脱。

第十七节

　　　　uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ　　　　　　paramātmety udāhṛtaḥ　　　　yo loka-trayam āviśya　　　　　　bibharty avyaya īśvaraḥ

uttamaḥ——最佳的；puruṣaḥ——具有性格的人；tu——但；anyaḥ——另外一个；param——至尊者；ātmā——「自我」；iti——如此；udāhṛtaḥ——说；yaḥ——谁；loka——宇宙的；trayam——三个分野；āviśya——进入；bibharti——维系著；avyayaḥ——没有竭尽的；īśvaraḥ——主。

译文

在这两者之外的，便是最伟大的活著的人物——主祂自己，祂进入这些世界和维系著它们。

要旨

在嘉答奥义书 Kaṭha Upaniṣad 和史威达斯韦达拉奥义书 Śvetāśvatara Upaniṣad 对这一节有很好的解释。这里很清楚地指出在无数被条限了及解脱了的生物体之上的便是作为巴拉迈玛的具有至尊无上性格的神首。奥义书的句语如下：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。意旨是在所有被条限了的和解脱了的生物体中，还有一个至尊性格的生物——维系著他们与及根据不同的工作给与他们享乐的方便。具有至尊无上性格的神首以巴拉迈玛处于每一个人的心中，一个了解祂的聪明人而不是別的人才有资格达到完全的平静。

以为至尊主和生物体是在同一层次或在每一方面都相等是不对的。在这些人物中永远都有尊卑的辈份存在。uttama 这个字非常有意思。没有人能够超越具有至尊无上性格的神首，Loke 一字也很有意思，因为在包努沙 Pauruṣa（一部吠陀经典）里说：lokyate vedārtho 'nena 这至尊主以祂作为巴拉迈玛的局部解释了吠陀经的用意，在吠陀经中还有以下的一段：

　　　　tāvad eṣa samprasādo 'smāc　　　　　　charīrāt samutthāya paraṁ　　　　jyoti-rūpaṁ sampadya svena　　　　　　rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ

「从身体出来的超灵进入非人性的婆罗约地；跟著祂以灵性的形状存在，那至尊者便被称为具有至高性格的人。」这意思是具有至高性格的人在展示及散發祂的灵性光芒——那便是终极的光明。那至高性格的人也有一个称为巴拉迈玛的局部。祂将自己化身为萨耶瓦蒂 Satyavatī 和巴拉沙喇 Parāśara 的儿子华沙迪瓦 Vyāsadeva 来解释吠陀知识。

第十八节

　　　　yasmāt kṣaram atīto 'ham　　　　　　akṣarād api cottamaḥ　　　　ato 'smi loke vede ca　　　　　　prathitaḥ puruṣottamaḥ

yasmāt——因为；kṣaram——会堕落的；atītaḥ——超然的；aham——「我」；akṣarāt——从不会堕落的；api——比较那还好；ca——和；uttamaḥ——最好的；ataḥ——因此；asmi——「我」是；loke——在世界上；vede——在吠陀文学中；ca——和；prathitaḥ——著名的；puruṣottamaḥ——作为至尊性格的人。

译文

因为「我」是超然的，超越于会堕落的和不会堕落的两者之上，又因为「我」是最伟大的，在世界上和在吠陀经里「我」都以至尊的人而享负盛名。

要旨

没有人（不论是条限了的灵魂或解脱了的灵魂）——能够超越基士拿——具有至尊性格的神首，因此，祂是最伟大的人物。直至现在我们已经很清楚地知道生物体和具有至高无上性格的神首都是个別的人。不同的地方便是生物体不论在条限了或解脱了的状况中都不能够在量方面超越具有至尊无上性格神首不可思议的能力。

第十九节

　　　　yo mām evam asammūḍho　　　　　　jānāti puruṣottamam　　　　sa sarva-vid bhajati māṁ　　　　　　sarva-bhāvena bhārata

yaḥ——任何人；mām——向「我」；evam——肯定的；asammūḍhaḥ——毫无疑问；jānāti——知道；puruṣottamam——具有至尊无上性格的神首；saḥ——他；sarva-vit——一切事物的知悉者；bhajati——作出奉献性服务；mām——向「我」；sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——啊，伯拉达之子。

译文

谁没有怀疑地知道「我」是具有至尊无上性格的神首，便被认为是一切事物的知悉者，因此他便从事于完全的奉献性的服务。啊，伯拉达之子。

要旨

有很多有关于生物体与至尊绝对真理法定性地位的哲学性推考。在这一节中具有至尊无上性格的神首很清楚地解说任何一个知道主基士拿是至尊者的人实际上是一切事物的知悉者。不完整的知悉者祇是在推考绝对的真理，但完整的知悉者却不浪费宝贵时间，直接从事于基士拿知觉——对至尊主的奉献性服务。整部博伽梵歌每一处都著重这一点，但是仍然有很多博伽梵歌的顽固评述者以为至尊的绝对真理和生物体是同一的一个。

吠陀知识称为史路弟 śruti，从聆听接受的学识，实际上一个人应该从如基士拿及祂的代表等权威那里接受吠陀的讯息。在这里基士拿很清楚地分辨每一件事物，我们应该从这个来源聆听，像猪一样地聆听是不足够的；我们必须要从权威方面得到了解。也不是一个人单祇是从事学术性的推考便足够，一个人应该服从性地从博伽梵歌聆听去知道生物体，是经常地下属于具有至尊无上性格的神首。任何人能够根据具有至尊无上性格的神首——史里基士拿去了解这一点便知道吠陀经的目标；除此之外便没有人了解吠陀经的目标。

bhajate 一字很有意思，在很多地方 bhajate 是表示与至尊主服务有关的联系。如果一个人以完全的基士拿知觉从事于对主的奉献性服务，便可以了解到他已经了解所有的吠陀知识，在外士那瓦巴南巴喇（使徒传递系列）Vaiṣṇava paramparā 中据说如果一个人从事于对基士拿的奉献性服务，便不用再有一个去了解至尊绝对真理的程序。他已经因为从事于对主的奉献性服务而达到那地位。他已经完成了所有了解的初步程序；同样地，如果一个人经过了千百世的推考仍然没有来到基士拿是具有至尊无上性格的神首这一点和一个人必须向他皈依的话，他过往这样多世代的推考都祇是白浪费时间。

第二十节

　　　　iti guhyatamaṁ śāstram　　　　　　idam uktaṁ mayānagha　　　　etad buddhvā buddhimān syāt　　　　　　kṛta-kṛtyaś ca bhārata

iti——如此；guhyatamam——最机密的；śāstram——训示经典；idam——这；uktam——揭开；mayā——由「我」；anagha——啊，没有罪恶的一个；etat——这；buddhvā——了解；buddhimān——智慧；syāt——一个人成为；kṛta-kṛtyaḥ——最完整的；ca——和；bhārata——啊，伯拉达之子。

译文

这便是吠陀经典的最机密部份，啊！没有罪恶的人，现在由「我」将它揭示。谁了解这一点便会变得聪明，而他的努力会达別完整的境地。

要旨

主在这里很清楚地解释这是所有训示经典的要素，一个人如具有至尊无上性格神首所说一样地去了解这一点。这样一个人便会变得聪明及有完整的超然知识。换句话说，通过了解这具有至尊无上性格神首的哲学与及从事对祂的超然服务，任何一个人都可以免于物质自然型态的所有沾染。奉献性服务是一个灵性了解的程序。那里有奉献性服务的存在，物质沾染便不能同时存在。对主的奉献性服务及主本身是一样的——因为它们都是至尊主内在的、灵性的能量。主便是太阳，愚昧便是黑暗。当有太阳在的时候，便没有黑暗的可能：因此，每当奉献性服务是在一个真正灵魂导师指引之下进行，便不会有愚昧的存在。

每一个人都应该參与这个基士拿知觉及从事于奉献性服务从而能变得有智慧及得到净化。除非一个人达到了解基士拿的地步与及从事于奉献性服务，否则就算在一些普通人的眼光里他是何等的聪明，也不算是完全的有智慧。

阿尊拿之所以被称呼为 anagha 是有意思的。Anagha，啊！没有罪恶的人。意思是除非一个人免于所有罪恶的反应，否则很难了解基士拿。一个人必需要免于所有的沾污，免于所有的罪恶活动；那么他便能够了解。然而奉献性服务是这样的纯洁和有力以至一旦一个人从事于奉献性服务，他便自动地达到没有罪恶的阶段。

在与完全基士拿知觉著的纯洁奉献者奉献性服务的执行中，有一些东西是需要完全消灭的。最重要的便是要征服心中的软弱。堕落的第一个原因是想主宰物质自然，这样一个人便会放弃对至尊主的超然性爱心服务，第二个心中的弱点便是一旦当一个人增加主宰物质自然的倾向，他便变得依附于物质及拥有物质，物质生存的问题是由于心中的软弱。

这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十五章有关于普努索淡玛瑜伽 Puruṣotama-yoga（对至尊者的瑜伽）各节的要旨。