根本说一切有部毘奈耶杂事卷第一

此杂事四十卷中总有八门以大门一颂摄尽宏一一门中各有別门总摄乃有八颂就別门中各有十颂八十九颂并内摄颂向有千行若能读诵忆持者即可总闲其义

大门总摄颂曰

甎石及牛毛  三衣并上座
舍利猛兽筋  笈多尼除塔

別门第一总摄颂曰

甎揩剪爪  镜生支蹈衣
水罗生豆  洗足裙应结

第一门第一子摄颂曰

甎揩石白  牛黄香益眼
打柱等诸线  璎珞印应知

尔时薄伽梵在广严城猕猴池侧高阁堂中时六众苾刍于日初分执持衣钵欲入广严城次第乞食去城不远有栗㚲毘子园其处清闲花果茂盛流泉交带好鸟和鸣如天帝释欢喜园内中有种种解劳之具复有奇绝音乐器等并有薰香澡浴杂物是时六众共相谓曰「难陀邬波难陀比闻此园可爱世尊常赞如三十三天我等试观有何形胜」六众议已共入园中便见种种长短木杵麁细诸椎及大小石等皆拟擎持戏令身运动散滞蠲疴能销饮食又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音乐之具复有薰香洗浴之物浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出广州堪沐发西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并将涂能令发白更黑六众见已共相谓曰「此诸乐具足畅忧情我等今于用力劳宣歌舞洗浴先作何事」一人告曰「我等多时不为澡浴宜可先洗」作是议已俱共入池即取浮甎用揩身体此六苾刍并多奇所有技艺无不善知若洗浴时以甎揩体便出种种五乐音声如彼技人吹弹击拊时有众人从此而过疑其奏乐侧耳俱听各相谓曰「栗㚲毘园盛陈歌舞我等宜可暂往观瞻」众皆言「尔」即便相与竞入园中众人入时六众便出问言「圣者作音乐人今在何处」答曰「汝等愚人有耳听声心迷好恶岂有乐人能作如是奇妙音声」问言「圣者向所闻声是谁所作」答言「贤首汝所闻者即是我等洗浴之时以甎揩身出斯音曲」答言「圣者仁等沙门亦有五欲恼身心耶」报言「痴人我等不恼余人自受欲乐废修道斯有何过汝岂我师作斯讥耻宜应默尔勿招祸患」彼闻生怖缄口而行入广严城于四衢道各生諠议互共讥嫌时诸苾刍闻已白佛佛作是念「苾刍洗浴以甎揩身有斯过失由是苾刍不应以甎揩身为洗浴事若揩身者得越法罪」佛既不许以甎揩身时诸苾刍脚有尘垢并生皴裂入乞食时诸人见已作如是语「圣者脚生皴裂复多尘垢何不揩净作丑形仪」答言「贤首世尊不许」彼言「仁等身有垢秽岂清净耶」苾刍默然既得食已还归住处以缘白佛佛告诸苾刍「前是剏制今乃随开我今听诸苾刍以甎揩足非余身分若揩余处者得越法罪」是时六众见不许甎便用浮石佛言「此亦得越法罪

处同前时诸苾刍日初分时执持衣钵入城乞食见诸婆罗门以自三指点取白土或以白灰抹其额上以为三画所有乞求多获美好六众见已共相谓曰「是善方便我等宜作」遂于他日额为三画入城乞食不信之人见而笑曰「我今跪拜」六众报曰「汝等愚人不闲礼式谁合跪拜谁当敬礼」彼人答曰「我等但知见老婆罗门即云『跪拜』若见苾刍便云『敬礼』」「若如是者见我苾刍何不敬礼而云跪拜」答言「圣者我见仁等面有三画谓婆罗门非苾刍也我等无知幸当容恕」六众默然尔时诸苾刍闻已白佛佛作是念「若有苾刍面作三画有如斯失是故苾刍作三画者得越法罪」佛言「苾刍不应以白土作三画」者苾刍有患医师处方白土涂身苾刍不敢以缘白佛佛言「前是剏制此是随开医人处方遣涂身者可随医教作之无犯

佛在室罗伐城六众苾刍于日初分执持衣钵入城乞食见诸婆罗门以牛黄点额所有乞求多获美味见是事已共相谓曰「是好方便我等宜作」遂于他日以牛黄点额入城乞食不信之人见其点额轻笑而言「我今跪拜我今跪拜」诸有问答并如上说「我见仁等面有牛黄以自庄饰谓婆罗门非苾刍也我等无知幸当容恕」六众默然时苾刍闻以缘白佛佛作是念「若有苾刍牛黄点额以自庄严有斯过失由是苾刍不应牛黄点额若有作者得越法罪」佛遮牛黄点额时有苾刍额有恶疮往问医言「贤首为我处方」医人答曰「圣者于疮四边以牛黄涂之即当得差」苾刍报言「世尊制戒不许牛黄涂额」医人答曰「圣者汝师大慈有病必许」以缘白佛佛告诸苾刍「前是剏制今更随开除为病缘及以医教得用牛黄若辄作者得越法罪

缘处同前六众苾刍身著涂香入年少众中告言「年少汝等可嗅我香何如」诸人答言「岂可上座身著涂香」报言「我著」彼云「上座涂香俗饰岂合著耶」答曰「从合不合我今已作」彼咸轻贱皆共讥嫌时诸苾刍以缘白佛佛作是念「苾刍身著涂香有斯过失由是苾刍不应身著涂香若有著者得越法罪」如佛所说不著涂香时有苾刍身婴患苦往医人处问言「贤首为我准病而作方药」报言「圣者可著涂香当得平复」答言「贤首岂令我今受欲乐耶」报言「圣者此是病药非余能差」苾刍白佛佛言「我今开许医人处方涂香非犯」时病苾刍身著涂香入众中坐与婆罗门居士等说法或往俗舍人见讥嫌时诸苾刍以缘白佛佛言「涂香苾刍所有行法我今当制若诸苾刍身著涂香不应入众坐亦不为婆罗门居士等说法亦不往俗家若苾刍病差方可洗身随意入众亦得为他诸人说法此之行法不依行者得越法罪

时有信心婆罗门居士等将涂香来施诸苾刍苾刍不受诸居士等言「圣者佛未出时我等诸人悉以外道为修福处今佛出世我以仁等为大福田所持供养如何不受岂令我等弃善资粮趣于后世愿降慈悲受我微施」苾刍报曰「待我问佛」时诸苾刍以缘白佛佛言「当受」苾刍受已对此人前弃之于地施主报言「圣者我等贵价买来如何弃掷」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应受得对主轻弃可于如来制底之前涂地供养」如佛所说当于制底前涂地供养者时诸苾刍受斯香已于发爪塔前手涂供养施主见已作如是语「圣者我岂不知有塔供养意施仁等其佛塔前我先奉讫」苾刍白佛佛言「受得香已涂在房中」彼便用涂住房门扇时彼诸人谓是佛殿即便礼拜佛言「不应尔遂涂门傍还同前过」佛言「当涂头边壁版之上时鼻嗅但是香物嗅时令人眼明勿致疑惑

尔时世尊在室收摩罗山住恐畏林鹿园之所时菩提王子造鸟鸣楼初成就已为申庆赞请佛及僧就舍设食世尊至宅于其楼下与诸大众就座而食时邬波难陀正于食时便以自手打其楼柱令楼震动时供养人报言「圣者菩提王子新造此楼用百一种彩画雕饰何意仁者欲为损破」邬波难陀答曰「贫寒人菩提于此起爱著心命终之后当堕何处汝复于此更生爱著命终之后落大瘿鬼中」彼人闻已极致讥嫌时诸苾刍以缘白佛佛作是念「苾刍打柱有斯过失由是苾刍不应以手打柱违者得越法罪」佛言「不应以手打柱」六众即便以拳肩背脚并诸甎石打令摇动复生讥议招过同前佛言「随是何物皆不应打」是时六众复打墙打地佛言「设是余物皆不应打违者得越法罪

缘处同前六众苾刍日初分时执持衣钵入城乞食见诸婆罗门身著梵线乞食之时多得美味共相谓曰「难陀邬波难陀我今得好方便身安梵线」乃于他日便著梵线入城乞食有不信人见其梵线遂生轻贱作如是语「我今跪拜」问答同前乃至时诸苾刍白佛佛作是念「苾刍著梵线有斯过失由是苾刍不应著线若有著者得越法罪

缘处同前六众乞食见诸婆罗门以妙香花庄严形体将五色线系之于臂得诸饼食既饱食已形貌充溢从舍而出六众相谓「难陀邬波难陀是好方便我等可为」便于他日以五色线系于臂上入城乞食诸婆罗门等见生轻贱云「我今跪拜」六众讥弄广说同前乃至诸苾刍白佛佛作是念「若诸苾刍以五色线系臂有斯过失由是苾刍不应以五色线系臂若有系者得越法罪」佛既不许系臂线者时有苾刍身婴患苦诣医人处问言「贤首我身有疾幸为处方」答言「圣者取五色线呪之系臂必得除愈」报曰「世尊不听」彼言「仁之大师慈悲为本病缘开许理所不疑」时诸苾刍白佛佛言「我今听诸苾刍为病因缘医人教者系线无犯」佛许以线系臂苾刍安在右臂肘前还有讥过佛言「不应尔」遂安肘后佛言「不应」复系左手肘前佛言「不应安左手肘后」苾刍由此遂便病愈以所系线随处弃掷非人见之皆起嫌贱报言「圣者由其线结系我名字缘此呪故令得病除今生轻慢」苾刍白佛佛言「不应随处弃掷若其身病未得可者系之衣角善平复可于墙柱隙中随意安置

缘处同前六众乞食见诸俗人有庄严具璎珞之属时彼苾刍取诸璎珞手足之钏庄饰其身共相谓曰「庄严好不」时诸俗旅调言「圣者头上剃发腋下毛长何处得有庄严妙好岂非仁等为欲染所缠」六众默尔苾刍白佛佛作是念「苾刍身著璎珞有斯过失由是苾刍不应著诸璎珞庄严手足若故著者得越法罪

缘处同前时有贼来盗僧库藏并及私物为无记验苾刍不知何时失物佛言「苾刍可畜其印」是时六众便以金银瑠璃水精玉石而作其印于指环上以宝庄饰见诸俗人即便舒手呈示指环愿言「仁等无病长寿」诸俗问言「指上何物」答言「贤首此是指印佛所开许」俗人讥笑作如是语「沙门释子为憍慢事众宝严饰为指环印非真沙门非婆罗门」诸苾刍闻已白佛佛言「苾刍不应著指环及宝庄饰应用五种物为印所谓𨱎石赤铜白铜」六众印上刻作男女行非法像诸俗见讥「仁等沙门尚有染欲心耶」苾刍白佛佛言「凡印有二种一是大众二是私物若大众印可刻转法轮像两边安鹿伏跪而住其下应书元本造寺施主名字若私印者刻作骨锁像或作髑髅形令见时生厌离故

第一门第二子摄颂曰

瓜发揩光  春时飡小果
渴听五种药  广说火生缘

缘处同前时给孤独长者为佛及僧造逝多林住处施大众已告剃发人曰「汝今可往逝多林园为诸圣众剃除须发」彼人受教即往园中是时六众递在寺门看望不绝时邬波难陀在寺门前经行来去遥见剃发人来告言「善来善来贤首犹如初月一何希现」彼言「圣者长者遣来为众剃发」问言「汝解剪瓜甲不」答言「圣者此是我业」报曰「汝来试看工巧」其人即尊者舒手工人曰「圣者欲如何剪」「贤首如稻谷形」彼即如言又云「应作人头形或如剃刀或如斧刃或如半月」随尊者教彼悉为作后便告曰「汝愚痴人诈言巧妙一无所知宜可平截放尔急去」乃至日暮方始言归曛黄之后至长者处长者问曰「汝与几人剃除须发」答曰「何暇得与大众除发官长苾刍邬波难陀令我除甲作种种形势广说如前乃至日暮才蒙放出更欲何为」长者闻已遂起嫌心「虽于善说法律出家而心不寂静」苾刍闻已白佛佛作是念「苾刍剪甲有如是过由是苾刍不应剪爪若有违者得越法罪」佛既不许剪爪时诸苾刍指甲皆长俗人见之问言「何故爪长如是」答曰「世尊不许」报曰「长留爪甲岂为净耶」以缘白佛佛言「前是剏制今更随开剪爪之法有其二种一如剃刀形二如斧刃势

缘处同前给孤长者令剃发人入寺为众剃发广说如前乃至问言「汝解揩爪甲不」答言「圣者此是我业」报曰「汝来试看先作黄色次作赤色又作白色更作金色」随所教者悉皆为作彼便告曰「汝愚痴人诈言巧妙一无所解宜可平磨放尔急去」至长者处乃至更欲何为长者闻已更起嫌心广说如上苾刍闻已白佛佛作是念「苾刍磨爪有如是过由是苾刍不应磨爪若有违者得越法罪」佛既不许苾刍磨爪苾刍染衣或复熏钵爪有垢生形色丑恶持钵乞食俗人见时作如是语「圣者何故指爪不净」彼以事答报言「圣者何不除刮」答言「世尊不许」报曰「爪上持垢岂是清净」以缘白佛佛言「若除垢时应可磨甲不应为好揩使光生

佛在王舍城其影胜王發如是念「每至春秋节变新谷初果必先奉佛及诸圣众后方自食」时彼大臣以新熟庵没罗果(此果大如桃而生熟难知有四种差別不同庵摩洛迦大如酸枣唯堪为药)奉上大王王曰「可持此果先奉佛僧」臣便微笑王曰「卿何故笑」对曰「大王谓臣未奉佛众已先奉讫」王曰「恐卿不知由是因缘我今奉施圣众千树果林」对曰「此诚妙事臣实随喜」即便以千树果林奉施四方一切圣众并设大会庆赞福田此林昔时结果极繁假使摩揭陀国所有人众大聚会时共食斯果亦皆充足王以此林施僧伽已时诸苾刍见果小时气味香美来啖食遂令都尽有余国王要须此果便令使者诣影胜王处求庵没罗彼告使曰「我有果林已施僧众汝今可往随众乞求」使者往竹林园是时六众常在寺门递看无阙时邬波难陀门所经行使者既至礼尊者足白言「圣者我是某国王使王遣我来求庵没罗果仁若有者幸见分张」邬波难陀报使者曰「汝今可往诣果园所随欲多少任意将去」使至林所周遍观察唯睹空条竟无一果遂便还白空林无果邬波难陀即将使者共诣林中遍观察已报曰「汝可升此高树」使者即上既不见果又告曰「汝向东枝」南西北枝悉皆令上彼遍升上竟无所得遂便下树问言「圣者岂此树林今岁无果」报言「贤首犹如往年结子今岁亦然」「若如是者今年风雨令子落耶」答言「不尔」问曰「何无」答曰「此果小时我等食尽」时彼使人还至王所以事具白王曰「善哉我本期心令圣众食」彼使悒然辞归本国时摩揭陀国因有大会众人聚集问苾刍曰「圣者何故今年千树果林咸不结子」答言「贤首非不结实乃至我等食尽」报言「圣者比来此果成熟之时摩揭陀境所有人众食皆充足只由仁等从小食尽遂令无果斯非善事」答曰「此之果林王不与汝国内诸人但奉僧众由是共食斯何过焉」时诸人众闻是语已共生嫌耻「沙门释子尚不知足况我俗流」苾刍白佛佛作是念「由其食果有斯过失故诸苾刍不应食果若食者得越法罪」如佛所言「不应食果」时有信心长者将小庵没罗香果来施苾刍苾刍报曰「佛不听食」诸长者言「佛未出时我等诸人悉以外道而为福田广说如上乃至慈悲受我微施」诸苾刍白佛佛言「至核鞕时食之无犯」复有信心长者以熟庵没罗果来施苾刍广说如前乃至受我微施时诸苾刍不敢受食以缘白佛佛言「核鞕已后乃至于熟悉皆应食勿起疑心

缘在室罗伐城时有苾刍身婴患苦到医人所报言「我有如是病苦幸为处方」医人报曰「宜可服酥令身润腻我当施与泻利之药」彼便服酥复患于渴医来问曰「圣者好不」答言「贤首我更患渴」医曰「持余甘子」苾刍手把医见问曰「渴得除未」答言「未除」医曰「圣者岂可不持余甘子耶」答曰「现在手中」报言「可著口中」即便置口他日医复来问「渴得可」答曰「今犹未可」医曰「岂不口中持余甘子」答「已在口中」「应可嚼之」报曰「世尊不许」医曰「世尊大悲必应垂许」苾刍白佛佛言「应嚼」嚼已外弃不敢咽下渴犹不除医曰「何不咽汁」报言「非时食者世尊不许」以缘白佛佛言「我今听许有五种果若病无病时与非时食之无犯」如佛所言「有五种果若病无病时与非时食无犯者」苾刍不知云何为五佛言「所谓余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子广州大有与上庵没罗全別为声相滥人皆惑之故为注出是掌中观者)诃梨勒毘醯勒毕钵梨胡椒此之五药有病无病时与非时随意皆食勿致疑惑

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第一


校注

三藏【大】*唐三藏【宋】【元】【明】【宫】* 纲【大】网【宫】 乃有【大】〔-〕【宫】 八十九【大】九十【宋】【元】【明】【宫】【圣】 钵【大】锋【宫】 珠【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 土【大】上【宫】 薰【大】*勋【宋】*【元】*【明】* 等皆拟擎持戏【大】〔-〕【圣】 弄【大】等【宫】 发【大】〔-〕【宫】 今【大】令【宫】 巧所有技艺【大】〔-〕【圣】 技【大】妓【明】 而【大】时【元】【明】 废【大】疑【宫】 处【大】起【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 庄严【大】庄饰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 主【大】施主【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 饼【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 安【大】系【宋】【元】【明】【宫】 善【大】若【宋】【元】【明】【宫】 舒【大】舍【宋】【元】【明】 髑【大】体【圣】 令【大】今【元】 第一门【大】〔-〕【圣】 瓜【大】*爪【宋】【元】【明】【宫】* 飡【大】食【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 教【大】报【宫】 前【大】剪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 势【大】执【圣】 揩【大】磨指【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】黑【宋】【元】【明】 (此果大如桃而生熟难知有四种差別不同庵摩洛迦大如酸枣唯堪为药)【大】此果大如桃而生熟难知有四种差別不同庵摩洛迦大如酸枣唯堪为药【宋】【元】【明】 摩揭陀【大】*摩竭陀【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】及【宋】【元】【明】【宫】 施【大】放【宋】【元】【宫】 来啖【大】皆敢【宋】皆啖【元】【明】【宫】 令【大】今【圣】 我【大】已【宋】【元】【明】【宫】 利【大】痢【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【圣】 何【大】得【宫】 广州大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 㚲【CB】【丽-CB】姑【大】(cf. K22n0893_p0596a20)
[A2] 受【CB】【丽-CB】爱【大】(cf. K22n0893_p0597c09)
[A3] 曛【CB】嚑【大】
[A4] 鞕【CB】【丽-CB】鞭【大】(cf. K22n0893_p0600c23)
[A5] 鞕【CB】【丽-CB】鞭【大】(cf. K22n0893_p0601a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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