根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一

内摄颂曰

猛光侍缚迦  金光㗨罗钵
那剌陀得果  妙发钵持油

尔时猛光王默自思念「我今婴此不睡之病日觉有增欲设何方令得瘳愈应可召集国内医人疗我此病」作是念已所有医人皆悉召集王即报言「我有此病不能眠睡可共疗治」诸医白王「此病非常我等诸人无能疗者然王舍城频毘娑罗王有子名侍缚迦为大医王众所知识具大智慧能疗斯疾」时猛光王遣使赍书往频毘娑罗王所书曰「白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎」时频毘娑罗王得书读已生大忧愁掌颊而住作如是念「若送我子后恐更来须即随言我境便是附庸之国若不与者彼国兵强倍相挠扰侍缚迦见王忧色跪而白王「何故忧悒」王曰「由汝多能解此伎术令我烦忧知更何道」又白王曰「请说其事」是时父王具陈书意时侍缚迦闻已白王「愿赐教命奉旨当行」王报言「子彼猛光王性极暴恶不论善否但起嗔心即皆杀害恐行无道枉戮汝身」侍缚迦曰「若不能自护己身何名医也唯愿大王勿生忧苦我赴彼期」王曰「随汝意行善须防护勿令我及国人中宫大小共生忧念」重白王曰「愿勿怀愁必无斯理我观病势方便消息令彼不嗔」王便默然时侍缚迦问来使曰「彼猛光王今患何病何所宜食何不宜耶」是时使者具陈病状大医闻已酥合膏色如酒色味如酒味香如酒香既合成已选择良晨陈设嘉瑞別其亲属与使同行行往嗢逝尼国路次曲女城于彼城中有一医童闻大医王欲向嗢逝尼国持一诃梨勒果奉上医王既得言交共申莫逆问童子曰「彼猛光王患如是病汝等何故不为医疗」童子答曰「彼王所患不得眠睡宜与酥治王性憎爱于酒又性暴恶若有人于王前说酥即斩其首为是医人知王性恶悉皆逃散无敢治者」是时医王报童子曰「法弟当知我为彼王以酥合膏与酒无別汝可与我同共往彼若我现相方便指授汝可斟量而与其药汝可住看我当出去王病差后我当赏汝亦令彼王多赐汝物」童子言「好」遂共进發渐至王城

时猛光王闻医王至便作是念「彼侍缚迦者既是王子复是医王应为盛礼迎入城阙」时王即令严饰城郭修理街衢陈设仪仗王及太子群寮人庶皆悉出迎是时医王便与无量百千人众前后围绕共入城中时猛光王待彼医王歇息之后欢颜庆慰问医王曰「我有警觉病不得睡眠今时极重宜为疗治」医王答言「我当为治然须药物其药多在诸国及余城处唯我能识余人不知或余人知我不能识或有俱识或有近者或有远者唯愿大王与我贤善母象随意取骑」时王答言「善哉随意」王命调象人曰「若大医王须贤善象任取乘骑汝等不应辄为遮止」告诸大臣并守门者曰「医王或可旦出中还中出夜至乘贤善象须有出入随意莫障」诸臣及守门者奉王教已不敢留碍是时医王取象乘骑或于白日或于夜半来往不恒人无怪者时猛光王报医王曰「何不医疗」答言「王且洗浴」既洗浴已令王啖食时王既食了已侍缚迦白王「我今将得摩伽陀国上妙美酒王今可饮」时猛光王生大欢喜云「可将来」是时医王令伴童子现相指授取尔许来王既得药寻即服之既服药已王便睡著是时医王知王睡已遂乘象走至其夜半王遂睡觉即便噫气遂闻酥臭王乃大嗔令诸左右「急可捉取侍缚迦来当斩其首」是时诸人即皆往捉既知走已便白王言「今觅不见走将远矣」王更大怒便唤飞乌「乘苇山大象速趁医人系项将来当斩其首如若见时彼解幻术与汝药物皆不得受」是时飞乌既奉王命乘第一象急往追趁寻其象迹至庵摩罗林飞乌趁及唤言「大医王唤速来」答曰「汝何须急来食庵摩罗果」飞乌答曰「我奉王命彼解幻术所与之物不须受取」报曰「汝不须怖今既饥渴我取一颗庵摩罗果各共食半」飞乌即念「共食一颗岂有术乎」医王取一庵摩罗先食半颗余残半者于指甲中先藏毒药剖其半颗令药入中持与飞乌飞乌受果即食时飞乌先患癞病既食果已药病相当即上变下泻不能自持

医王入村告村人曰「此是猛光王第一大象及贤善母象及飞乌使者汝等好看勿令损失若有參差必获重罪」嘱此语已寻路而去诸人奉命看养飞乌令得病差彼医童子治猛光王既得病差是时飞乌却赴王所王见问曰「医人何在」飞乌答曰「王得医人欲何所作」「我捉得时当斩其首」答曰「王今病差臣癞复除应合赏赐何因斩首」王闻此言「善哉善哉随意重赏报彼大恩」飞乌即作勅书报医王曰「仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐」侍缚迦还书报曰「我借皇恩珍财靡阙王若于我生欢喜者请所赐物并回与彼侍医童子」是时大王多以财货赏赐医童王又遣使人将大㲲一领价直百千两金送与医王侍缚迦得衣便作是念「此合王著何人堪受」复作是念「世尊乃是无上大师是我之父宜将奉献」即诣佛所奉上其㲲世尊见施告阿难陀曰「应将此衣作支伐罗」时阿难陀即便割截作佛三衣有余白佛佛言「汝及罗怙罗随应著用」时尊者阿难陀作上下二衣复与罗怙罗作僧脚敧服

复次应知㗨罗钵龙因缘之事昔于睹史多天宫殿之上有书佛语问答之词颂曰

「何处王为上  于染而染著
无染而有染  何者是愚夫
何处愚者忧  何处智者喜
谁和合別离  说名为安乐

若佛世尊不出于世此之颂义无人能受亦无解者若佛出现有能受持及能解义时北方多闻药叉天王有缘须至睹史天宫见斯问颂心生希有便记其文不能解义持至本宫书在版上尔时得叉尸罗国有旧住龙王名㗨罗钵长夜希望何时得见世尊出世时彼龙王有一亲友药叉名曰金光因至北方多闻天所于彼版上见此书颂因即忆持不能解义时此药叉持往得叉尸罗国与㗨罗钵龙王而告彼曰「亲此是佛说深义无人能解汝可记此法颂并持金箧满中盛金遍游诸国聚落城邑唱如是言『若有能解此颂义者我与金箧而为供养』若处无人能解了者即可告言『此处无人不名国邑』作是唱已复往余处」龙王闻已敬受经颂即自化身为摩纳婆形并持金箧遍游诸国城邑聚落渐次行至婆罗痆斯国于其城内四衢道中唱如是语「现在城中诸人众等及以外来四远商客当听我语」即说其颂「此之问颂是我将来若能解者即与金箧而为供养」乃有无量百千人众悉皆云集其中有聪明博识情起贡高亦有闻已心生希慕惊怪非常然无有能为解释者龙王唱言「婆罗痆斯既无智人此非城邑」时诸婆罗门居士等咸报摩纳婆曰「勿为斯唱此非城邑我此城中有上智人住阿兰若且待彼来当解斯义」问曰「彼名字何」答曰「名那剌陀」「若如是者我今且待」时那剌陀于静林中得信来至时彼化龙当前而住白言「大仙我今将此问颂词句来至于此若人解者我与金箧而为供养」时那剌陀闻已记忆告摩纳婆曰「当为汝释」问曰「何时」答曰「十二年后」白言「大仙时太长久」复言「六年」答言「太久」「三年一年六月三月一月半月乃至七日」白言「大仙我待七日」化龙报曰「大仙随意我且虔诚

时那剌陀与五苾刍先为亲友往彼告曰「有一摩纳婆将此句颂及持金箧来至我所作如是言『有人能解此句颂者当与金箧而为供养』然彼句颂文少义多甚深难解今欲如何」苾刍告曰「那剌陀应往佛所而为咨问」那剌陀曰「仁者佛出世耶」答曰「已出」问曰「住在何处」答曰「在仙人堕处施鹿林中」时彼闻已心大欢喜驰即往诣薄伽梵所见三十二相炳著其身八十随好庄严赫奕圆光一寻以为映明逾千日形若宝山色相殊妙心神寂怕过十二年修禅定者既得亲睹生希有心如无子人忽得于子如贫穷人得大宝藏犹如太子得绍王位如久积集善根有情初得见佛时那剌陀深心欢喜亦复如是渐至佛所礼双足已退坐一面世尊随彼意乐随眠根性差別当机为说四圣谛法令彼悟解既闻法要以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山证预流果见实谛已顶礼佛足白言「世尊我愿于佛善法律中而为出家成苾刍性坚修梵行」佛言「汝先许为摩纳婆解释颂义应先往彼为其说已然后出家」白佛言「我虽获得如是智见然于颂义未解宣陈既无辩才设往何益」佛言「汝可往彼作如是语『汝可为我说其问颂』彼若说已应如是答

「『第六王为上  染处即生著
无染而起染  说此是愚夫
愚者于此忧  智人于此喜
爱处能別离  此则名安乐

「彼若告言『我不能解』更为说颂

「『若人闻妙语  解已修胜定
若闻不了义  彼人由放逸

「彼若闻颂更作是语

「『汝今说佛语  我未闲其义
迷情不能了  疾可为除疑

「说此语时汝可对彼以爪截叶若更问言『世尊出世』报言『已出』若言『何处』答曰『在施鹿林中』」那剌陀受佛教已至摩纳婆所作如是语「汝可说颂」即以颂答具告其事乃至报佛在鹿林中时㗨罗钵便作是念「我若于那剌陀前现本龙身彼便轻我若为婆罗门身往世尊所此婆罗痆斯有大婆罗门解三明书及四明论彼若见我为摩纳婆形共生嫌议诸婆罗门生高贵族何故自卑向乔答摩处」复作是念「作本龙身往世尊所有多怨恐为障碍我今应可作转轮王诣世尊所」即便化作转轮圣王七宝导前并九十九俱胝兵旗扈从千子围绕如半月形各以种种宝物而作庄严复有无量种种外道沙门梵志百千人众而为辅翊于王头上持百支伞盖威光赫奕犹如日月往世尊所尔时世尊于无量百千大众之前而为说法时诸大众遥见轮王无量百千军众围绕生希有心共相谓曰「此之轮王从何处来世所未见岂非梵天王等来供养耶」时诸人等或有爱乐心生贪著愿此王身各生异念王至佛所顶礼双足却坐一面

尔时世尊告言「汝愚痴人于迦叶波佛时受佛禁戒不能护持遂便破戒感此下劣长寿龙身今者何故还起诈心诳我徒众汝今还可复其本形」龙王白言「世尊我是龙身多诸怨恶恐有众生共相损害」尔时世尊告金刚手曰「汝可护此龙王勿令损恼」时金刚手受世尊语已便为守护随后而行是时龙王从坐而起別至一处遂复本形身有七头广长无量头枕婆罗痆斯尾在得叉尸罗国(相去有二百驿)由先恶业一一头上各生一㗨罗大树被风摇动脓血皆流沾污形骸臭秽可恶常有诸虫蝇蛆之类遍其身上昼夜唼食令他嫌耻不乐观见是时龙王即以本身诣世尊所顶礼双足却住一面时诸大众见此龙身恐怖可畏离贪欲人尚生恐怖况未离者见此龙身麁澁鳞甲皆悉劈裂疮溃脓流种种异色身体凹凸高下不平其形广大能不惊惧皆白佛言「此是何物来世尊前」尔时世尊告诸大众「此是前来转轮王身汝等于彼生死荣华心生爱乐此是本形彼是化作由先恶业报受斯苦」彼诸人等闻佛说已各怀忧恼默然而住龙王白言「唯愿世尊为我授记当于何日舍此龙身」佛告龙王「当来人寿八万岁时有佛出世号曰慈氏十号具足为汝授记当免龙身」是时龙王即于佛前悲号啼哭诸头眼中一时出泪成十四河𫘝流惊注佛复告言「汝且裁止莫大啼哭流泪不止令国破」龙白佛言「而我本心不害小命何况损国」作是语已顶礼佛足忽然不现

是时大众咸皆有疑而白佛言「此龙宿世作何恶业头上生树身出脓血广说如上」佛告诸大众「欲知此龙宿世因缘报得苦身自作自当无余代受」广如上说颂曰

「假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「汝等苾刍应当一心听我所说乃往过去于贤劫中人寿二万岁时有佛出世名曰迦叶波十号具足在婆罗痆斯施鹿林中依止而住此龙于时于佛法中出家修行善闲三藏具习定门于寂静处㗨罗树下而作经行以自策励于时㗨罗树叶打著其额即便忍受后于一时系心疲惓从定而起策念经行叶还打额极生痛苦發嗔怒心即以两手折其树叶掷之于地作如是语『迦叶波佛无情物上见何过咎而制学处令受斯苦』由彼猛毒嗔心毁戒命终之后堕此龙中㗨罗大树生于头上脓血流出多有诸虫蝇蛆唼食臭秽非常汝诸苾刍于意云何善闲三藏习定苾刍坏㗨罗叶者岂异人乎今此龙是苾刍当知黑业黑报白业白报杂业杂报是故汝等应舍黑杂修纯白业乃至说颂如前

尔时那剌陀仙人诣世尊所顶礼佛足退坐一面而白佛言「世尊先所许者我已作讫欲于如来善法律中出家修学」佛言「善来苾刍听汝出家可修梵行」闻是语已须发自落如曾剃发已经七日法衣著身瓶钵在手威仪整肃如百岁苾刍颂曰

「世尊命善来  发除衣著体
即得诸根寂  随佛意皆成

时诸苾刍见那剌陀既出家已诸同梵行者不知云何唤其名号以缘白佛佛言「此苾刍姓迦多演那应将此姓即以为名」时诸苾刍即依此唤尔时佛告迦多演那曰「然于世间有二依止谓有见无见复由烦恼而作婴缠于此二见常为固执烦恼不除恒怀我慢与苦共生随苦俱灭汝迦多演那由无疑惑自生智慧正见现前如佛所见何以故世间生法正智见已世执无见即不复生世间灭法正智见已世执有见即不复生迦多演那于此二边勿为执著如来常依中道而为说法所谓此有故彼有此生故彼生即是无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼如是极大苦蕴相续而生此无故彼无此灭故彼灭即是无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六处灭六处灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死忧悲苦恼灭如是极大苦蕴悉皆散灭」于时迦多演那闻佛说已即于座上观知生死五趣轮回有为无常苦空无我心开意悟断诸烦恼证阿罗汉果三明六通具八解脱得如实知我生已尽梵行已立所作已不受后有心无障碍如手㧑空刀割香涂爱憎不起观金与土等无有异于诸名利无不弃舍释梵诸天皆悉恭敬因佛与名迦多演那从是已后名大迦多演那

尔时嗢逝尼国人多疫死丧舆相次尸骸遍野王及国人悉皆忧恼臣白王曰「王今宜可修诸福业」或云「供养沙门婆罗门」或云「可作呪术药法」王闻议已祈请攘灾悉皆备作冀除疫疠百姓安宁告守门人曰「汝等须知若有沙门婆罗门等来入城中能除疫者即当报我」尔时如来大师知此国人多遭疫病死亡无数欲存救愍无上世尊常法如是观察世间无不闻见恒起大悲利益一切于救护中最为第一最为雄猛无有二言依定慧住显發三明善修三学善调三业度四瀑流安四神足于长夜中修四摄行舍除五盖远离五支超越五道六根具足六度圆满七财普施开七觉花离世八法示八正路永断九结明闲九定充满十力名闻十方诸自在中最为殊胜得法无畏降伏魔怨震大雷音作师子吼昼夜六时常以佛眼观察世间谁增谁减谁遭苦厄谁向恶趣谁陷欲泥谁堪受化作何方便拔济令出无圣财者令得圣财以智安膳那破无明眼膜无善根者令种善根有善根者令更增长置人天路安隐无碍趣涅槃城如有说言

「假使大海潮  或失于期限
佛于所化者  济度不过时
如母有一儿  常护其身命
佛于所化者  愍念过于彼
佛于诸有情  慈念不舍离
思济其苦难  如母牛随犊

佛作是念「谁能调伏嗢逝尼国猛光大王并后宫婇女及诸人庶」世尊观知大迦多演那苾刍能调伏彼即便告曰「大迦多演那汝可观察嗢逝尼城猛光大王及宫内婇女并诸人庶令得安乐」尊者白佛「如世尊教」于时尊者至明旦已执持衣钵入婆罗痆斯次行乞食食已执持衣钵与五百苾刍往嗢逝尼国路次建拏鞠社国时此城中有一婆罗门是尊者故旧知识家有一女仪容端正美色超绝发彩光润无与比者因此立名号为妙发有音乐人从南方来见女妙发头发奇诣婆罗门所告言「大婆罗门此女头发是我所须可卖与我以一千金钱用酬价直」婆罗门答曰「婆罗门法不应卖发何故汝今作非法语」彼不遂心默然而去后于异时父便命过母闻圣者大迦多演那与五百人来至此国不远而住为夫新死心怀忧戚闻尊者来更加思念掌颊而住其女妙发见母忧愁问其所以「母今何故以手掌颊怀忧而住」母曰「圣者大迦多演那是汝亡父故旧知识今来至此汝父身故家复贫穷不能办得一中供养故我怀忧」女曰「若尔乐人买发酬直千钱可取其价以充供养我发后时更复生长愿母勿忧」母闻语已知有净信诣乐人所告言「仁者我女头发仁先求买酬直千钱必其须者可还前价」答言「老母当时我等要须此发今乃无用若其出卖可取半价」答曰任意」即便酬直取发将去

尔时尊者行至其城于一静处安心而住婆罗门妻诣尊者所顶礼足已白言「圣者行途安不我夫在日与尊者相识幸见慈愍明日午时受我微请」尊者曰「我众极多卒何能济」问言「圣者众有几多」答「有五百人」报曰「甚善」尊者默然尔时老母知受请已礼足而去即于家中办诸供养至明清旦敷设床席瓮贮净水往白「食办愿圣知时」于时尊者于小食时执持衣钵与五百人至女人舍就座而坐见坐定已老母即便自手行与种种上妙饮食食了嚼齿木澡漱讫屏除钵已取一小席坐听说法尊者欲为说法问言「尔女妙发今在何处」答曰「容仪不整未敢辄来」虽阿罗汉不观不知即便敛念观彼女心知极淳善告言「彼女心善可唤将来」即命出房至尊者所以殷重心礼尊者足退坐一面母曰「此是妙发虽知轻触请与尊者为女」母重白言「既相系属要有因缘事须咨问此女今者欲与谁家」尊者报曰「我出家人不应问其俗事然此女儿必当获得内外庄严璎珞之具数各五百五大聚落以充封邑」母曰「我是贫家谁当见与如是胜」尊者曰「勿作是语此女福德高远以殷净心于胜福田而兴供养必当获此殊胜果报勿怀忧恼」母便默然尊者为其母女示教利喜说妙法已从坐起去渐渐游行至嗢逝尼国才入城中所有灾患半皆除殄时守门人往白王曰「王今知不有五百人容仪殊异才入城内所有灾患半皆除息」王曰「此诚善事应申供养」时诸婆罗门来白王曰「我于昼夜极大辛苦作除障事是我威力灾患半销未久之间悉当除殄何因今说由彼苾刍」诸苾刍呪愿彼王「无病长寿」已辞王出去

王告臣曰「门人报我『有五百人容仪殊异才入城内所有灾疫半皆除殄』诸婆罗门言『我于昼夜极大辛苦作除障事是我威力灾障半销未久之间悉当除殄不由外人』我今不知是谁功力卿等宜当将诸苾刍及婆罗门至象厩中于不净地以麁饼投醋浆水令彼俱食食罢去时两朋皆问『大王今日设食如何』」诸臣白王「如是应作」即于象厩如教设食食了出时门人先问婆罗门曰「仁等今日受王供养其食如何」彼便大怒高声唱曰「我等观此非法贫王但以麁饼恶糜浇醋浆水设婆罗门何福之有」门人闻已默尔而住彼去之后苾刍次来问言「圣者王所设供其味何似」答言「贤首施主所惠受者应食足得充躯以终日夜」时守门者便入见王具陈二说王既闻已复告臣曰「卿今更可于象厩中清净之处设美食已还同前问」即于净处敷好座席敬奉名飡欲出之时复如前问婆罗门曰如刹利灌顶大王所设精获福无量」门人报曰「王宫厨饍事难一准因何今日不见嗤嫌」彼便默去次苾刍来问如前答门人入见以事白王「王复出教如于象厩马厩亦然净秽精麁问答相似」王闻语已作如是念「诸苾刍众是真福田非婆罗门也」便起深信即行诣彼大迦多演那处礼足而坐尔时尊者为王说法示教利喜默然而住王复礼足白言「尊者幸愿慈悲及诸圣众明就我宫为受疎食」尊者默许王见受已礼辞而去即于其夜办上妙食晨朝起已敷设座席安净水器遂令使人往白尊者「食已备办愿圣知时」是时尊者日初分时执持衣钵将诸苾刍诣设食处就座而坐

王令倡妓奏诸音乐歌舞齐發尊者僧众整容端坐收摄诸根鼓乐声了王问尊者曰「管乐如何堪听察不」尊者答言「大王其见闻者方知善恶」王曰「诸根内暗容可不知对境驰心何不闻见」尊者欲令体悉其事作善方便而告王曰「王今颇有合死人不」王曰「欲须何用」答曰「王可以钵平满盛油置彼手内令人执刀随后惊怖不应损害报言『若油一渧堕于地者当斩汝首』任其游履并复于前多置妓女奏诸音乐还来至此问持油人『美女容仪音乐好不』然后于我方生实信」王闻告已皆如所言次第而作彼人来至问曰「美女容仪音乐好不」答言「大王其见闻者方知好恶」王曰「汝有眼耳何不见闻」答言「大王若我油钵一渧堕者彼执刀人当斩我首横尸在地我于尔时恐钵倾侧怖头落地一心持捧辛苦回来何暇能知美女容仪歌舞善恶」王遂无言默尔而住尊者问曰「大王见不」王言「已见」「大王此人但为一生之命惧遭大苦殷重正念不为纵逸善护自身况我苾刍于诸歌舞并皆舍弃此是多生苦痛因故宁容辄更欲见闻耶」王观油钵审察其情于尊者边倍生敬重是时太子诸王内宫婇女及众士庶皆来随喜以种种上食供养苾刍时众食了嚼齿木澡漱已屏除钵器于尊者前王居卑座问尊者曰「余处颇有以妙饮食供五百圣众与我等不」尊者曰「王是国主控御百城随念皆来无所乏少以上饮食供五百僧岂成希有我昨来时于一聚落家有少女恨已贫穷遂自剪发卖得五百金钱于我徒众敬设名飡斯成希有

王闻是语作如是念「彼女之发价直五百诸天婇女难以为比须审察彼是何人我当取之尊者德高理难致问」遂命使者曰「汝今可行随尊者来处于何村邑有女卖发得五百金钱奉为尊者大迦多演那设食供养是谁之女我要须见」使知王心即行寻问展转遂至建拏鞠社城既至城中周遍询访知其处所适本求心暂憩息已诣婆罗门舍于其门立见母出来问「安隐不」母便问曰「仁今至此欲何所求」答曰「欲求妙发以为婚事」问言「为谁」答曰「为猛光王以充国后」母曰「甚善娉财不少恐事不成」使者曰「其物几何」母曰「内庄严具数满五百外诸璎珞其数亦然五大聚落以充封邑得此物者我当与女」使者闻已驰还报王白言「大王我求得女」王曰「尔共何言」答曰「我报其母王取充后」王曰「彼索娉财」使便具说王闻报已语言「随其所索多少皆与」使衔王命还向女家共相许可卜选吉日广备礼仪前后行军盛严旗鼓从建拏城将至嗢逝尼国既入城已即于是日所有疫疠并悉消除国界休宁人民安乐因此嘉应遂共号曰安乐夫人

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一


校注

三藏【大】*唐三藏【宋】【元】【明】【宫】* 㗨【大】下同医【宋】【元】【明】【宫】下同 侍【大】时侍【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 酥【大】苏【宋】【元】【宫】 晨【大】辰【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 酥【大】下同苏【宋】【宫】【圣乙】下同 爱【大】受【圣】【圣乙】 侍【大】〔-〕【圣】【圣乙】 寮【大】僚【元】【明】 睡眠【大】眠睡【圣乙】 今【大】令【圣】【圣乙】 其药【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】讨【宫】 更【大】便【明】 趁【大】赴【圣乙】 须【大】得【元】【明】 剖【大】㓣【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 我【大】王曰我【明】 请【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】下同叠【宫】【圣】【圣乙】下同 衣【大】㲲【明】 伐【大】代【圣乙】 应【大】意【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 敧【大】崎【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 友【大】反【圣乙】 将【大】持【宋】【元】【明】【宫】 驰即【大】即驰【明】 有【大】真【宫】 愿【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】摄【宋】【元】【宫】* 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】〔-〕【宫】 恐怖【CB】【丽-CB】【宫】怨怖【大】 𫘝【大】驶【元】【明】 亡【大】立【宋】【元】【宫】 叶【大】*摄【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】令【圣】【圣乙】 办【大】下同辨【圣乙】下同 嗢【大】*唱【圣乙】* 攘【大】禳【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【明】 震【大】振【宋】【宫】 嗢【大】唱【圣】【圣乙】 好【大】妙【圣乙】 千【大】*千金【宋】【元】【明】【宫】* 半【大】半千【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宋】【元】【宫】 事【大】富【宋】【元】【明】 悉【大】必【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【宫】 米【大】未【宫】 饼【大】*饭【宋】【元】【明】【宫】* 飡【大】食【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】即【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 奇【大】音【元】 而【大】〔-〕【圣乙】 疎【大】蔬【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 捧【大】钵【圣】【圣乙】 生【大】〔-〕【圣】【圣乙】 须【大】复【宋】【元】【明】【宫】 娉【CB】【丽-CB】婢【大】妇【圣乙】 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 应【大】瑞【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K22n0893_p0742a04)
[A2] 愚【CB】【丽-CB】爱【大】(cf. K22n0893_p0742a23)
[A3] 于【CB】【丽-CB】㗨【大】(cf. K22n0893_p0743b12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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