根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四十

第八门第十子摄颂之五百之余及七百结集事

尔时迦摄波告邬波离曰「世尊于何处制第一学处」邬波离以清彻音答曰「世尊于婆罗痆斯」「此为谁说」「即五苾刍」「其事云何」「谓齐整著裙不太高不太下应当学」说是语已诸阿罗汉俱入边际定以愿力故观察世间还从定起尔时摩诃迦摄波作如是念「我已结集世尊所说最初学处于同梵行无有违逆亦无诃厌是故当知此毘奈耶是佛所说

复告邬波离「世尊何处说第二学处」时邬波离以清彻音答曰「于婆罗痆斯」「此为谁说」「即五苾刍」「其事云何」「谓齐整披三衣应当学」说是语已诸阿罗汉俱入边际定以愿力故观察世间还从定起时迦摄波作如是念「我已结集世尊第二学处」广如上说

复告邬波离「世尊何处说第三学处」邬波离以清彻音答曰「于羯兰铎迦村」「此为谁说」「即羯兰铎迦子苏阵那苾刍」「其事云何」「谓若苾刍受禁戒于余苾刍乃至畜生行婬欲者得波罗市迦罪亦不得同住」说是语已诸阿罗汉俱入边际定以愿力故观察世间还从定起时迦摄波作如是念「我已结集广说如前

自余学处世尊或于王宫聚落为诸苾刍广制学处时邬波离悉皆具说诸阿罗汉既结集已此名波罗市迦法此名僧伽伐尸沙法此名二不定法三十舍堕法九十波逸底迦法四波罗底提舍尼法众多学法七灭诤法此是初制此是随制此是定制此是随听如是出家如是受近圆如是单白白二白四羯磨如是应度如是不应度如是作褒洒陀如是作安居如是作随意及以诸事乃至杂事此是尼陀那目得迦等既结集毘奈耶已具寿邬波离从高座下

时迦摄波作如是念「后世之人少智钝根依文而解不达深义我今宜可自说摩窒里迦欲使经律义不失故」作是念已便作白二羯磨白众令知众既许已即升高座告诸苾刍曰「摩窒里迦我今自说于所了义皆令明显所谓四念处四正勤四神足五根五力七菩提分八圣道分四无畏四无碍解四沙门果四法句无诤愿智及边际定空无相无愿杂修诸定正入现观及世俗智苫摩他毘钵舍那法集法蕴如是总名摩窒里迦」说是语已诸阿罗汉俱入边际定次第观已还从定起如前广说是故当知此是苏怛罗此是毘奈耶此是阿毘达磨是佛真教如是集已

时地上药叉咸發大声作如是说「仁等应知圣者大迦摄波为上首与五百阿罗汉共集如来三藏圣教由是因缘天众增盛阿苏罗减少」居空药叉闻是说已亦發大声彻四大王众三十三天夜摩睹史多乐变化他化自在梵众梵辅大梵少光无量光极光少净无量净遍净无云福生广果无烦无热善现善见天等须臾之间其声上彻色究竟天此诸天等咸發声言「诸天增盛阿苏罗减少」时五百阿罗汉既结集已此即名为五百结集

尔时大迦摄波而说颂曰

「仁等结集法王教  皆为愍念诸群生
所有言说量无边  今并纂集无遗
世间愚痴不能了  为作明灯除眼

时具寿大迦摄波复作是念「三藏圣教我已结集今以定力观察世尊所说教法得久住世所应作者依如来说并已作了如来法王示我正道如教奉行我已少分报佛慈恩谁能尽报如来恩德世尊大师所有遗教利益众生并皆纂集久离大师无复依怙五蕴臭身荷负劳倦涅槃时至无宜久留」作是念已而说颂曰

「我已结集牟尼教  为令正法得增长
久住利益于世间  饶益众生离诸惑
无羞耻者已折伏  有惭愧者皆摄受
所作利益事已周  今我宜应趣圆寂

时大迦摄波告阿难陀曰「汝今知不世尊言教付嘱于我而般涅槃我今复欲入般涅槃转以教法付嘱于汝当善护持」又复告曰「我灭度后于王舍城有商主妻当生一子其子生时以奢搦迦衣裹身而出因即名为奢搦迦(即是麻类此方先无高共人等堪织为布旧云商那和修者讹)后因入海求诸珍货安隐回还于佛教中遂设佛陀五年大会当得出家所有佛教转付于彼」作是语已时迦摄波复作是念「世尊大悲修诸苦行是真善友无量功德共所庄严遗身舍利随所在处我今皆当恭敬供养而入涅槃」作是念已以神通力往四大制底谓生处成佛处转法轮处涅槃处并余舍利塔处至诚供养即入龙宫供养佛牙已腾空即往三十三天欲礼佛牙时天帝释及诸天等见迦摄波恭敬礼拜问言「何故得来至此」尊者报曰「我欲最后供养世尊所有舍利牙塔」时诸天等闻最后言心生忧恼默然而住是时帝释即持佛牙与迦摄波尊者受牙置于手掌瞻视不瞬便安顶上复以曼陀罗华及诸莲华牛头香末布于牙上以申供养为天帝释及诸天等略说法已从须弥顶没王舍城出

尔时大迦摄波复作是念「我先已许欲涅槃时报未生怨王」作是念已便诣王宫告门人曰「为我通王『迦摄波今在门首欲见大王』」时守门人闻是语已便入宫中既至王前正属王睡即还却出报迦摄波曰「圣者大王现睡」尊者报言「汝宜更去为我觉王」守门人曰「王性暴恶难可侵犯我今不敢恐王嗔责刑戮于我」迦摄波告曰「若如是者待王觉后为我报知『大迦摄波为欲涅槃来就王门与王取別』」作是语已便往鸡足山中于三峰内敷草而坐作如是念「我今宜以世尊所授粪扫纳衣用覆于身令身乃至慈氏下生彼薄伽梵以我此身示诸弟子及诸大众令生厌离」即便入定三峰覆身犹如密室不坏而住复作是念「若未生怨王来至于此山即为开若王不见我身便呕热血而死」念已入定舍其寿行是时大地六种震动流星下落诸方赫焰于虚空中诸天击鼓尔时具寿大迦摄波踊身空中现诸神变或流清水或放火光遍起密云降注洪雨作是事已入石室中右脇而卧重垒双足入无余依妙涅槃界

尔时释梵诸天咸作是念「何因缘故大地震动」便共观察乃见迦摄波入于涅槃即与无量百千万亿天众各持嗢钵罗华拘勿头华分多利华及牛头栴檀沈水香末皆诣尊者身所以种种天华及妙香末散其身上而为供养既供养已三山即合上皆密覆时彼诸天既离尊者生大悲恼作如是语「佛般涅槃忧怀未息如何今者复属悲哀毕钵罗岩旧住诸天空名而已所有胜法亦复随行摩揭陀国无复光彩贫穷众生福田断绝所有善法皆亦销亡如第二佛入般涅槃顿于今时法山𬯎坏法船倾没法树崩摧法海枯竭魔众欢喜所有正法教化众生及利益事悉当隐没」时彼诸天作如是等悲叹语已礼尊者足欻然不现

时未生怨王于其睡中作如是梦见宫中舍栋梁摧折忽然惊觉其守门人见王睡觉便以迦摄所嘱之语具奏王知王闻是语闷绝于地时诸辅佐以清冷水洒面乃苏往竹林园见阿难陀五体投地悲啼号哭作如是言「我闻尊者大迦摄波入般涅槃」时阿难陀即共王去诣鷄足山(旧云鷄足由尊者在中人唤为尊足又岭有佛迹然鷄足尊足梵音相滥也)示尊者处既至山已诸大药叉便开三山王既见已复见诸天以曼陀罗华及诸莲华栴檀沈水种种华香而供养处时王即便举手悲号闷绝投地犹如大树斩断其根良久方起便欲拾薪时阿难陀见是事已告言「大王何为拾薪」答言「欲焚」尊者告曰「勿作是语此尊者身以定守持乃至慈氏菩萨当来下生与九十六俱胝声闻而为随从来诣于此取尊者遗身示诸声闻『此迦摄波是释迦牟尼佛上首弟子于少欲知足中行杜多行最为第一释迦牟尼所说教法能为结集建立法』时诸声闻当作是念『过去世中人身卑小佛身广大』时彼世尊便持迦摄波僧伽胝衣示声闻众『此是释迦牟尼应正等觉所披僧伽胝服』时九十六俱胝声闻闻是语已便证阿罗汉果皆悉勤行杜多少欲知足之行是故尊者有此遗身以定力持不可焚燎可于其上造窣睹波」时王出后三山还合盖覆其身于上造塔王礼阿难陀足白言「尊者我不见佛入般涅槃亦复不睹尊者迦摄波灭度若圣者涅槃我当愿见」尊者便许

时奢搦迦从大海中安隐来至安置物已往竹林园时阿难陀在香台门首而作经行彼既见已礼足言曰「我从大海安隐来至是三宝力我今愿设五年法会供养佛僧世尊今者在何方处」答「子佛已涅槃」时奢搦迦闻闷绝于地水洒稣息又问「尊者舍利子大目乾连及大迦摄波皆在何处」答曰「并已涅槃」闻极忧戚即便广设五年会已尊者言「子于佛法内四摄行中已作财摄今者更应作法摄事」答言「大德今作何事」尊者言「子汝可于佛教中出家修行」答言「如是应作」尊者即与出家并授近圆羯磨既了遂發誓愿「始从今日乃至尽形常著奢搦迦」此苾刍聪明闻持一领便受其阿难陀亲于佛所受持八万法蕴奢搦迦尽皆领受具足三明洞闲三藏时阿难陀与诸苾刍在竹林园有一苾刍而说颂曰

「若人寿百岁  不见水白鹤
不如一日生  得见水白鹤

时阿难陀闻已告彼苾刍曰「汝所诵者大师不作是语然佛世尊作如是说

「『若人寿百岁  不了于生灭
不如一日生  得了于生灭

「汝今应知世有二人常谤圣教

「『不信性多嗔  虽信颠倒解
妄执于经义  如象溺深泥
彼当自损失  由其无智慧
邪解听无益  如毒药应知
是故诸智者  听已能正行
烦惑渐销除  当得离系果』」

彼闻教已便告其师师曰

「阿难陀老暗  无力能忆持
出言多忘失  未必可依信

「汝但依旧如是诵持」时尊者阿难陀覆来听察见依谬说报言「子我已告汝世尊不作是说」时彼苾刍悉以师语白尊者知尊者闻已作如是念「今此苾刍我亲教授既不用语知欲如何假令尊者舍利子大目乾连摩诃迦摄波事亦同此彼诸大德并已涅槃如来慈善根力能令法眼住世千年」乃伤叹曰

「尊宿已过去  新者不齐行
寂虑我一身  犹如壳中鸟
过去亲皆散  知识亦随亡
于诸知识中  无过定中念
所有世间灯  明照除众暗
能破愚痴惑  此等亦皆无
所化者无边  能导者但一
如野孤制底  残林唯一树

时具寿阿难陀告奢搦迦苾刍曰「尊者大迦摄波以世尊教付嘱于我已般涅槃我今转付于汝而取灭度汝可守护于末度罗国有牟论荼山可造住处于此国中有长者子世尊已记当为寺主又此国内有卖香人名曰笈多当有一子名邬波笈多汝度出家世尊记彼名为无相好佛然我涅槃百年之后大作佛事」奢搦迦闻是语已白言「如邬波驮耶教」尊者报言「汝可善住我般涅槃并白王知」时阿难陀复作是念「我若于此般涅槃者未生怨王与广严城久相违背我身舍利必不共分若于广严城中取涅槃者未生怨王亦不得分我今宜可于弶伽河流中而取灭度」作是念已即便欲往

时未生怨王因睡梦见己之伞盖其竿摧折王作梦已忽然惊觉其守门人见王睡觉便以阿难陀所嘱之语具白王知王闻语已闷绝于地水洒方稣作如是言「尊者阿难于其何处而般涅槃」时奢搦迦以颂报王

「今此尊者从佛生  随佛守护于法藏
求证涅槃断生死  由是已向广严城

尔时未生怨王闻此语已严驾四兵往弶伽河边是时广严城旧住诸天于虚空中告诸人曰

「尊者庆喜世间灯  哀愍群生众无量
心怀悲感将圆寂  今者来至广严城

时广严城栗㚲毘子整四兵众往至河边时未生怨王礼尊双足合掌白言

「世尊目若青莲华  缘尽于斯证真灭
仁今复欲求圆寂  唯愿于此为留身

时广严城所有人众亦复遥礼请为留身尊者见已作如是念说伽他曰

「我今欲为未生怨  栗㚲毘子情生恨
若在广严留舍利  王城人众复伤悲
宜可半身与王舍  半身留为广严城
两处和解不相争  各得随情申供养

是时尊者将欲涅槃此之大地六种震动时有仙人将门徒五百乘空而来到尊者合掌白言「大德我今愿于善说法律出家近圆成苾刍性」是时尊者作如是念「云何令我弟子今来至此」便以通力即于水中绝人行路才起念已有五百弟子一时俱至尊者即于水中变为洲地四绝人踪与五百人出家受具正作白时其五百人得不还果第三羯磨时断诸烦恼证阿罗汉由其大仙出家近圆在日中时复在水中为此时人唤为日中或名水中(本云末田地那末田是中地那是日因以为名唤为日中或云末田铎迦末田是中铎迦是水由在水中出家即以为名唤为水中为末田地者但出其名皆未详所以故为注出)是时尊者所作已了礼阿难足作如是语「世尊最后度彼善贤先证圆寂我亦如是前入涅槃我不欲见邬波驮耶般涅槃事」尊者报言「子世尊以教付迦摄波然后涅槃大迦摄波转付于我我今付汝所有教法当善护持世尊记曰『迦湿弥罗国床卧之具所须易得与定相应最为第一』佛复记汝『我涅槃后满百岁时有一苾刍名末田地那令我教法流行此国』是故汝今应可于彼宣扬圣化」答言「如是应作」尊者庆喜即现神变如水灭火而般涅槃遂分半身与未生怨半与广严城众颂曰

「以利智金刚  解自身令破
半与王城主  半与广严人

时广严城得半身已造窣睹波而兴供养未生怨王于波咤离造塔供养

尔时尊者日中作如是念「我亲教师嘱如是语『迦湿弥罗国流通佛教世尊亦记「当来之世有苾刍名曰日中于迦湿弥罗国调伏毒龙其名忽弄流行我教」』我今宜可满大师意」即往其国加趺而坐此国是龙之所守护自非扰乱龙难调伏即便入定令此国地六种震动龙见地动便击雷电降注洪雨来怖尊者是时尊者即入慈定龙威虽盛苾刍衣角亦不能动龙即降雹于尊者上变成天华缤纷乱坠龙加忿怒更下刀斧诸杂器仗皆悉变成拘物头华散其身上空中颂曰

「空中下雷雹  变作妙莲华
假使刀杖临  悉是诸璎珞
龙现大威怒  山峰皆坠堕
尊者雪山  光净无倾动

由慈定力火刀毒药皆不能害龙见其事生大希有诣尊者所作如是言「圣者今何所须」答曰「汝可容我安置之处」龙曰「此事难为」尊者曰「世尊令我此处居止又云『迦湿弥罗国房舍卧具所须易求与定相应最为第一』」问曰「是佛记耶」答曰「实尔」龙曰「可须几地」答曰「加趺坐处」龙曰「此即施与」尊者加趺压九峪口龙曰「尊者可有几许门徒」尊者入定观知「有五百阿罗汉来住于此」龙曰「随意若一人欠少我当夺地」尊者云「尔凡于其处若有受者即有施主我今欲于此处令诸人众共来居止」龙言「任意」是时四方人至尊者即领亲自封疆城邑聚落既安置已诸人共来白尊者曰「我等居人且蒙安隐活命支济其事如何」尊者即便以神通力将诸人众往香醉山告诸人曰「皆可拔取欝金香根」时香醉山中有诸大龙见拔香时悉皆忿怒欲降雷雹尊者遂令调伏具告其事龙白言「尊者如来教法当住几时」尊者答言「住世千年」龙言「共立盟要乃至如来教法住世以来当随意用」尊者曰「善」即与诸人各持香根还迦湿弥罗种植增广乃至佛教未灭以来不令亏失

是时尊者既令四方诸人善安置已即现种种神通之事令诸施主及同梵行者皆得欢喜犹如火灭入无余涅槃时彼诸人各以牛头栴檀香木焚葬余骸即于其处造窣睹波时尊者奢搦迦度邬波笈多(此云小护)令出家已遂令佛教广得流布告邬波笈多曰「汝今应知如来大师以其教法付嘱大迦摄波便入涅槃时大迦摄波亦以教法付我邬波驮耶而入涅槃邬波驮耶以法付我亦入涅槃我今以法付嘱于汝当般涅槃汝今宜于圣教当善护持勿令亏灭佛所制者皆应奉行」时奢搦迦作是教已与诸施主及同梵行方便说法令欢喜已即现种种神变之事上腾火焰下注清流入无余依妙涅槃界

尔时邬波笈多以法付嘱具寿地底迦(此云有媿)此既弘通正法教已转付具寿黑色(梵云讫里瑟拏)次复转付具寿善见(梵云苏跌里舍那)如是等诸大龙象皆已迁化大师圆寂佛日既沈世无依怙如是渐次至一百一十年后

尔时广严城诸苾刍等作十种不清净事违逆世尊所制教法不顺苏怛罗不依毘奈耶乖违正理诸苾刍等将为清净皆共遵行于经律中不见其事云何为十

一者时诸苾刍作非法不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨是诸大众闻此说时高声共许此即名为高声共许净法斯乃违背佛教乖越正理不顺苏怛罗不依毘奈耶时广严城诸苾刍等作不清净将为清净睹斯非法云何舍而不问称扬宣说皆共遵行

二者时诸苾刍作非法不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨诸人见时悉皆随喜此即名为随喜净法斯乃违背佛教乖越正理不顺苏怛罗不依毘奈耶时诸苾刍将为清净称扬宣说皆共遵行

三者诸苾刍自手掘地或教人掘此即名为旧事净法广说如上乃至皆共遵行

四者诸苾刍以筩盛盐自手捉触守持而用和合时药啖食随情此即名为盐事净法乃至皆共遵行

五者诸苾刍未行一驿半驿便別众食此即名为道行净法乃至皆共遵行

六者诸苾刍不作余食法二指啖食此即名为二指净法乃至皆共遵行

七者诸苾刍和水饮酒此即名为治病净法乃至皆共遵行

八者诸苾刍当以乳酪一升和水搅之非时饮用此即名为酪浆净法乃至皆共遵行

九者诸苾刍作新坐具不以故者佛一张手重帖而自受用此乃名为坐具净法乃至皆共遵行

十者诸苾刍躬持好钵涂拭香华即令求寂持以巡门普告诸人作如是语「遍广严城现在人物及四远来商客之类若有布施若金若银贝齿之类置钵中者得大利益富乐无穷」既多获利所有金宝皆共分张此即名为金宝净法斯乃违背佛教乖越正理不顺苏呾罗不依毘奈耶时诸苾刍作不净事将为清净称扬宣说皆共遵行

尔时具寿阿难陀在广严城有弟子名曰乐欲(梵云萨婆迦摩)是阿罗汉住八解脱少欲知足省缘而住此有弟子在婆飒婆聚落号曰名称(梵云耶舍)亦阿罗汉住八解脱与五百弟子人间游行至广严城时诸苾刍欲分利物授事人来告尊者名称曰「僧伽获利今欲共分可来受取」报言「具寿此之物利从何而得是谁所施」彼即如前所得物处具告其事尊者闻已作如是念「唯于此事有恶疱生为更有余事」即入定观察乃见于戒慢缓作诸恶行共作十种非法之事见已欲令法久住故即便往诣尊者乐欲处礼双足已白言「尊者苾刍合作如是高声共许法耶(实是非法见作之时大众高声共许为法)」尊者问曰「何谓共许法」答曰「此广严城诸苾刍作非法不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨而大众高声共许此事此即名为高声共许净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于瞻波城」复问「为谁」答曰「为六众」问「得何罪」答言「得恶作罪」「尊者此是第一事斯乃违背佛教乖越正理不顺苏呾罗不依毘奈耶而诸苾刍作不清净将为清净称扬宣说皆共遵行尊者不应纵舍如斯恶事」彼闻是语默然而住答曰「此事已知

又问「尊者合作如是随喜法耶」尊者问曰「何谓随喜法」答曰「此诸苾刍作非法不和羯磨又作非法和羯磨又作法不和羯磨而大众随喜此即名为随喜净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于瞻波城」复问「为谁」答「为六众」问「得何罪」答言「得恶作罪」「尊者此是第二事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是旧事净法不」尊者问曰「何谓旧事净法」答曰「此诸苾刍自手掘地或复教人而大众将为旧事净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于室罗伐城」复问「为谁」答「为六众「得何罪」答「得堕罪」「尊者此是第三事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是盐事净法不」尊者问曰「何谓盐事净法」答曰「此诸苾刍以筩盛盐守持而用和合时药啖食随情将为盐净是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于王舍城」复问「为谁」答「为具寿舍利弗」问「得何罪」答言「得波逸底迦罪」「尊者此是第四事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是道行净不」尊者问曰「何谓道行净法」答曰「此诸苾刍或行一驿半驿便別众食将为道行净是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于王舍城」复问「为谁」答「为天授」问「得何罪」答言「得波逸底迦罪」「尊者此是第五事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是二指净法不」尊者问曰「何谓二指净法」答曰「此诸苾刍不作余食法而以二指食啖将为二指净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于室罗伐城」复问「为谁」答「为善来」问得「何罪」答言「得波逸底迦罪」「尊者此是第六事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是治病净法不」尊者问曰「何谓治病净法」答曰「此诸苾刍以水和酒搅而饮用将为净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于室罗伐城」复问「为谁」答「为善来」问「得何罪」答言「得波逸底迦」「尊者此是第七事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是酪浆净法不」尊者问曰「何谓酪浆净法」答曰「此诸苾刍以乳酪一升和水搅之非时饮用将为酪浆净法是事合不」尊者曰「不应如是

问曰「如来何处制不许为」答曰「于室罗伐城」复问「为谁」答「为十七众苾刍」问「得何罪」答「得波逸底迦」「尊者此是第八事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是坐具净法不」尊者问曰「何谓坐具净法」答曰「此诸苾刍作新坐具不以故者佛一张手重帖而自受用将为坐具净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于室罗伐城」复问「为谁」答「为六众苾刍」问「得何罪」答言「得波逸底迦」「尊者此是第九事斯乃违背佛教广说如前乃至尊者不应纵舍如斯恶事」默然而住此事已知

又问「尊者合作如是金宝净法不」尊者问曰「何谓金宝净法」答曰「此诸苾刍庄饰妙钵持以巡门乞诸金宝贝齿之类众共分张将为金宝净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于毘奈耶」复问「为谁」答「为六众苾刍及余苾刍」问得「何罪」答言「得舍堕罪」「尊者此是第十事又于《相应阿笈摩佛语品处宝顶经》中说又于《长阿笈摩戒蕴品处》说又于《中阿笈摩相应品处羯耻那经》中说又于《增一阿笈摩第四第五品处》中说斯乃违背佛教」尊者答曰「若如是者汝可余处自求善党我当与汝为法伴侣

时具寿名称从尊者乐欲闻是语已便入第四边际静虑已即向安住聚落彼有苾刍名曰奢侘(此云谄曲)是尊者阿难陀弟子获阿罗汉住八解脱是时名称诣奢侘所顶礼足已白言「尊者合作如是共许净法不」尊者问曰「何谓共许净法」答曰「此诸苾刍作非法不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨共许净法是事合不」尊者曰「不应如是」问曰「如来何处制不许为」答曰「于瞻波城」复问「为谁」答「为六众苾刍」问「得何罪」答言「恶作罪」「尊者此是第一事斯乃违背佛教如前广说乃至十事」尊者答曰「若如是者汝可余处自求善党我当与汝为法伴侣

彼即辞去便往僧羯世城彼有婆瑳尊者是阿难陀弟子获阿罗汉住八解脱是时名称诣婆瑳所顶礼足已白言「尊者合作如是共许净法不」尊者问曰「何谓共许净法」答问同前广说乃至十事奉辞便往波咤离子城彼有具寿名曰曲安是时曲安住灭尽定名称复向具寿善意处广说十事乃至奉辞诣流转城彼有具寿难胜亦为广说如前十事乃至顶礼奉辞而去诣大惠城彼有具寿善见亦为广说如前十事乃至顶礼奉辞而去次诣俱生城彼有具寿妙星亦为广说如前十事是时具寿妙星闻其说已作如是念「而此具寿先来我处为当亦至余处说耶」乃知已向余处妙星念曰「今此具寿远涉长途必当疲苦」告言「汝可住此且为歇息我往求党」是时名称即住妙星便往

是时广严城中诸苾刍悉皆往诣名称弟子之处问曰「汝邬波驮耶今在何处」答言「往求善党」复问曰「何故求党」答言「为摈汝等」告曰「我等有何违犯而欲驱摈」名称弟子广陈其事彼诸苾刍「汝邬波驮耶所为不善佛已涅槃于遗法中何故相恼我等随缘且为活计」于彼众中有诸苾刍共相议曰「斯言诚实不谄汝等具寿所为不顺声闻行违逆事我等先闻世尊正法住一千年时今未过令教隐没彼今求党护持正法而欲驱摈甚为妙善由是义故令诸恶人不慢于戒恶疱不生」而诸苾刍咸皆恐惧莫能加报默然一边互相议曰「具寿名称已往求党为驱摈事何故默住」彼言「我欲何为」答曰「彼既求党我等亦求何能驱摈」或言「若如是者当有诤起可共逃窜」或言「欲何处去所至之处还有斯过可求容恕从乞欢喜」或言「彼定不与我等欢喜宜可且住于此名称所有弟子门人我等当以衣钵瓶络铜椀腰绦先相资赠令彼情悦方乞欢喜」咸言「是善方便」或与僧伽胝衣或与七条或与五条或与裙僧脚欹或与衬身衣或有与钵或与水罗如是供给渐相容忍住处中位

是时具寿名称既求善党来至广严弟子门人顶礼足已白言「邬波驮耶求党得不」报言「诸子不久善党自来相助」诸弟子言「邬波驮耶此事已过愿可回心大师既灭教亦随去任缘活命何为恼他」名称闻已作如是念「我诸弟子未曾闻说如此之语看其形势定受他求」告言「诸具寿我于汝等未曾闻说如此之语汝等不有受他求情耶」时诸弟子咸皆默然是时名称令使往告善党曰「恶党渐增宜速来赴佛法大事不可迁延」说伽他曰

「应速更迟  应迟返速  此乖正理
是愚所行  得恶名称  远离善友
所作衰损  如月渐黑  应迟者迟
应速者速  此顺正理  智者所知
得好名称  亲近善友  所作增长
如月渐白

即鸣揵稚便有六百九十九阿罗汉悉皆来集咸是具寿阿难陀弟子尔时尊者曲安入灭尽定不闻揵稚声时诸苾刍皆集会已具寿名称作如是念「我若称名而白众者必大忿诤宜可平怀普告」即诣上座处蹲踞合掌而住时曲安尊者从灭尽定起是时有天告圣者曲安曰「何为安然有诸同学六百九十九阿罗汉皆来集会住广严城欲为结集令法久住可宜速往」以神通力于波咤离没于广严出便扣其门诸苾刍问曰「是谁」曲安尊者伽他报曰

「住在波咤离子城  持律沙门多闻者
于中有人来至此  伫立门首诸根寂

门内苾刍曰「于余亦有诸根寂静耶可道名字」曲安答曰

「住在波咤离子城  持律沙门多闻者
于中有人来至此  伫立门首断诸疑

苾刍报曰「于余亦有断诸疑耶」尊者复答

「住在波咤离子城  持律沙门多闻者
于中有人来至此  伫立门首名曲安

苾刍曰「善来善来今可入来」既入院已诸苾刍皆起相迎问讯顶礼还依次坐时具寿名称见诸尊者坐已陈说十事白言「诸具寿合作如是共许净法不」问曰「何谓共许净法」答曰「如有苾刍作非法不和羯磨又作非法和羯磨又作法不和羯磨名为共许净法是事合不」尊者曰「不应尔」问曰「在何处制」答曰「瞻波城」复问「为谁」答「为六众苾刍」问「得何罪」答「得恶作罪」「尊者此是第一事斯乃违背佛教」广说十事问答同前已即共结集以言白已即鸣揵稚住广严城所有苾刍皆来集会次第而坐时尊者名称复为大众广陈十事论说是非悉皆共许时有七百阿罗汉共为结集故云七百结集

摄前内颂曰

高声及随喜  掘地酒盛盐
半驿二指  酪浆坐具宝
广严安住大聚落  从天下处僧羯奢
波咤离子流转城  大惠俱生处有七
尊者乐欲及名称  尊者奢侘婆飒婆
善意曲安与难胜  善见妙星人有九

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四十


校注

六【大】余【宋】【元】【明】【宫】【圣】 五百之余【大】次说五百【宋】【元】【明】【宫】【圣】 婆【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】波【大】波【丽-CB】 入【大】人【圣】 阙【大】缺【明】 痴【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 曀【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【圣】 麻【大】胜【宫】 为【大】仙【宫】 诚【大】识【宫】 敬【大】欲【圣】 往【大】住【宫】 未【大】夫【明】 垒【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 光彩【大】光辉【宋】【元】【明】【宫】 隐没【大】沈隐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】昔【宫】 栋梁【大】梁栋【宋】【元】【明】【宫】 迦摄【大】迦摄波【宫】 人唤为尊足又岭有佛迹然鷄足尊足梵音相滥也【大】云尊足【宫】人唤为=名【宋】【元】【明】 眼【大】耶【宫】 睹【大】*堵【宋】【元】【明】【宫】* 言【大】曰【明】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 衣【大】衣(即是麻类堪织为衣麁布相似)【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】难【圣】 壳【大】㲉【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】 孤【大】狐【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 弶【大】*殑【宋】【元】【明】【宫】* 流中【大】中流【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 㚲【大】*呫【宋】【元】【明】【宫】* 作【大】遂作【宋】【元】【明】【宫】 说伽他【大】伽陀诵【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所所【圣】 通【大】神通【宋】【元】【明】【宫】 为【大】云【宋】【元】【明】【宫】 其名【大】〔-〕【圣】 故【大】故为是特尊者【宫】 今【大】令【圣】 曰【大】为【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 盛【大】壮【宋】【元】【明】【宫】 物【大】勿【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【圣】 妙【大】碎【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 是【大】见【明】 王【大】高【宫】 峪【大】珞【宫】 随【大】任【宋】【元】【明】住【宫】 种【大】神【圣】 跌【大】趺【宫】 此【大】地【宋】【元】【明】【宫】 筩【大】*筒【宋】【元】【明】【宫】*角【圣】* 诸【大】谓【圣】 耶【大】那【明】 尊【大】下同遵【圣】下同 缓【大】缘【宫】 苾刍【大】苾刍众【宋】【元】【明】【宫】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】〔-〕【明】 言【大】曰此【明】【宫】 许【大】作【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谓【大】为【明】 帖【大】贴【明】 曰【大】由【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 他【大】*陀【宋】【元】【明】【宫】* 揵稚【大】*犍稚【宋】【宫】*犍椎【元】【明】* 离【大】罗【圣】 伫【大】倚【圣】 病【大】食【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 如是【CB】【丽-CB】是如【大】(cf. K22n0893_p0899b06)
[A2] 诸【CB】【丽-CB】说【大】(cf. K22n0893_p0901a03)
[A3] 奈【CB】【丽-CB】柰【大】(cf. K22n0893_p0904b16)
[A4] 奈【CB】【丽-CB】柰【大】(cf. K22n0893_p0904b23)
[A5] 奈【CB】【丽-CB】柰【大】(cf. K22n0893_p0905b16)
[A6] 奈【CB】【丽-CB】柰【大】(cf. K22n0893_p0906c11)
[A7] 侘【CB】【丽-CB】他【大】(cf. K22n0893_p0908c08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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