根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十九

第六门第四子摄之余明佛从天下等事

尔时佛在室罗伐城既现大神通降伏诸外道利益无量众随类悉归依一切人天咸令欢喜远近城邑婆罗门等及工巧人并皆来集室罗伐城于世尊处而为出家时彼诸人所有眷属皆来寻觅至此城中见已告曰「仁等舍俗而来出家欲令我等若为存活」答曰「汝若爱者可住于斯当受其法」彼曰「善哉我当修学」即皆出家时婆罗门等见已讥嫌「此等工人出家舍俗我有作务欲使何人」时诸苾刍以缘白佛佛作是念「工巧之人来出家后还畜昔时所有作具由是因缘致生讥丑」告诸苾刍曰「既出家后不应更畜工巧之具若仍畜者得恶作罪」佛制戒后时有医人既出家已随处游行至室罗有旧苾刍身婴苦见客苾刍来报言「具寿可为我治」答曰「佛不许我先是医人更畜医具欲将何物而疗病耶」以缘白佛佛言「我今听许诸苾刍辈先是医人得持针刺物若是书吏得持笔墨若剃发人得畜剪刀子

缘处同前现神变后人天欢悦佛及苾刍多获利养尔时世尊为欲断其利养过故遂升三十三天于玉石殿上三月安居近圆生树为母说法并余天众具寿大目连在逝多林而作安居是时四众既无世尊咸悉共诣大目连所头面礼足在一面坐尊者见来即为说法随机演畅示教利喜默然而住是时四众各从座起偏袒右肩合掌恭敬白尊者曰「大德颇闻如来大师今于何处而作安居」尊者答曰「我闻佛往三十三天于玉石殿上而作安居近圆生树为母说法」是时四众既得闻法知世尊所在深生欢喜礼足而去至安居竟四众还来礼尊者足在一面坐尊者为说法已大众各起礼足白言「大德诸人久不见佛咸生渴仰我等愿欲奉见世尊善哉大德不惮劳者愿为我等至世尊处传我等言顶礼佛足伏惟大师自一夏来起居轻利无病少恼安乐住不复更为白赡『部洲内所有四众久违圣颜咸希亲奉我等四众无有神通能至三十三天礼世尊足亲觐供养然彼天众得来至此愿佛慈悲哀愍我等』」时大目连默许其请众知许已礼辞而去

尊者观知大众去已即入胜定犹如壮士屈申臂顷即于此没至三十三天现遥见世尊于玉石殿为诸天众无量无边说微妙法时大目连不觉微笑作如是念「世尊至此诸天围绕犹如赡部四众无边」尔时世尊知大目连心之所念告言「目连此之大众非自能来皆由我力而有来去」是时目连既至佛所礼双足已退坐一面普观大众白言「世尊念此大众甚奇希有悉皆云集由彼前身于佛清净圣戒生不坏信深心成就于彼命过来生于此」佛告目连「如是如是此诸大众由彼前身于佛清净圣戒起不坏信深心成就于彼命过得来生此」时天帝释见佛世尊与大目连有所论说即于佛前告大目连「重叙其事由其敬信三宝清净圣戒广说乃至得来生此」复有天子告大目连「重叙其事广说乃至来生于此

复有天子从座而起偏袒右肩合掌恭敬白佛言「世尊我由前身于佛深信于彼命过来生于此」复有余天作如是语「我由前身于法于僧于清净圣戒深生净信具足受持于彼命过来生于此」时有无量百千天众亲于佛前悉皆证得预流果各礼佛足隐而不现

尔时目连见众去已即从座起偏袒右肩合掌向佛白言「世尊赡部洲中所有四众各并虔诚来至我所作如是语『大德我等久不见佛咸生渴仰我等愿欲奉见世尊善哉大德不惮劳者愿为我等至世尊处传我等言顶礼佛足伏惟大师自一夏来起居轻利无病少恼安乐住不我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养然彼诸天能来至此』善哉世尊慈悲哀愍从彼天处下赡部洲」作此白已尔时世尊告目连曰「汝今可往赡部洲中告诸四众满彼七日已从天处向赡部洲于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下」时大目连闻佛语已顶礼佛足即还入定犹如壮士屈申臂顷于三十三天没赡部洲中出告诸四众「满此七日已佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下」时诸四众各持香花往僧羯奢城时彼城中所有人众闻佛将至皆大欢喜净除诸秽扫饰街衢洒以香水名花遍布幢幡缯盖处处庄严如欢喜园诚可爱乐于一胜处敷妙高座企想如来

是时如来为三十三天众说当机法示教利喜已即于此没将诸天众至夜摩天为说法已即于此没复将天众至睹史多天为其说法如是至于化乐他化自在梵众梵辅大梵少光无量光光音少净无量净遍净无云福生广果无烦无热善见善现至色究竟天皆为说法示教利喜已即于此没至善现天如是向下乃至三十三天是时帝释白佛言「世尊今欲诣赡部洲」答言「我去」白言「为作神通为以足步」答言「足步」帝释即命巧匠天子曰「汝应化作三道宝阶黄金吠琉璃苏颇胝迦」答言「大善」即便化作三种宝阶世尊处中蹑琉璃道索诃世界主大梵天王于其右边蹈黄金道手执微妙白拂价直百千两金并色界诸天而为侍从天帝释于其左边蹈颇胝迦道手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊并欲界诸天而为侍从佛作是念「我但步去者恐外道见议『沙门乔答摩以神通力往三十三天彼妙色心生爱著神通即失足步而还』若以神通徒烦天匠我今宜可半以神通半为足步往赡部洲

尔时世尊循宝阶下去此十二踰善那人气上薰如死尸臭令彼诸天不能鼻嗅世尊知已化作牛头旃檀香林令气芬馥闻者欢喜佛作是念「若赡部洲男见天女女见天男情生爱染由婬欲心极炽盛故便欧热血闷绝命终我今宜可以神通力令男见天男女观天女如是作已不令染爱扰娆其心

尔时具寿须菩提在一树下昼日闲居遥见世尊诸天大众恭敬围绕威德尊重从三十三天而来至此便作是念「所有此等大德诸天悉皆辞佛当往天处此诸人众百年之中并皆身死佛化缘尽亦复涅槃斯等威严无不磨灭善哉世尊处处慇懃作如是语『诸行无常体恒变易生灭之法是可恶事』我今于此深起厌心于五取蕴观察无常苦空无我」如是知已以智金刚杵摧二十种有身见山获预流果得不坏信即便速疾舍加趺坐右膝著地合掌恭敬遥礼世尊瞻仰而住

尔时嗢钵罗苾刍尼作如是念「佛从天上下赡部洲作何方便我得最初礼世尊足大众皆集无地旋踵若其直尔作苾刍尼形者人皆见轻莫由进路我今宜可现大神通」即以自身化为轮王七宝前导九十九亿军众围绕千子具足微妙庄严如半月形诣世尊处时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众悉皆影附叹未曾有上持白盖翊从云奔犹如白日放千光明朗月澄辉出于星汉如是严饰壮丽难思至世尊所大众见已皆生希有瞻仰忘疲各生异念「何处得有如是国王军容可爱多是他方轮王帝主」既见是已各生求愿「如何令我得受斯乐」大众开路令彼近前尔时邬陀夷苾刍在斯众会告诸人曰「此非轮王乃是嗢钵罗苾刍尼自现神通来礼佛足」时众问曰「大德云何知是嗢钵罗尼」答曰「嗢钵罗花香气芬馥嗢钵罗色举众同然故知是彼现斯神变」时苾刍尼既至佛所便摄神通前礼佛足在一面住

尔时世尊既安坐已告嗢钵罗尼曰「汝今可去勿苾刍尼当我前立尼对大师现神通者是非理事」被佛诃已便诣一边佛作是念「尼对佛前现神通者有如是过我制诸尼于大师前不现神力」告诸苾刍曰「从今已后诸苾刍尼不应于大师前而现神通作者得越法罪

尔时大众见此轮王有大威势心生愿乐求生人道或见诸天光明可爱皆生愿乐求往天中尔时世尊见斯事已为欲遮其人天愿故随彼机缘为说妙法彼闻法已得豫流果或一来果及不还果或有出家断诸烦恼获阿罗汉果或發声闻菩提心者或發独觉菩提心者或發无上大菩提心者或發煗顶所有善根或發中下忍心皆令大众归信三宝

尔时世尊即以此缘而说颂曰

「设作转轮王  或复生天上
虽得于胜定  不如预流果

尔时世尊为诸大众示教利喜说妙法已时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰「何意具寿邬陀夷闻嗢钵罗香气知是彼尼」佛告诸苾刍「非但今日闻香得知于过去时亦曾闻香而知其事汝等应听于过去世婆罗痆斯城有一商主娶妻未久便即有娠是时商主欲入大海求觅珍宝告其妻曰『贤首我向他方求妙宝货汝看家室宜可用心』答曰『圣子若如是者我亦随去』答曰『谁当与汝共相供给』彼便啼泣徒伴见悲问言『何故』答曰『欲得共我一处同行我不见随为此』伴曰『彼意欲去何不随之』答曰『谁相供给』伴曰『但令共去我为相供』即便将去既入大海被摩竭鱼破其船舶是时商主因此命终余人亦死其妇伶俜遇得一版幸因风便飘至海洲有金翅鸟王于此居住遂将此女以充妻室未久之间昔所怀娠诞生一子颜貌端正后于异时复生鸟子形如金翅其父遂亡是时众鸟立子为王母告子曰『汝承父族身得为王此是汝兄今可将去向婆罗痆斯于众人中立为国主』答言『国母我当为立』时婆罗痆斯城现有国王名曰梵授以法化世安隐丰乐广如余说王于朝集在众中坐时金翅鸟王以双足爪擒其两臂弃于大海诸妙璎珞庄严其兄将至王城置师子座上告诸臣曰『此是汝王好当伏事如有相违还令汝等俱沦大海』人皆畏惧奉教而行臣亦不敢告令斯事众人皆谓是梵授王时王报金翅鸟曰『于时时间与我相见』答言『我来』后于异时王有母象月满生儿但现其头身不能出臣白王知王曰『牵入后宫令诸宫人作实语盟要使其速出应如是呪「若除王外无男子者宜令象子安隐生出」』即便牵入时诸内人皆作盟誓『若我除王更无人者象子宜出』虽作此誓象极辛苦儿不能生人皆大叫不知如何时有牧牛女宅去斯不远闻人叫声问其所以『何故宫内有大叫声』诸人具告牧牛女曰『我为盟要能使象儿安隐得出』诸人闻已具告大臣大臣白王遂唤入内女即便以实语象前为要『我从生来除一夫外无別男子此事实者即愿象子安隐产生』作是语已象便生子而尾不出女见微笑作如是语『此之小过亦不相容』内人问曰『尔有何过』答曰『我于先时抱他孩子其儿失尿流入我阴当尔之时似如受乐缘此小过尾不随身』由斯实语尾亦随出臣报王曰『象子已生』王曰『谁能令出』于时大臣以事具白王遂伤曰『我之宫女咸不贞良唯牧牛人独见清白』王曰『唤牛女来我须自问』女至王问『汝以实言令象生子耶』答曰『如是』王作是念『母既贤善女亦应然我试问之』『汝有女不』答王言『有』『其字如何』答名『妙容』『曾与人未』答『未曾与』『阿母若如是者当可与我』答『随王意』即办仪礼娶入宫中王复念曰『宫女非贞已亏盟誓若令住此必行非法』后因金翅鸟来王即具告其事『弟宜昼日将我妇去安海洲上夜可持来』答言『善好』遂便以妇付与金翅如其言契昼去夜来

「时彼海洲有好香花名曰去医妇便日日结此花鬘送与梵授时婆罗痆斯有婆罗门子因取樵木须往山林见紧那罗神女遂将婆罗门子入石龛中便与交通共相得意其女若出求花果时自既出已便将大石掩闭其门人不能动后经多时诞生一子其子行时身形速疾遂与立字名为速疾父于子前每常叹说『婆罗痆斯是好住处汝今应知』子问父曰『父何处生』答曰『婆罗痆斯是本生处』答曰『若尔何不还乡』父曰『汝母若出求花果时必将大石掩其穴口我不能动欲逃无路』答曰『我当为开』父言『大善』子便数数取石试之乃至力成能排大石报其父曰『户既得开共父逃走』父曰『汝母暂为花果须出急即还来无由得去若其于路逢见我者必定相害』答曰『我作方便令彼迟来』父言『好事』母持果至子便取啖嚼而吐出母曰『何意如是岂不美耶』答曰『母懒远去近觅苦果谁复能故须弃却』母曰『若尔我当远去觅好果来』答曰『善哉』为觅好者母至明日即便远去子报父曰『今是走时无宜更晚』遂去其石父子俱逃至婆罗痆斯父生之处其母来至见石室空虚椎胸大哭隣人问曰『何意啼耶』即以事具答隣人曰『彼是人类走向人间亦何事忧苦』母曰『我不忧此相与別离但恨未曾教其一伎令得活命』彼便答曰『我亦数向婆罗痆斯若有活缘汝可与我我若见时转授于子』其母即以箜篌授之报言『姊妹若见我儿面亲付与语言「汝可弹此箜篌以自活命其第一弦指不应触若触著者必有损害」』彼即持去时婆罗门将儿速疾付师受学师即教诏儿因暇日即疾入山采取薪木遇见隣人问速疾曰『汝比何如』答曰『常受饥苦知欲如何』报曰『汝母相忆泣涕恒流何不往彼』答曰『彼是药叉谁能共住』答曰『若不能去我今与汝活命之物不得与他』答言『不与』即授箜篌报言『弹此而为活命其第一弦指不应触若触著者必有损害』答曰『善哉我如是作』即持箜篌至学堂处见诸同侣彼便问曰『汝来何迟』答曰『见我母友授此箜篌』诸人问曰『汝能弹不』答言『我能』『汝可为弹我等共听』彼即为弹初弦不触彼言『何故不触初弦』答言『触者必生过患』『汝今但触何过之有』即便指触时诸学生不能自持悉皆起舞缘斯日晚至先生处问曰『何迟』彼即具答先生问曰『汝能弹不』答曰『我能』『若尔为弹一曲』彼即为弹初弦不触先生曰『何意初弦不以指触』答言『若触恐有过生』『汝但指触斯有何过』即便弹触先生及妇悉皆起舞不能自持所居屋舍悉皆崩倒瓮器之属尽破无先生大嗔即扼其项驱出村外既被斥逐随处孤游唯弹箜篌而自活命

「时有五百商人赍持货物欲入大海诸人议曰『众事皆有但无音乐何以自娱至大海中谁解忧闷』一人报曰『速疾婆罗门子解擘箜篌可相随去』即将速疾共至舶中于大海内诸人告曰『汝擘箜篌共相娱乐』即便为弹初弦不触诸人问曰『何不触弦』答曰『若触有过』彼言『但触能作何过』即为弹触其时船舶跳踯海中遂便破碎所有商人悉皆漂没同时命过唯有速疾一人得存遇版逢风天缘命活遂便吹至金翅鸟洲于一园中更无男子唯见梵授王妇妙容女人因与言交共行绸密昼日相见夜即別离问言『汝每于夜何处去来』彼既通怀悉皆具告答言『贤首若如是者何不将我共至婆罗痆斯』女答言『好共汝俱行』问男『何字』『我名速疾汝复何名』『我字妙容』其女即便渐持小石乃至与人轻重相似斟酌得去即唤速疾同乘金翅向婆罗痆斯女曰『尔可合眼开即损睛』欲至城边闻人叫遂作是念『髣髴欲至』开眼瞻望鸟急𣣋风两目便瞎于时妙容置之园内自向王边后至春时名花尽發众鸟哀鸣王与宫人入园游观时妙容女亦在其中速疾闻彼去医花香即为颂曰

「『风吹去医花  芳香真可爱
犹如海洲上  与妙容同居

「时梵授王闻此颂声勅内人曰『遍可观察谁作此声』诸人答曰『有患眼人作斯声向』王便唤至问曰『汝作颂声』答言『我作』『汝应更作我试听之』便作是念『岂非雅颂王乐听闻我为作之或容赏赐』即还说颂

「『风吹去医花  芳香真可爱
犹如海洲上  与妙容同居

「时王问曰『言海洲者去斯远近』以颂答曰

「『妙容所居处  去斯有百驿
超过于大海  有洲真可爱

「王既闻已以颂答曰

「『汝颇曾闻见  我所爱乐者
若是妙容身  汝可说其相

「是时盲人以颂答曰

「『腰间有万字  胸前有一旋
常结去医花  寄来与人主

「王闻语已便作是念『此人恶行虽安海岛亦复通既无所用宜应与此忿恨居怀』乃为颂曰

「『妙容具璎珞  付与此盲人
宜可遣乘驴  驱之出城郭

「于时二人被王摈出盲人将妇随处栖遑至日暮时投大聚落于空天庙权且居停时有群贼五百夜入此村诸人觉知悉皆除剪唯有贼帅一人走入天庙反闭其户村人来问『庙中者谁』盲人答曰『我是客人非关贼类』诸人告曰『若有贼者即宜遣出』是时贼帅报妙容曰『汝何用此盲瞎人乎宜可出之与我同活』妙容便许推出盲人村人见之遂斩其首既至天晓贼帅便将妙容而去至一河边无有船栰不能得渡贼报妇曰『贤首河既泛涨无由共过汝且住此洗浴身体所有璎珞我先将过安彼岸已还来相取』妇言『随意』便脱衣裳及诸璎珞与其贼帅入水而坐即作是念『岂不此人将我物走』遥告彼曰

「『大河今泛涨  璎珞汝持将
我生如是心  恐汝今偷去

「贼帅闻已以颂遥报

「『汝夫无过令他杀  谁信于我有亲心
所有璎珞我持行  恐汝得便还伤我

「是时贼帅即便将物弃妇而行其女遂即露体出河入草而住去此不远有老野干口衔肉脔循河而去时有一鱼从水踊出掷身岸上野干见已弃所衔肉欲取其鱼鱼入水中肉被鵄拨两事俱失垂耳而愁于时妙容于草丛内遥见野干即说颂曰

「『肉被鵄将去  鱼复入河中
两事并皆亡  愁苦知何益

「是时野干闻颂声已四顾而望不见一人乃为颂曰

「『我不为欢笑  亦不作歌舞
谁在草丛中  以言相调戏

「妙容闻已在草丛中报野干曰『我是妙容』野干闻声即嗔骂曰『汝罪过物不自羞耻反来相调』以颂答曰

「『旧聟已杀却  新夫将物行
彼此无归伏  愁怨草中鸣

「妙容闻已即以颂答

「『我今还本舍  贞心事一夫
恐损于宗族  不复作狂愚

「是时野干亦以颂答

「『假使弶伽水  逆流乌鸟白
赡部生多罗  汝能专守一
乌与鸺鹠鸟  同共一树栖
彼此相顺从  汝能专守一
假使蛇鼠狼  共在一穴游
二物情相爱  汝能专守一
假使用龟毛  织成上妙服
寒时可披著  汝乃有贞
假使蚊蚋足  可使成楼观
坚固不摇动  汝能专守一
假使莲花茎  作桥令众渡
大象亦能过  汝能专守一
假使大海中  水中生火聚
诸人皆共向  汝能专守一

「是时野干说是颂已告妙容曰『我且作斯戏调之语我能令汝还得依旧为国夫人将何酬报』答曰『知识若能令我还如昔者我当日日供给肉食不使乏少』野干曰『若如是者当用我言应入弶伽河内令水至咽合掌向日念天而住我为报王』野干便去至王闻处出大叫声作如是语『妙容今在弶伽河中洗心练行宜疾唤取还入后宫』王先曾学野干之语既闻其事告大臣曰『卿今宜往弶伽河边我闻妙容在彼勤苦改心易操即可将来与我相见』时诸大臣既见妙容即以璎珞衣服严身将至王所王见欢悦还依昔日为大夫人遂日日中常以好肉供给野干后便即绝是时野干还伺王宫相近之处叫声告曰『妙容汝不以肉共相供者我当令王熟打于汝与旧不殊』夫人闻怖即还给与野干之肉汝等苾刍勿作余念往时妙容者即嗢钵罗苾刍尼是彼时速疾者即邬陀夷是往时闻去医花香气知是妙容今闻嗢钵花香知是彼尼汝等苾刍如是应知一切事业皆是串习以为因缘」大众闻已欢喜奉行

第六门第五子摄颂曰

度尼八敬法  尼欲依次坐
二部事各殊  还俗尼不度

佛在劫比罗城多根树园时大世主与五百释女往诣佛所礼双足已退坐一面佛即为说种种妙法示教利喜尔时大世主既闻法已深心欢庆从座而起合掌向佛白言「世尊颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性坚修梵行得第四沙门果不」佛言「大世主汝应在家著白衣服修诸梵行纯一圆满清净无染此能获得长夜安隐利益快乐」如是三请佛皆不许顶礼双足奉辞而去

尔时世尊著衣持钵出劫比罗城往贩苇聚落时大世主闻佛去已与五百释女自剃头发皆著赤色僧伽胝衣常随佛后隔宿而去世尊到彼住相思林中时大世主涉路疲极尘土蒙身便诣佛所礼佛足已退坐一面尔时世尊为说妙法示教利喜时大世主既闻法已从座而起合掌白言「世尊颇有女人于佛善说法律之中出家受近圆成苾刍尼性坚修梵行证得第四沙门果不」佛言「大世主宜应剃发著缦条衣乃至尽形坚修梵行纯一圆满清净无染此能获得长夜安隐利益快乐」如是三请佛皆不许

时大世主知佛世尊频请不许遂于门外啼泪而立时具寿阿难陀见已问言乔答弥因何啼泣而立」答言「尊者我等女人世尊不许出家作苾刍尼是故啼泣」阿难陀报言「乔答弥可住于此我问如来」尔时阿难陀诣世尊所顶礼足已在一面立白佛言「世尊颇有女人于佛善说法律中出家近圆成苾刍尼坚修梵行证得第四沙门果不」佛言「得有」「若如是者愿许女人出家」佛言「阿难陀今勿请女人于我善说法律之中出家近圆成苾刍尼性何以故若许女人为出家者佛法不久住譬如人家男少女多即被恶贼破其家宅女人出家破坏正法亦复如是又复阿难陀如作田家苗稼成熟忽被风雨霜雹所损女人出家损坏正法亦复如是又复阿难陀如甘蔗田成熟之时遭赤节病便被损坏无有遗余若听女人出家损坏正法不得久住速当灭尽亦复如是」具寿阿难陀复白佛言「是大世主于世尊处诚有大恩佛母命终乳养至大岂不世尊慈悲摄受」佛告阿难陀「实有斯事于我有恩我已报讫由因我故得知三宝归佛法僧受五学处于四谛理无复疑惑得预流果当尽苦际证会无生如是之恩更为难报非衣食等可相比喻

尔时世尊告阿难陀曰「汝为女人求请出家成苾刍尼者我今为制八尊敬法尽寿修行不得违越我此所制如种田人夏末秋初河渠之处坚修隄堰不使水流溉灌田苗随处充足八尊敬法亦复如是云何为八阿难陀诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性此是最初敬法事不应违乃至尽形诸苾刍尼当勤修学

「阿难陀半月半月当从苾刍求请教授此是第二敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀无苾刍处不得安居此是第三敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀苾刍尼不得诘问苾刍忆念苾刍所有过失谓毁戒威仪正命阿难陀若苾刍尼见苾刍戒见仪命有毁犯处不应诘责苾刍见尼有毁犯处应为诘责阿难陀此是第四敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀苾刍尼不得骂詈嗔恚诃责苾刍苾刍于尼得为此事此是第五敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀若苾刍尼虽受近圆已经百岁若见新受近圆苾刍应当尊重合掌迎接恭敬顶礼此是第六敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀苾刍尼若犯众教法者应二众中半月行摩那𭅤此是第七敬法事不应违乃至尽形当勤修学

「阿难陀若苾刍尼夏安居已于二众中以三事见闻疑作随意事此是第八敬法事不应违乃至尽形当勤修学

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十九


校注

摄【大】摄颂【宋】【元】【明】【宫】 伐【大】代【圣】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 剪【大】剃【宋】【元】【明】 与【大】于【明】 尔【大】命【圣】 从【大】往【明】 彼【大】微【宋】【元】【明】【宫】 善【大】缮【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 者【大】香【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 渧【大】啼【宋】【元】【明】【宫】 泪【大】*泣【明】* 置【大】至【明】 弦【大】*弦【宋】【元】【明】【宫】* 暇【大】假【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【元】【明】 问【大】明【宋】 遗【大】余【圣】 为【大】便【宋】【元】【明】【宫】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】【圣】 去【大】法【宫】 万【大】卐【明】 私【大】和【宫】 恨【大】怅【宫】 帅【大】*师【元】* 客【大】容【圣】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】车【元】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 反【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】及【大】 以【大】说【明】 贞【大】真【明】 弶【大】*殑【宋】【元】【明】【宫】* 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 一【大】心【圣】 乔【大】*憍【宋】*【元】*【明】* 今【大】令【明】 遗【大】遣【圣乙】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文 杂事【大】〔-〕【元】【宫】
[A1] 欧【CB】【丽-CB】殴【大】(cf. K22n0893_p0807a22)
[A2] 我【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K22n0893_p0807c20)
[A3] 飡【大】【碛-CB】食【丽-CB】
[A4] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K22n0893_p0810a23)
[A5] 双【CB】【丽-CB】佛【大】(cf. K22n0893_p0812a14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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