根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六

第六门第四子摄颂之余佛现大神通事

尔时薄伽梵在王舍城羯阑铎迦池竹林园住于时国王大臣婆罗门长者居士城邑聚落所有人民商主之类皆共尊重恭敬供养大师世尊及苾刍众多获利养饮食衣服卧具医药资身之物然诸外道不蒙王臣婆罗门等之所恭敬不获饮食乃至资身之物时魔王波旬作如是念「我于长夜恼乔答摩不能得便我今宜可于诸外道而为恼乱」是时六师晡剌拏等非一切智作一切智慢亦于王舍城依止而住魔王波旬即便化作晡剌拏形末羯利瞿舍梨子处即于其前现诸神变身出水火降雨雷时末羯利瞿舍梨子问言「晡剌拏汝能成就如是希奇殊胜之德」答言「我证如是」复往珊逝移陛剌知子处复往阿市多鸡舍甘跋罗处复往脚拘陀迦多演那处复往昵揭烂陀慎若低子处皆于其前现诸神变身出水火降雨雷又复变作末羯利瞿舍梨子形皆往其处即于其前现诸神变身出水火降雨雷电彼皆问言「末羯利瞿舍梨子汝能成就如是希奇殊胜之德」答言「我证」又复变作珊逝移陛剌知子形皆往其处广说如前乃至答言「我证」次复变作阿市多鸡舍甘跋罗形如前所说次复变作脚拘陀迦多演那形次复变作昵揭烂陀慎若低子形皆于其前现诸神变身出水火降雨雷电彼皆问言「汝能证得如是希奇殊胜之德」答言「我证」见是事已彼皆自作如是之念「彼并具大威神有殊胜力除我一人无斯威德

彼于异时此六大师在唱诵堂悉皆聚集共为议论咸作是说「我等昔时皆为国王大臣婆罗门居士商主之类皆共尊重恭敬供养多获利养饮食衣服卧具医药资身之物我等今时无复如是恭敬供养饮食衣服悉皆断绝然而沙门乔答摩为诸王等恭敬供养资身之具悉皆丰足诸人当知我等应以神通道力唤沙门乔答摩令来共我捔上人法若乔答摩现一神变我当现二彼若现二我当现四彼若现四我当现八彼若现八我现十六彼现十六我现三十二但是乔答摩现上人法我皆二倍三倍胜彼所为」时彼六师诣影胜王所呪愿王已作如是语「大王当知我等具大神通有大智慧沙门乔答摩亦复自称具大神通有大智慧愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法若其沙门现一变时我当示现二倍三倍神通之事若彼行至半路之时我等就彼亦行半路共捔神通」时影胜王答六师曰「仁等虽死尸无异因何能以上人之法唤如来耶」彼闻是语皆辞而退

后于异时王出大城为礼敬故往至佛所六师遂于中路见影胜王作如是语广如前说请捔神变王曰「两度来说事不可追若更言者摈汝出界」彼便默去至住处已复还共议「仁等当知王于沙门深生敬信此不可期憍闪毘胜光大王为性中平无有阿曲众所共闻若乔答摩向彼城者我等唤其捔神通力后于异时世尊随缘出王舍城往室罗伐渐次到彼住给园中六师外道亦随后至既停息已诣胜光王所为呪愿已作如是语「大王当知我等有大神通具大智慧沙门乔答摩亦常自谓有大神通具大智慧愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法若其沙门现一神变我当现二如是乃至三十二倍广如前说若彼行至半路之时我等亦行半路共捔神通」时胜光王答六师曰「若如是者仁等且住待我白佛」时王即往至世尊所礼双足已在一面坐合掌恭敬请世尊曰「外道六师欲以神通上人之法命召世尊捔量道德唯愿慈悲降伏外道庆悦人天令信心者欢喜踊跃其不信者灭罪恶源」大师闻已告胜光王曰「大王当知我于声闻弟子作如是说『汝等苾刍勿于来往沙门婆罗门长者居士等前现其神变作上人法』然我于诸弟子说如是法『汝等苾刍于胜善法应须掩覆罪恶之事發露为先』」时胜光王如是再三劝请世尊世尊再三还如是答佛告大王「佛有五事必定须作云何为五一者未曾發心有情令彼發起无上大菩提心二者久植善根法王太子灌顶授记三者于父母所令见真谛四者于室罗伐现大神通五者但是因佛受化众生悉皆度脱

尔时世尊复作是念「古昔诸佛皆于何处现大神通」见在室罗伐城复念「何时大众云集」见七日后如是知已告胜光王曰「王今应去观机应会我当作之」王曰「欲在何时」佛言「待七日后」王礼佛足奉辞而去便诣外道处告言「仁等当知七日之后如来为众现大神通仁等若有所为事者随意应作」外道闻已展转共议「沙门乔答摩或可逃窜或觅己朋我等诸人欲何所作」共相议曰「沙门必定求觅己朋我等亦可觅相知者」于时俱尸那城有一外道名曰善贤其年衰老一百二十岁时此城中有诸壮士皆于善贤恭敬尊重深心供养谓是阿罗汉时诸六师共筹议已即诣善贤处问言「善贤仁是我辈同梵行者我等欲召沙门乔答摩共捔神力现上人法仁可相助」答言「仁等所作非宜共彼沙门捔其神变何以故彼是大德有大力势如何得知由有理故」问言「何理」答曰「若大沙门未出世时我念曾于曼陀枳儞大池之侧随处宴坐于晨朝时乞食已就无热池边逐静而食时彼池所有天神住便自取水来相供给沙门乔答摩既出世后彼声闻弟子最为第一名舍利子彼有求寂名曰准陀持粪扫衣就无热池而为洗濯时池边诸天即为浣濯持衣授与其浣衣水用自洒身极生恭敬如我惟忖我不及彼弟子弟子仁等今欲唤彼大师共捔神力诚非善事」彼闻议「此亦是彼沙门朋党更觅余人共为筹议」时诸六师诈现敬相即辞而去遂便诣一寂静之处共为议曰「何处更欲觅我朋流」一人告曰「于某城内有一五通宜可就彼共为计策必当相助」一人报曰「彼无力能现诸神变然于雪山寂静之处茂林清池花果繁实松风吐韵好鸟和鸣彼有五百仙人依止而住其中多是证得五通我等宜可诣彼共议」既至彼处相问讯已白言「仁等与我同修梵行我等今欲唤彼沙门乔答摩共捔神通上人之法仁与我等为伴助不」彼皆答曰「斯为善事我愿共成大集之时应现异相见我相时即行相助

尔时六师敬奉其说辞之而去后于异时胜光王有异母弟王子名曰哥罗整服香鬘具诸璎珞于王宅边近城而过王之内人在高楼上见哥罗去爱其美貌便以花鬘遥掷王子花堕肩上余人共见有怨恶者见是事已遂白大臣臣白王曰「王子哥罗于王内人有私情好」王闻造次初不详审即令大臣刖其手足彼承王教将诣市中令魁脍者截其手足时彼亲族及诸人众皆共悲啼惊其苦切围绕而住时有外道在傍直过王子诸亲请外道曰「哥罗王子被王所嗔截其手足仁等颇能以实语力令此王子所截手足平复如故耶」外道闻已默然无对尊者阿难陀因行乞食亦来此过诸亲报曰「王子哥罗被截手足圣者颇能令其平复同昔日乎」尊者答曰「君等且住待我白佛还来相报」诸人闻已生大欢喜作如是语「王子今时还得寿命」时阿难陀即便疾去往逝多林置钵饭已诣世尊所具陈上事佛告阿难陀「汝今宜去令彼眷属以王子手足如旧安置然后方以实语请之应如是说真实之语『所有众生无足二足及以多足若有色若无色若有想若无想非想非非想如来于中最为第一所有诸法若有为若无为无染欲法最为第一所有大众群类聚集然于其中佛声闻众最为第一所有戒禁精勤苦节持梵行清净圣戒最为第一此之实语若不虚妄当令王子哥罗所截手足平复如故』」

时阿难陀闻佛说已白言「世尊当如是作」礼佛足已即便往彼哥罗之处令其眷属以彼手足如旧安置时阿难陀如佛所教以实语请之作如是说「所有众生无足二足等广如上说乃至清净圣戒最为第一此之圣言无虚妄者即可令此王子哥罗所断手足平复如故」作是语已王子手足即便平复时诸人众见是事已悉皆踊跃出大音声叹未曾有「尊者阿难陀胜诸外道」即将王子往诣佛所礼双足已在一面立白言「世尊大德此是王子哥罗」于时王子亦礼佛足在一面坐尔时世尊顺其根性意乐差別而说法要王子闻法证不还果并得神通时胜光王闻尊者阿难陀为哥罗王子说实语力手足如故即诣哥罗所告言「王子汝容恕我」答言「容恕」王曰「哥罗可来归舍」答言「大王我已离欲今于此住奉侍如来不应归故」王言「善哉随情所作」时王即为于一林中造经行处即于中住以彼支节分分相连即名此林为分分林时胜光王往诣佛所礼佛足已在一面坐白言「世尊若佛许者始从城门至逝多林所作现神通舍」佛言「任作」王即造舍涂拭修营张设百千殊妙幢盖洒以栴檀香水散以无价名花悬诸彩幡飘飖可爱金珠曜日宝铎和鸣烧海岸香烟云成盖犹如忉利欢喜之园为佛世尊即以金银琉璃颇梨玛瑙种种庄挍尽世希奇微妙庄严宝师子座时彼外道邬波索迦亦各随力为彼六师造其六座皆以外道而为侍从在前居座遣使报王「大王当知我等已至可唤沙门乔答摩」王闻告已即与中宫及王大臣并诸城邑远近人庶悉皆共诣神通舍所王告使者摩纳婆曰「汝往礼佛当传我语『请问世尊少病少恼起居轻利气力安不』作如是白『此诸外道并皆集会愿佛知时』」使者摩纳婆受王教已往诣佛所问安隐已在一面坐白言「世尊胜光大王顶礼佛足请问世尊少病少恼起居轻利气力安不」佛言「愿彼大王及汝自身无病安乐」摩纳婆曰「胜光大王作如是白『此诸外道并皆集会愿佛知时』」佛告摩纳婆「汝今可去

尔时世尊以神通力加被摩纳婆犹若鹅王舒张两翼上升虚空往神通舍时诸大众见乘空来悉皆踊跃叹未曾有王见希奇深心敬信告诸外道曰「如来大师已现神变仁等次第可现希奇」彼言「大王既无边大众云集设现神变未知是谁为是沙门为是我等」时哥罗王子以神变力往香醉山取彼种种奇妙林树花果资繁好鸟和鸣随树而至于神通舍北面安置王见是已特生希有告外道曰「如来大师已现神变仁等次第亦可现之」彼言「大王岂不前言今既无边大众云集设现神变未知是谁」次有贫人苏达多长者以神通力于三十三天取如意树于神通舍南面置之王见是已倍生欢悦告诸外道曰「如来大师已现神变仁等可为」外道答曰「大众既多谁知胜负我及沙门未能分別」时有百千远近方国种种人民悉皆集会于虚空中有百千亿诸天大众亦皆云聚乐观神变尔时世尊暂出房外净洗足已复入房中就座而坐入火光定遂于门钩孔中出大火光至神通舍悉皆火著诸外道言「大王此是沙门现神通事所住堂舍皆被火烧唤彼沙门来灭其火」王闻默然竟不能答怀忧而住如是胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧给孤长者毘舍佉母更有诸余净信之类及处中人悉皆惊愕诸外道师并彼弟子见大火然悉皆欢喜时彼火光咸悉遍烧神通之舍除其尘垢皆令清净光明更甚一无所损自然火灭由佛神力及天力故时王见已倍發欢心如死重苏便命外道曰「如来大师已现神变仁等今可出己神通」彼便默然低颜无对

尔时世尊遂便作意即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂为健陀俱知健陀是香俱知是此是香室香台香殿之义不可亲触尊颜故但唤其所住之殿即如此方玉阶陛下之类然名为佛堂佛殿者斯乃不顺西方之意也)

是时大地六种震动才动正动极动才震正震极震踊西没西踊东没北踊南没南踊北没中踊边没边踊中没由斯大地普遍动故于雪山内五百仙人见瑞相已悉皆惊觉共相谓曰「彼同梵行者现斯瑞相我等宜行」即便进發世尊为彼所化生故便放金色微妙光明从世尊所至五百人于此中间无不明照时诸仙人遥见世尊圆光妙彩如宝山王千日澄辉庄严具足三十二相照耀金躯八十种好随形炳饰时彼诸仙见佛相已心便澄定如久习禅如无子得子贫人获宝如乐王者受灌顶位亦如有人宿植善根最初见佛时诸仙人既至佛所礼双足已在一面坐尔时世尊依彼根性随机差別顺四谛理而为说法彼闻法已以智金刚杵摧二十萨迦耶见山获预流果既见谛已即从座起合掌恭敬白言「世尊我于佛所愿得出家并受近圆成苾刍性于大师所而修梵行」尔时如来即命「善来苾刍可修梵行」于佛言下须发自落如曾剃发已经七日法服著身瓶钵在手威仪具足如百岁苾刍即如法教授彼自策励精勤不息摧五趣苦轮断诸烦恼证阿罗汉果广说如余乃至帝释诸天所共敬重

尔时世尊与此五百仙人罗汉苾刍及余苾刍众天龙八部前后围绕往神通舍于大众前升师子座时有邬波斯迦名神仙母来诣佛所白言「世尊唯愿大师勿烦神虑我自与彼外道之类共捔神通现上人法伏诸外道庆悦人天令敬信者心得欢悦其不信者为结因缘」佛告神仙母曰「无烦汝意汝虽有能得与外道共相摧伏现神通事然诸外道作如是说『非沙门乔答摩能现神变但是声闻女人现如是事作上人法』汝今应坐」时贫苏达多长者求寂准陀求寂女总髻莲华色苾刍尼更有无量诸神通者皆诣世尊同前启请佛如前答令其复坐时大目连合掌向佛白言「世尊愿勿为虑我共外道捔其神变现上人法摧伏外道增长人天」佛告目连「知汝有力能摧外道然彼外道作如是说非沙门乔答摩能现神变但是声闻大目乾连有斯威德能现神通共我为敌』汝宜复坐」佛告胜光王曰「谁请如来共诸外道捔神变事」时王即起偏露右肩合掌向佛白言「世尊我今请佛共诸外道现其神变上人之法降伏外道庆悦人天令敬信者倍复增长其未信者作信因缘令于未来沙门婆罗门人天大众皆蒙利益长夜安乐」佛受王请默然而住王知受已复座而坐

尔时世尊便入如是胜三摩地便于座上隐而不现即于东方虚空中出现四威仪行立坐卧入火光定出种种光所谓青白及以红色身下出火身上出水身上出火身下出水如于东方南西北方亦复如是现其神变既现变已即还收摄于师子座依旧而坐佛告王言「此是诸佛及声闻众共有神通大王谁请如来对诸外道及人天众当现无上大神变事」王从座起还复同前作如是说「我请世尊为诸大众当现无上大神通事降伏外道广说如前」佛便默然王知受已复座而坐尔时世尊便以上妙轮相万字吉祥网鞔其指谓从无量百福所生相好庄严施无畏手以摩其地起世间心作如是念「如何诸龙持妙莲花大如车轮数满千叶以宝为茎金刚为须来至于此」诸佛常法若起世俗心时乃至蜫蚁亦知佛意若作出世心声闻独觉尚不能知况禽兽类及以诸龙能知佛念时彼龙王知佛意已作如是念「何因世尊以手摩地」知佛大师欲现神变须此莲花即便持花大如车轮数满千叶以宝为茎金刚为须从地踊出世尊见已即于花上安隐而坐上右边及以背后各有无量妙宝莲花形状同此自然踊出于彼花上一一皆有化佛安坐各于彼佛莲花右边及以背后皆有如是莲花踊出化佛安坐重重展转上出乃至色究竟天莲花相次或时彼佛身出火光或时降雨或放光明或时授记或时问答或复行立坐卧现四威仪佛神力故假使童儿亦能现见如来影像

尔时世尊现神变已胜光大王及内宫女王子大臣及诸城邑他方远客无量百千无数大众悉皆云集瞻仰神通目不暂舍于虚空中亦有无量百千诸天大众共观神变不改威仪恭敬供养情无暂替处处皆有鼓乐音声螺贝长鸣歌舞递發假令禽兽亦皆欢喜各出音声马嘶象吼驼叫牛鸣孔雀鸳鸯各为哀响人天大众观佛神变叹未曾有时彼诸天于虚空中奏诸天乐亦散众花所谓钵头摩花拘物头花分陀利花曼陀罗花以天沈水栴檀香粖及以诸香悉皆散布以天妙衣及人间上服缤纷而下尔时如来广现如是神变事已为欲调伏受化有情故说伽他曰

「汝当求出离  于佛教勤修
降伏生死军  如象摧草舍
于此法律中  常为不放逸
能竭烦恼海  当尽苦边际

自余所有众多化佛一时宣说如是伽他

「日光若未现  熠燿粗舒光
曦轮上太虚  爝火从斯没
如来光未显  外道出希奇
佛光照世间  降伏师弟子

尔时世尊告诸苾刍曰「所有神变汝等忆持大神通事今将隐没」说是语已神变皆无时胜光王告六师曰「大师世尊已现神变仁等今者可作神通」时外道晡剌拏默无所答即便以肘触末羯利瞿舍梨子如是向末展转相触乃尽六人竟无一人敢为应对再三王命令现神通时彼六师还相筑触同前默尔缩项低头如入深禅竟无酬酢时金刚手大药叉主作如是念「此六痴物久恼世尊须作方便令其改往更不敢然悉皆逃窜」作是念已即放猛风雨雹交注彼神通舍随处崩摧外道邪徒并皆离散或有惊怖入山穴中林树草丛潜藏而住或入天堂祠室抱腹怀忧佛神通舍一无倾动尔时世尊观是事已说伽他曰

「众人怖所逼  多归依诸山
园苑及树林  制底深丛处
此归依非胜  此归依非尊
不因此归依  能解脱众苦
诸有归依佛  及归依法僧
于四圣谛中  恒以慧观察
知苦知苦集  知永超众苦
知八支圣道  趣安隐涅槃
此归依最胜  此归依最尊
必因此归依  能解脱众苦

尔时世尊观诸大众根性差別随眠各异为其说法令彼闻已无量百千亿数大众得殊胜解或得初果二果三果阿罗汉果或有發声闻菩提心或有發独觉菩提心或發无上菩提心于大众中所有众生皆悉至心归向三宝世尊为彼大众说法示教利喜所作事了从座而去

时有晡剌拏等弟子与其师主在于一处问其师曰「邬波驮耶何者为实」时诸六师各生欺诳共相调弄作如是语「世间是常此为实事」又有说言「无常是实」又云「亦常亦无常」又云「非常非无常是谓为实」又云「有边无边」又云「亦有边亦无边」又云「非有边非无边」又云「身中有命」又云「异身有命」又云「死后有我」又云「无我」又云「亦有我亦无我」又云「非有我非无我唯此是实余皆虚妄」虽说此语情多耻愧低头俛仰忧火烧心欲求水饮便往池所于其半路有一黄门见而说颂

「汝今独行何处去  状同相触折角牛
释迦妙法不能知  亦如野牛随处走

时晡剌拏闻此颂已亦便说颂

「死常在我目前行  我身无有强健力
诸有轮回受苦乐  我今解脱求安处
日光极热吐炎晖  我今身心并疲
汝当无谄直相报  何处得有清凉池

黄门闻已复说颂曰

「近此即有清凉处  鹅鸭鲜花皆遍满
汝是极恶生盲者  不见芳池共相问

剌拏复说颂曰

「汝今非男亦非女  向池之路不相教
我速须往觅清凉  求歇身心诸热恼

时彼黄门教其路已剌拏即诣池所既至池已以沙瓨系颈入水自沈因即命过时彼弟子更相问曰「仁等颇有见我邬波驮耶不」皆云「不见」又相问曰「仁等颇曾见邬波驮耶有所说不」一人答曰「见说世间皆常唯此是实余皆是虚」又云「我说无常」又云「亦常亦无常」又云「非常非无常」又云「有边」又云「无边」又云「亦有边亦无边」又云「非有边非无边」如前具说时诸弟子共相谓曰「仁等应知所有言说悉并不同我今宜可觅亲教师问其实事」即便求觅于其中路见童女来伽他问曰

「贤首汝颇见  晡剌拏大师
不将衣覆身  立地手中食

童女闻说即以伽他而答之曰

「彼是地狱人  展手从他乞
手足皆白色  见在水中沈

弟子亦以颂

「汝勿作是语  斯为不善说
以法作衣裳  牟尼依法住

童女复答

「露体人间行  谁将此为智
令他众共见  了无羞耻心
䩄面露身形  便将此为法
毘沙门王见  刀割定无疑

时诸弟子闻是语已默尔而去即诣池所见其师主以沙瓨系颈沈没而亡弟子之中有乐戒者共作是说「此事是实余皆虚妄」亦以沙瓨系颈自沈而死所有余众并皆四散依止边方佛现如是大神变已人天大众悉皆欢喜

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六


校注

阑【大】兰【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【圣乙】 末【大】未【元】 电【大】雹【宋】【元】【明】【宫】 电【大】*雹【元】【明】* 其【大】*某【宋】【元】【明】【宫】* 阿【大】何【圣】【圣乙】 威【大】盛【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 活【大】存【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【圣】【圣乙】 今【大】令【元】【明】 (我等朋)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 见我【大】我见【宋】【元】【明】【宫】 昔【大】等【圣乙】 法【大】〔-〕【圣乙】 持【大】行【宋】【元】【明】【宫】 足【大】之【圣乙】 果【大】梁【宫】 栴【大】旃【元】【明】 使【大】便【圣乙】 既【大】现【圣】【圣乙】 资【大】滋【明】 已【大】事【宋】【元】【明】【宫】 集【大】云集【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 室【大】堂【明】 玉【大】王【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宫】* 耀【大】辉【宋】【元】【明】【宫】 能【大】前【元】 有【大】神【宋】【元】【明】 非【大】时【宋】【元】 万【大】卍【明】 上【大】左【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】鼓【宋】【宫】【圣】【圣乙】 粖【大】末【明】 他【大】*陀【宋】【元】【明】【宫】* 熠【大】爝【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【圣乙】 伽【大】根【明】 發【大】〔-〕【圣乙】 耻【大】邪【宋】【元】【宫】 说颂【大】颂曰【宋】【元】【明】【宫】 倦【大】苦【宫】 亦【大】〔-〕【圣】【圣乙】 并【大】普【圣】【圣乙】 答【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0780a13)
[A2] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0780a16)
[A3] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0780a18)
[A4] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0780a20)
[A5] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0780b08)
[A6] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K22n0893_p0783a11)
[A7] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0785c09)
[A8] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0786a14)
[A9] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0786b07)
[A10] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0786b15)
[A11] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0786b18)
[A12] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0893_p0786bc09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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