根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二

第一门第二子摄颂之余论火生长者因缘

佛在王舍城竹林园时此城中有一长者名曰善贤多有赀财受用丰足于露形外道深生信敬娶妻未久即便有娠尔时世尊于日初分执持衣钵入王舍城次第乞食至善贤长者宅时彼长者遥见世尊遂将其妇诣世尊处请世尊曰「薄伽梵我妇有娠为男为女」佛言「长者必当是男光隆家族诸天妙相皆具足有于我法中出家修行断尽诸惑得阿罗汉果」长者闻记即以清净上妙饼食盛满佛钵持奉世尊佛言「愿尔无病」从舍而出去此不远有露形外道遥见世尊便作是念「我唯有此常施食家亦被沙门乔答摩之所诱摄我今试往问彼因缘何所授记」既至门所问言长者「沙门乔答摩曾来此不」答言「已来」「何所说耶」「圣者我妇怀妊问其所诞彼记生男光隆家族人天妙相皆具足有于我法中出家修行断尽诸惑得阿罗汉果」时彼外道善明历数即便观察计算阴阳如佛所言更无有异便作是念「我若随顺赞实事者长者于彼倍生尊敬我今宜可掩实说虚」作是念已即便反掌𠯠其面长者见已问言「圣者反掌𠯠面何所为耶」报言「长者沙门所说半实半虚」长者问曰「云何虚实」答言「生男子是实光隆家族此亦不虚言光隆者是火之异此无福子才生之后焚烧家族言诸天妙相皆具足有此是妄语长者汝颇曾见生在人中天相具足于我法中出家修行此亦是实生后贫寒无衣乏食自然归向沙门法中断尽诸惑得阿罗汉果者此亦是妄沙门乔答摩尚不能断一切烦惑得阿罗汉况余弟子」善贤长者闻斯说已便生忧恼报言「圣者我欲如何」外道言「长者我是出家受持禁戒不妄陈说虚实之事后自当知」遂舍而去善贤念曰「彼腹中者可杀弃之」即便授与堕胎之药然而此子是最后生虽知服毒反成良药长者遂便蹂妇左脇胎向右边蹂右脇时转移左畔最后生人诸漏未亡必无容有中间命断既经多月时彼女人被捼腹痛即便大叫时彼隣人闻其叫声急来相问「何因汝妇出大叫声」长者答曰「我妇腹痛今欲产生」隣人遂归长者念曰「我今不能害腹中物宜可将去往空林中无人之处断其母命」即便共去设恶方便令彼命终还窃持来至其本宅遂告亲属及以隣人「我妇遭难今忽身死」时诸亲属咸共尽哀以五色叠围彼尸骸送往寒林焚烧之所外道闻已皆大欢喜不胜踊跃遂建幢幡入王城内遍诸坊曲街衢之所高声唱令作如是言「汝等诸人咸须共委沙门乔答摩记善贤长者其妇生男光隆家族人天妙相皆具足有于我法中出家修行断尽诸惑得阿罗汉果者今身死尸送寒林犹如大树无有根栽枝叶花果事将安附」世尊法尔于一切时观察众生无不闻见无不知者恒起大悲饶益一切于救护中最为第一最为雄猛无有二言依定慧住显發三明善修三学善调三业渡四瀑流安四神足于长夜中修四摄行舍除五盖远离五支超越五道六根具足六度圆满七财普施开七觉花离于八难修八正道永断九结妙闲九定满足十力名闻十方于诸自在最为殊胜得法无畏降伏魔怨震大雷音作师子吼昼夜六时常以佛眼观诸世间于善根处谁增谁减谁遭苦厄谁向恶趣谁陷欲泥谁能受化作何方便拔济令出无圣财者令得圣财以智安膳那破无明膜无善根者令种善根有善根者令得增长置人天路安隐无碍趣涅槃城如有颂言

「假使大海潮  或失于期限
佛于所化者  济度不过时
佛于诸有情  慈悲不舍离
思济其苦难  如母牛随犊

尔时世尊于经行所遂便微笑口出五色微妙光明或时下照或复上升其光下者至无间狱并余地狱现受炎热普得清凉若处寒氷便获温暖彼诸有情各得安乐皆作是念「我与汝等为从地狱死生余处耶」尔时世尊令彼有情生信心已复现余相彼见相已皆作是念「我等不于此死而生余处然我定由无上大圣威德力故令我身心现受安乐」既生敬信能灭诸苦于人天趣受胜妙身当为法器见真谛理其上升者至色究竟天光中演说苦空无常无我等法并说二伽他曰

「汝当求出离  于佛教勤修
降伏生死军  如象摧草舍
于此法律中  常为不放逸
能竭烦恼海  当尽苦边际

时彼光明遍照三千大千世界还至佛所若佛世尊说过去事光从背入若说未来事光从胸入若说地狱事光从足下入若说傍生事光从足跟入若说饿鬼事光从足指入若说人事光从膝入若说力轮王事光从左手掌入若说转轮王事光从右手掌入若说天事光从脐入若说声闻事光从口入若说独觉事光从眉间入若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入是时光明绕佛三匝从口而入时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言「世尊如来正等觉熙怡微笑非无因缘」即说伽他而请佛曰

「口出种种妙光明  流满大千非一相
周遍十方诸刹土  如日光明尽虚空
佛是众生最胜因  能除憍慢及忧戚
无缘不启于金口  微笑当必演希奇
安详审谛牟尼尊  乐欲闻者能为说
如师子王震大吼  愿为我等决疑心
如大海内妙山王  若无因缘不摇动
自在慈悲现微笑  为渴仰者说因缘

尔时世尊告阿难陀曰「如是如是阿难陀非无因缘如来正等觉辄现微笑汝今应可告诸苾刍『如来今欲往尸林处若诸具寿乐随从者当可持衣』」时阿难陀承佛教已告诸苾刍「若诸具寿乐欲从佛往尸林者当可持衣」时诸苾刍咸至佛所尔时大师自调伏故调伏围绕自寂静故寂静围绕解脱解脱围绕安隐安隐围绕善顺善顺围绕阿罗汉阿罗汉围绕离欲离欲围绕端严端严围绕栴檀林栴檀围绕犹如象王众象围绕如师子王师子围绕如大牛王诸牛围绕犹如鹅王诸鹅围绕如妙翅鸟诸鸟围绕如婆罗门学徒围绕犹如大医病者围绕如大将军兵众围绕如大导师行旅围绕如大国王诸臣围绕如转轮王千子围绕犹如明月众星围绕犹如日轮千光围绕如持国天王乾闼婆众围绕如增长天王鸠槃茶众围绕如广目天王龙众围绕如多闻天王药叉众围绕如净妙王阿苏罗众围绕犹如帝释三十三天围绕如大梵天王梵众围绕犹如大海湛然安静犹如大云叆叇垂布犹如象王屏息狂醉调伏诸根威仪寂静三十二相而为庄饰八十种好以自严身圆光一寻朗踰千日安步徐进如移宝山十力四无畏大悲三念住无边福智普薰修无量功德皆圆满

复有尊者阿慎若憍陈如尊者马胜尊者婆澁波尊者大名尊者无灭尊者舍利子尊者大目连尊者迦摄波尊者阿难陀尊者颉离伐底如是等诸大声闻及诸苾刍并无量亿人天大众恭敬围绕欲往尸林然随佛游行有十八种殊胜利益王怖无贼怖无水怖无火怖无敌国怖无师子虎狼恶兽等怖关塞怖无津税怖阙防援怖无人怖十一无非人怖十二于时时间得见诸天十三得闻天声十四大光明十五闻授记音十六共受妙十七共受饮食十八身无病苦是时人天大众随从世尊至尸林所于其四面有清凉风时王舍城中有二童子一是刹帝利种一是婆罗门种俱出游戏刹帝利童子素有信心波罗门童子则不信敬时婆罗门童子报刹帝利童子曰「仁今知不汝师如来与善贤长者妇授记生男光隆家族诸天妙相皆具足有于我法中出家修行断尽诸惑得阿罗汉果彼妇身死送往尸林岂非世尊所言虚妄」时刹帝利童子说伽他曰

「假使星月皆堕落  地山林树上空中
海水洪波一时尽  大仙所说无虚妄

婆罗门童子曰「若如是者共往寒林焚尸之处验其虚实」答曰「共行」时刹帝利童子遥见世尊说伽他曰

「牟尼除断诸调戏  人天大众皆云集
当为最胜师子吼  降伏他论理无疑
大师今往尸林中  凉风周遍吹寒野
无量众生共瞻仰  喜观调伏运神通

时影胜王闻如是事「世尊记彼善贤之妻当生男子光隆家族诸天妙相皆具足有于我法中出家修行断尽诸惑得罗汉果彼妇今死舆至尸林如来大师及诸声闻远近大众咸赴丧所」复作是念「非无因缘世尊辄向寒林之处必是为彼善贤妻故因斯调伏有缘众生我今宜往共观其事」即令促整军仪及勅太子后宫妃后并诸扈从共出城𬮱时彼刹帝利童子遥见影胜王说伽他曰

「今观国主出王城  并诸军众咸侍从
我今思忖诸大众  必定咸蒙胜饶益

时诸大众既见世尊辟开前路世尊微笑入大众中露形之俦各生是念「今乔答摩微笑入众岂非此子命不终耶」告长者曰「此是薄福众生形命未尽」报言「圣者今遭此祸其欲如何」答言「长者我出家人奉持禁戒但知念善后自当知」时彼长者移妇尸骸置于薪上以火焚燎猛焰既發身分咸烧唯近腹边一无伤损时彼母腹遂便拆裂出青莲花中有孩儿仪貌端正俨然独坐人所乐观于时大众见是事已极生希有彼诸外道并失威光俱降我慢尔时大师告善贤长者曰「汝可抱取火中孩子」长者犹尚观外道面露形报曰「仁今入火形命俱失」彼闻生怖不敢取儿世尊复命侍缚迦「汝可火中抱取孩子」侍缚迦便生念曰「世尊不应非处非时使我为也我今宜可取此孩儿」以无畏心便于火内抱出孩子是时诸天说伽他曰

「佛教令彼入火中  抱取孩儿无所畏
由佛威神自在力  能令猛焰变清池

尔时世尊告侍缚迦曰「汝向入火身无伤损生疮疱耶」白言「世尊我于王宫生王宫养曾以牛头栴檀香摩触身体未如今日身受清凉」佛告善贤长者「汝今可取孩子将归」是时长者恶见坏心仍不起信还复回身观外道面邪党诸人同时报曰「长者此儿极是薄福禀性凶暴火能食一切此不烧者明知定是可恶坚鞕罪苦众生目验共观更无劳说若将至舍必见灾危汝之性命定当殒殁」人间爱重无过己身闻有灾殃遂不收采尔时世尊告影胜王曰「王今宜可取此孩儿」王遂惊忙舒手承取周回顾盻请世尊曰「此儿当与作何名字」佛告大王「此儿从火中得可号火生」佛观大众随眠意乐称机说法时彼众中有无量万亿众生得殊胜行或得预流果一来不还或复出家即断诸惑得阿罗汉果或得煖忍善根或發声闻菩提心或發独觉菩提心或發无上菩提心或归依三宝或受禁戒深起信心时影胜大王即以孩子令八养母而供给之广如余说

时火生童子大舅先将财物贸易他方闻妹有娠心生欢喜世尊与记当必生男光隆家族广说如上乃至得果遂即易己财货更收余物归王舍城闻妹已死便作是念「世尊授记生男得果岂虚妄耶」顾问隣人「我妹怀胎蒙佛授记宿怀欢喜今闻身死乖本希望宁容世尊言非是实」隣人报曰「然佛大师言无虚妄但由彼聟用外道言枉杀令死所生孩子有大威神处炎火中身无伤损今时长养现在王宫」舅闻是语往善贤长者处相问讯已报言「长者汝为非理」答曰「我何所作」「汝用外道恶见人言我妹有娠枉杀令死所生孩子有大威神处炎火中身无烧损今时长养现在王宫此事既尔且不须说若将儿来我当容恕若不尔者我当总集所有乡亲摈斥于汝以筹置地数汝无知于街衢处唱汝恶响我妹无过善贤枉杀害女人者不应共语于法官处以罪相」长者闻已生大忧苦便作是念「如说苦词必不相放」便诣影胜王所礼足白言「大王具说前事乃至以罪相刑唯愿垂恩放出童子」王曰「我不从汝得童子来是佛世尊亲授于我汝若须者可往问佛」长者即便往诣佛所礼双足已白言「世尊我有亲属苦相责及广说其语乃至以罪相刑愿佛慈悲与我童子」世尊念曰「若此长者不得儿者便呕热血以取命终」遂告具寿阿难陀曰「汝今可往影胜王处并将长者汝传我语愿王无病报言『大王可还长者火生童子若彼长者不得童子呕热血以取命终』」是时尊者阿难陀具传佛教诣王白知王言「尊者为我畔睇世尊足下如佛所教我当奉行」时阿难陀「愿王无病」辞之而去王告长者曰「我承佛教养此童子情甚怜爱共作要期然后放出日別三时来见我者随意将去」长者答曰「不敢违命」时王即便令著上衣具服璎珞载以香象送至其家

人间常事若父在者子名不彰后长者死火生童子自知家务于三宝所深起敬心便于其父害母之地造立僧房受用资具无不充足施与四方一切僧众名曰蹂腹林是故经云「佛在王舍城住蹂腹林」时善贤长者曾遣商人他方兴易彼闻长者今已身亡火生童子代知家业于三宝所敬心弥著商人多获牛头栴檀上妙之钵便持一钵盛满珍宝遣使送与火生彼既得已置高幢上宣令普告「若有诸人不用梯隥而取此钵或是沙门婆罗门有大威力神通自在而取得者我以此钵施与其人

时诸外道晨朝起已出行澡浴见高幢已告长者曰「此是何物」长者即便具告其事外道答曰「长者比来敬释迦子彼当取耶」言讫辞去时有众多耆宿苾刍入城乞食见彼高幢咸问长者「此是何物」彼便具答苾刍报曰「我岂为钵自显己能如佛所言『覆善彰恶是出家行』」舍之而去时具寿十力迦摄波从此而过亦问长者「此是何物」彼还具答于时尊者便作是念「我从无始生死已来所有长养烦恼怨家我已变吐悉皆弃舍我今宜可受彼长者普请因缘满其所愿」即便舒手如香象鼻至彼幢标取栴檀钵持还住处苾刍见问「尊者何处得此牛头栴檀殊胜钵来」彼便具以其事告诸苾刍诸苾刍答曰「尊者岂可为斯木钵现神通耶」报言「具寿合与不合我已作讫今欲如何」诸苾刍以缘白佛佛言「苾刍不应于俗人前现其神力若显现者得越法罪然钵有四种琉璃颇梨所成复有四钵所谓𨱎石赤铜白铜诸木前之四钵若先无者不应辄受若先有者应须舍弃后之四种若先无者即不应畜若先有者应作药盂随时受用合守持钵有其二种谓铁及瓦如是应知

后于异时火生童子人天妙相悉皆出现从占波城乃至王舍于此中间有输税处税官身死生药叉中遂于夜梦告其子曰「我身死后生药叉中可于某处税物之所为我营葺药叉神堂于其门前悬一铃铎若有诸人持物过时不输税者铃便震响即唤令回取直放去」其子他日于诸亲族说其夜梦共观要处安置神堂外悬铃铎时占波城有婆罗门妻遂作是念「此婆罗门随处经纪所获财物我常食用端拱而坐不事生业是所不应」遂往市中买取劫撚成细缕于织师处令其好织直千金钱既得一双叠己报其夫曰「此之白叠直千金钱可往市中卖取其价若有买者善若无人问报曰『市上无人更向余处』」其夫持去市中卖之言索千钱竟无酬价便即唱言「市无人物」即以其叠内于伞柄竹筩之中共诸商旅诣王舍城渐至神堂药叉税处与诸人众同输税已既欲登途悬铃响發税官闻已共相告曰「铃既發响税物未周宜更审观无令脱漏」更回商旅子细搜求遍察赀财无不税者遂放商人铃还發响复更观察详审再三商人怪之各生嫌恨报税官曰「汝欲劫我方便拥留」是时税官分彼商人以为两处于一朋中无婆罗门者无声放去彼一朋去铃还作声复分二朋如是去留商人皆尽唯婆罗门一人独住税官执捉不许前行婆罗门曰「察我缘身有物随取」彼遍搜已无物放行铃更發声复还捉住报言「婆罗门汝纵有财我不取分应为实语勿诳灵祇我欲表知神明是圣」婆罗门曰「言不虚者我当实报于伞柄中抽出双叠」税官见已惊叹希奇「善哉大神记不虚妄」时彼税官取其一叠开与神披婆罗门曰「君等明言不取税直今看形势总欲夺将」报言「勿怖我不取物欲表大神言无虚妄暂将一叠用报神恩即还汝去」彼既受已内伞筩中随路而去渐至王舍城向大市中舒张其叠索千金钱竟无一人来共酬直便于市中唱言「无市

时火生童子从王宫出乘大象入市中欲归本宅闻唱令声问其何故唱言无市「唤来我问」婆罗门至问言「何故云『城无市』」婆罗门言「我有双叠价直千钱竟无一人共相酬酢」报言「将来试为观察」彼便呈现火生报曰「一叠是新一叠曾著曾著者酬二百五十其未著者酬五百钱」叠主报曰「何意如此并未曾用」火生曰「令汝自观验知虚实」将未用者开掷空中如盖而住徐徐而下次掷用者即速堕地叠主见已心生希有报言「长者仁有大智神叡超群」火生童子复更报曰「其未用者置棘刺上不入而过其曾用者被针羂住」如言有实时婆罗门更生希有报言「长者聪明智识实未曾有」随所酬直取叠将归火生报曰「仁是客行聊申供养无劳减价总取千钱」婆罗门取已欢喜而去是时长者将曾用叠与家人著其未用者自充洗衣后于异时其影胜王与诸大臣升高阁上火生长者洗浴之服晒在楼隅忽被风吹堕在王处王曰「此衣乃是天所著衣从何而至」大臣报曰「曾闻古王名曼陀多七日之中天雨金宝王今衣堕不久金来」王曰「我闻火生长者佛与授记有人天妙相此妙天衣从空而堕待彼来至我当与」火生既来王言「童子世尊记汝有人天妙相此妙天衣从空而堕尔可著之」即便舒手受取王衣得已审观乃是已物遂便微笑白言「大王王曾触不」报言「已触」白言「既捉鄙衣宜可洗手此非天服是臣浴衣」王曰「何以得知」答曰「余有一衣与家人著与此相似王可验」王见是已极生希异报言「童子汝今岂可人天妙相皆出现耶」答言「已出」「若如是者何不请我暂往舍中」「大王若许今便奉请」王言「可去备办饮食」白言「大王若有人天妙相而出现者彼则自然无劳营作即宜整驾共至家庭」王即就宅见彼外门驱使妇女王便低目长者白言「何故低目」王言「我避汝妇」报言「是外使者非是臣妇」王言「希有」次见内人更低目长者复问王如前答报言「此亦使者非是我妇」王闻是已转生奇异次至中门见琉璃地湛若清池于其门上置机关鱼影便现内王既见已谓是水池即便脱屣火生白言「王何脱屣」王曰「今将入水恐有沾濡」火生曰「此非是水是琉璃地」王曰「何因鱼动」答曰「非鱼是机关影」王心不信便脱指环掷之于地指环震响转向一边王更嗟甚升师子座时彼内人皆来拜谒未起之顷女皆泣泪王问火生曰「何因内人见我流泪」答曰「非是啼泣王衣服栴檀沈水香烟所熏烟气损睛致使流泪

时影胜王受天妙乐殊胜难思耽欲无厌不还宫内国之机务悉皆弃舍时诸大臣启未生怨太子曰「国主大王入火生长者所居之宅耽著欲乐不肯还宫唯愿太子往白其事」时未生怨即至王所白言大天何为住此不顾万机」王语太子曰「汝岂不能于一日中知当国事」太子曰「大天言谓唯一日耶自从出宫以经七日」王闻语已观火生面作如是语「实已七日」答「实尔」王曰「若尔如何得知昼夜之別」火生白言「大天若见花开合宝珠光不光鸟有鸣不鸣知其昼夜別」王曰「我仍未知」答言「有花夜开昼合自有夜合昼开有珠夜暗昼明自有夜明昼暗有鸟夜便發响自有昼日方鸣」王闻是已深生奇异报言「童子大师世尊言无虚妄如所记事汝悉受之

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二


校注

论【大】说【宋】【元】【明】【宫】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 饼【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人天【大】*诸天【明】* 反【大】下同返【宋】【元】【明】【宫】下同 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】此【圣】 叠【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宫】下同 今【大】令【圣】 于【大】所【元】【明】 他【大】*陀【明】* 若【大】苦【元】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】照【宋】【元】【明】【宫】 微【大】彼【元】 栴檀【大】如栴【元】 茶【大】荼【宋】【元】【宫】 庄饰【大】庄严【圣乙】 王【大】五【宫】 关【大】阙【圣乙】 阙【大】关【宋】【元】【明】【宫】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】火【宫】 法【大】门【元】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】塞【宋】【元】【明】【宫】 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 辟【大】即【宋】【元】【明】【宫】【圣】 拆【大】坼【宋】【元】【明】【宫】 眠【大】根【宋】【元】【明】【宫】 中【大】身【元】 枉【大】打【宫】 刑【大】*形【宋】【元】【宫】*【圣】【圣乙】 呕【大】欧【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 呕热【大】欲热【宋】欲欧【元】欧热【明】 隥【大】蹬【圣乙】 标【大】弥【宫】 人天【大】*诸天【明】* 我【大】物【宋】【元】【宫】 贝【大】具【元】 撚【大】极【圣】【圣乙】 之【大】孔【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 酬【大】〔-〕【圣】【圣乙】 而【大】向【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 针【大】钵【元】 洗【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 之【大】箸【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 浴【大】俗【元】 之【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 今【大】令【元】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【元】 睛【大】晴【圣乙】 殊【大】珠【圣乙】 大天【大】大王【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 昼夜【大】夜昼【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 何【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K22n0893_p0601c21)
[A2] 𠯠【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K22n0893_p0602a06)
[A3] 𠯠【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K22n0893_p0602a07)
[A4] 幢【大】【碛-CB】憧【丽-CB】
[A5] 围【CB】园【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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