根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八

第六门第四子摄颂大药之余

「是时大药既知国事将领四兵遍观国界每至城邑聚落问诸人言『此等聚落谁所管耶』诸人答曰『此是某大臣彼是某大臣摄之属己将为封邑』大药闻知所有村城皆六大臣之所管摄主但唯内宫及饮食而已既遍观已还白王曰『何处城隍及以聚落是王所有』王曰『我今无力知当奈何幸蒙上天豫告于我「满财城内在圆满家当生一儿名曰大药既长成已立为大臣端拱垂衣化洽黎庶」为是因缘汝从胎中我奉天命诸事供给今既成人亲近于我大臣之位汝今已得宜可顺彼天所记言广设智谟共宣国化令我自在安隐为王』是时大药稽首致敬白言『大王伏愿无虑我当助王令得安乐

「大药即便于自国界所有城邑属六臣者令使告曰『诸君当知比为大臣不遵国令致使赋役辛苦非常饕餮奸邪不相存济我今以实相告若用语者长受安乐不复辛苦所课赋税随力有无眷属妻子永无劳弊君等六城各自牢守假令王命及六臣追无宜用语设其自至亦勿开门报云「大药臣来我当宾伏」』于其国内闻斯教已并悉依行不遵旧令时彼诸臣共白王曰『诸城反叛其欲如何』王曰『卿等可严四兵随处讨』诸臣各至彼不见随臣奏王曰『我等无力王可自来』王即亲行彼亦不伏徒劳战阵淹滞多时城奏曰『我于大王无心违背六臣暴虐由是不随若令大药臣来我皆降伏』王即令使往唤大药彼闻勅召驰至王所诸城百姓闻大药至皆悉无违开门令入大药即便削除虐政更制轻科彝伦协叙小大无怨咸歌再造共喜来苏赈贫穷恤孤寡犹如父母各生慈念国内人众悉皆云集扈从大王俱至城所声闻隣国远近称扬王乃以女娉于大药虽蒙赏爱无骄恣心

「时有异方贫士来投此王冀求荣禄王不见许复求大药大药哀愍遂便招纳拯以衣食令无乏短时有婆罗门来从大药求索糠麦即便遣与时掌库者苟事迁延不即持惠后于异时王与大臣及诸寮庶朝集一处王告众曰『私密之事谁可告知』有云『密事应语知识』有云『父母』有云『妻子』然大药默无所说王曰『大药卿何不言』答曰『言何容易如我所见凡隐密事不可告语一切男子况复女人』王曰『岂并如此』大药曰『此之虚实王当目验』后时王家失孔雀鸟大药捉得別处藏举将余孔雀对妇前杀报云『汝岂不闻王失孔雀』答曰『我闻』大药曰『此鸟即是可疾料理我欲充食不得向人共论此事』妇闻便念『我父于此委寄非常今者如何杀鸟而食诚哉鄙事无惧宪章』又将余女颜容美丽以妙庄饰引入宅中报其妇曰『此之少女是王宫人我爱将来勿传斯事』妇闻此语深生忿怒『我父如何不审思察任用仄陋无宗族人补为大臣委以国事岂以王宫内人将充己室所爱好鸟杀以为羹』又复外国客人共相收纳供给衣食养为义士妇以此事具白王知『父于其人深相委寄我观恶行实无以加今可令其退归田里』王闻此语情生异见令魁脍将大药去准法刑戮时旃荼罗以赤穟花系于颈下打恶声鼓恶人随逐举刀怖惧如炎魔卒送向尸林临将就刑无人肯杀观者悲泣爱若己亲各出哀言为求天佛时外国客给衣食者报诸人曰『我能杀此』将出城时彼婆罗门执大药衣裾从索糠麦一升是时大药见此事已而说颂曰

「『国王不可亲  恶人难附近
但是隐密事  不语妇人知
我不食生鸟  不詃内宫人
不忆作欺心  负他糠麦债

「是时大药欲就刑时作如是语使者闻已谓大药曰『汝智过人作无义语』答曰『此无义语非汝所解可将我语至大王处』使以此语往白王知王虽听言亦未能了遂令使往唤大药来问曰『言何无义』答曰『语深有理』王曰『其事如何』大药白言『愿王善听略陈颂意所言国王不可亲者王先国中所有城邑并不臣属但唯饮食内宫而已我运筹策压彼强臣宁国安家咸令复业皇基炽盛率土欢谣库藏丰盈皆是我力今欲杀我将报昔恩故云国王不可亲也言恶人难附近者昔有贫人他乡游客来投王处乞求活命王不见纳遂至我边我见贫寒给以衣食得存性命不思恩分今来杀我言隐密事不语妇人者王昔因朝告诸人曰「若有密事谁可告知」有云「父母妻子等」广说如前我云「皆不可亲当审观察王当目验」王家孔雀我实不食別将余鸟令妇煮羹王宫内人我无交涉宫人璎珞权假将来暂借余女居我宅内若不信者可唤将来』王唤宫人对观无异『言不负他糠麦者王令魁脍将杀于我其人遂至急捉衣裾口云「还我一升糠麦」意道无悲不知机变昔时乞麦见死来征』王闻颂义察其事已知大药无过欢喜释放便备盛礼拜为重臣是时大药稽首白王『观诸女人可共密言不所赐女者于我无请即收取我今自访言行德义氏族相当聪慧女人以充家室』即辞王去作婆罗门像手执净瓶挂吉祥线身著鹿皮面涂三画往本城中欲求其妇

「路中日暮见婆罗门彼便相问『仁从何来』大药答曰『我从鞞提醯城来』『欲向何处』答曰『向满财城』问曰『汝于此处颇有相识欲投宿耶』答曰『先无』便将归舍如法安置大药见彼婆罗门妇知非贞素既经宿已旦便欲去婆罗门曰『我此贫居即是君宅往来停宿幸不为疑』大药便许执手而別遂于前路于麦田中见有少女仪容端正似出良家便生爱念问言『贤首汝名字何』答曰『我名毘舍佉』『谁家少女』答曰『聚落中尊是我之父』大药念曰『虽有容仪未识其智今可试之』大药即往刈麦田中高举两手以脚蹂麦毘舍佉曰『已知护手足亦宜然』大药念曰『此女有智』即便告曰『少女耳珰可爱光彩异常』答曰『为盖臭身有何好处』又曰『甚好容貌』答曰『父母所生非关容饰』问曰『父何处去』答曰『一身两事』问曰『此言何义』答曰『身行取棘断其旧道更通新路』『母在何处』答曰『归家取种欲植晚田』问曰『汝能与我为妻室不』答曰『此由父母非我所知』问曰『向满财城路在何处平直柔软复无棘刺汝应指示令我安行』女指曲路即自前行往至池边变衣而坐眇其一目试彼大药识知我不须臾大药行至池边遥见便识而说颂曰

「『身著无缕不织衣  元非㲲线所成就
一眼宜应指示我  何路当往妙花城

「是时少女闻其说已微笑而言

「『滑路宜应去  澁道不须行
遥见大丛林  近边而可过
复见作𪎊  有树著赤花
弃左右边行  当寻此道去

「大药随语寻路而去至妙花城去城不远往毘舍佉宅不见父母遂问城主曰『君等若能与我毘舍佉者深成恩造』时彼诸人闻是语已俱生忿怒报言『婆罗门汝乞索人实无羞耻因何造次求毘舍佉此女仪容与天仙相似即宜远去离我城隅若更重来令狗食汝』时婆罗门既乖所望还至毘舍佉所女遥见已遂唱『善来』是时大药具陈上事『向问诸人不被打』女曰『君作非理是无智计求亲之法不应如是』大药曰『如何应作』女曰『先且相识次当亲附后可延请设诸美食有所陈者方具说之』既闻告已乃至设食次第皆作后求毘舍佉诸人告曰『当随汝意』论此事时父母来至大药遂与城主共到彼家告其父母婚媾之事答曰『君等且住待我思量』诸人告曰『无宜更思此婆罗门少年端正博综经书四明五论无不通达徒延岁月此辈难逢即可娉与无宜更住』是时诸人既对大药诚言与女即以为定于其父母奉以上衣毘舍佉亦留礼赠还向鞞醯城欲诣中兴王处

「于其中路遇他设会得糠麦一升裹在衣裾往先投宿婆罗门处扣门而唤其妇出问『汝是何人』答曰『是汝夫友』妇曰『我夫不在不纳外人可向余家以求宿处』大药便念『此有何事不容我宿』未及远去见有余人进入其宅大药又念『由有外人不令我入』如是踌躇其夫遂至即唤开门妇闻婿声魂神惊慑不知何计遂以私人安小篅内夫与大药同时入门大药告曰『我此糠麦何处得安』妇曰『可泻于地』答曰『恐鼠侵食』遂观屋角及于床下一无所见傍有小篅大药思量『人定在此』告其妇曰『麦置篅中』妇曰『我家所有并安于此如其著麦物欲如何』夫曰『此儜妇女何不出物安麦篅中』彼便逆拒不许近前妇知意止无奈之何遂便惊怖计无所出报言『篅湿恐当损麦』大药曰『汝不须忧我不令损』即取柴草及乾牛粪于篅四边欲以火炙其妇心急恐被火烧即令別人报彼父曰『汝子遭厄急即可来』父闻走至知子在篅报大药曰『汝若须篅我当酬直可索几多』答曰『金钱五百』如是论时四边然火父曰『我儿今死何用钱为』遂与金钱舆篅将去大药明日遂分一百留与主人所有事缘悉皆告语『汝妇恶行自可深防』遂即裁书与婆罗门令往妙花城并附金钱四百与毘舍佉并报城主云『我非行客是王大臣自为求婚前至于彼其毘舍佉善当养护』大药便即往鞞提醯其婆罗门持书及钱至毘舍佉处授所持书及金钱三百毘舍佉得书云

「『四橛可成衣  少一不能织
如其杙有阙  械足可令输

「既读书已次领金钱唯得三百遂于床下求觅足械使者问曰『欲何所求』答曰『今有王家罪人欲须械足』既得械已报使者曰『我不曾解若为安置仁可引脚我暂试看』其婆罗门禀性愚直遂便舒脚内彼械中毘舍佉即以逆榍打令牢固使者曰『何故禁我』报曰『彼寄四百汝偷百文』使者念曰『此真希异二俱有智其事难欺』便以百钱依数还了父母既来以钱呈示报言『前求我者非贫婆罗门乃是鞞提醯国王大臣名曰大药』父母眷属闻此言已皆大欢喜『我等有福得与如是第一大臣而为婚对兴隆家族冀在其人』从是已后与毘舍佉澡浴衣服饮食床座悉皆精妙既丰资养仪容倍常端严可爱

「是时大药行到本城王及诸臣闻大药至咸皆庆喜既见王已王问大药『求得妻不』答言『已得』王曰『何如』答『少女容华颜貌超绝聪明多智辩慧殊伦与我为妻是当其匹我今启王为将来不』王曰『卿是大臣更无过者所须仪礼事在精奇任意庄严令众欢悦』大药承命即与余臣婆罗门居士及诸人众象马车步率领四兵往妙花城至毘舍佉处共为婚媾礼事既毕将还鞞提醯欢乐而住

「时有北方五百商人皆为贩马来至鞞提醯于此城中有五百婬女仪貌端正庠序可观歌舞言词并皆超绝所有商客来至此者凡是财货皆令罄尽五百倡女就五百人各为欢戏唯商主一人未被惑乱彼倡女中最第一者往商主处求为亲密彼不见许更与诸人日日来至而彼商主贞确不移更复频来共为言笑商主曰『我无邪念徒劳往返』倡女曰『若君亏志与我何物』答曰『与上马五匹若无私过汝当与我五百金钱』作此契已倍兴方便来相媚谄然不能使商主倾心诸商人曰『城中第一不可逆情』商主报曰『我于昨夜梦与交通何劳亲见』诸人闻已共报倡女彼女即便将诸手力来征商主『当副前言与马五匹汝已亏志共我行非』商主曰『汝无羞耻诬枉好人』便诣王家断事官所平章至暮胜负未分『明日可来更为详审

「大药还家迟于常日毘舍佉曰『来何晚耶』彼即具言『犹未平断』妇曰『君等诸人明闲道理此尚不了岂成智乎』大药曰『我等未闲汝能决不』妇曰『我试为断观智如何君先奏王召诸臣众并牵五马共至池边可于众中唤彼倡女问曰「商主与汝实行非法可将实马如其梦里池中影马随意牵归」若言「影马无实可持」者梦中行欲事亦同然』大药闻已深生嗟叹即于明日奏王召臣集诸人众并及倡女共往池边五马牵来于岸上立如毘舍佉计次第咸问王众既闻皆生希有王告大药曰『卿等昨朝作是断者无烦今日重集劬劳此是谁计』答曰『是毘舍佉我昨晚归具陈其事』王等嗟异云『毘舍佉有大智策』名称流布远近咸知

「时有北方献二草马一是母一是女形容大小毛色无殊母之与女莫能分別王众同观无人辨识毘舍佉闻已告曰『毛鞕者是母软者是女』众叹希奇复于异时有呪蛇人将二毒蛇来诣王所形状相似雄雌未识人皆不委大药以事告毘舍佉彼闻微笑答曰『君等迷此何谓智人王所识知虚飡封禄』大药曰『汝能知不』答曰『深识应以软物系于杖头向蛇脊揩拭脊若曲动者是雄其不动者是雌』即随言作目验不虚人皆嗟善

「时有南国商人将栴檀杖来至王所两头相似本末难知问毘舍佉同前讥笑『可将此杖置池水中本即下沈末便上出』试果如言人皆叹美王作是念『我今且欲试诸大臣谁最有智』即于楼上更竖幢竿竿头安置光明宝珠日光辉照影落池内与珠不別告诸人曰『若入池中得此珠者我当赐与』人皆入池求不能得大药还报毘舍佉彼便答曰『可向上望寻得珠本』随言而取王曰『是谁上智』答曰『是毘舍佉』王乃与珠弥更称善

「时诸大臣见毘舍佉仪容挺特举世无双皆悉有心共为私爱以妙珠宝通使往还然毘舍佉曾无异念见求不已告大药曰『于君国境有如斯事见他好妇遂即私求深诚鄙恶』答曰『此是世法人皆共传然彼妇女是贞确者即不随从』妇曰『我欲辱彼勿当见责』答曰『随意』妇曰『君可称病我自知时』大药如言辞之以疾诸臣遣使问毘舍佉报云『夫患我意无违』即造木人形同大药卧在床席覆以薄衣报诸人云『我夫病困形命无几可随自力与我相亲勿令人见』遂即造六大柜安六房中大臣来者报云『且藏此处恐有人知』待入中已即牢锁如是六臣咸入于柜告诸人曰『大药已亡』王及诸臣中宫寮庶咸作是念『如是胜人一朝殒殁』各生忧苦号哭失声时毘舍佉便舁六柜来至王所白言『大王大药身死所有珍货咸在柜内宜亲领受』并说二颂王见悲惨今日身亡便将物至于时大药从侧门入花缨饰体来诣王前含笑而白王言『于我爱念极深才死不停即收赀货』王曰『非我索财是毘舍佉身自持至作如是语

「『大王今当知  大药身已谢
此是彼珍宝  开柜可亲观
我夫形影没  孤寡无依附
恐有外人欺  失此王家物

「大药曰『若尔王可开看何物珍宝』既开柜已时六大臣各从中出王问其故六臣答曰

「『我等由情欲  遂被女人欺
愿乞大王恩  不敢更如是

「王曰『世间轮转皆由色欲既遭此辱合受重愆卿等且归后別量度』王乃叹曰『呜呼女人能有如是贞素殊操计策超伦昔未曾有大臣辅相被辱至斯因此便能制耽欲者』王既庆悦于毘舍佉倍加封禄诸国普闻

「是时大王作如是念『大药有福感得如是智慧之妻』便告大药曰『汝当为我求一夫人具才智者能令内外国政安宁我唯端拱安乐而住』大药对曰『何处可求』王曰『我闻半遮罗国王有一女名曰妙药仪容绝代雅思超群宜往求婚理亦应得』大药答曰『彼是邻国事若怨仇先以方便然后求及』王令辅相自往言婚时彼王臣见使到已便共议曰『鞞提醯王多有兵力共交婚者情事相亲彼若自来吉凶之事随意当作』如是议已即便许诺卜选良可于某宜来就此共作婚姻使还白王『求得彼女当于某日期以礼成』彼王至日广设珍馔所有饮食皆和毒药时半遮罗王令使报鞞提醯曰『我已备办当可速来』其使至已大药白王『未可仓卒当善量议隣国为怨自古常事每有诤阵难共相亲』王曰『与谁评论』答言『大王愿不为虑我有鹦鹉名曰具相有大智慧善识人情使往彼城观已还报』王言『任意』是时鹦鹉既受言已翔鸣骞翥到彼城中依于树杪四顾观察谁可量议通信去来谁堪委付竟无一鸟共为筹度遂入王宫于竹林中见舍利鸟巢即至巢边共相慰问『汝从何来』具相答曰『我从北方室利王处来先是监园使者以舍利为妇年少容仪端正无比恭勤智慧善解言词因暂出游被鵄擒去我为此故忧箭中心随处追求联翩至此我无俦匹愿汝为妻』答曰『我不曾闻亦所未见鹦鹉之鸟以舍利为妻但闻鹦鹉还将鹦鹉为妇』是时具相更以种种方便言词共相劝谕而说颂

「『我是北边王  室利守园使
舍利为我妇  智慧有言词
暂因游戏出  遂被鵄将去
我缘求彼故  飘飖因至斯

「舍利答曰

「『舍利鹦鹉妻  未曾闻是事
还将鹦鹉对  智者所共知

「各说颂已更复评论得意相通便为妻室既为交密情无间然是时具相见彼王家造作种种上妙饼食色类众多皆是希有具相见已告舍利曰『何意宫中营斯盛馔我今颇得甞其味不』答曰『虽有如是上妙饼食悉皆安毒』问言『何故』答曰『为鞞提醯王欲来成礼作斯饮食然有密意害彼王军』具相委问细察知已而说颂曰

「『咸云此王女  娉与鞞提醯
虽有此传闻  未知虚与实

「舍利答曰

「『王不与彼女  愚者谩称量
以此为方便  意欲行诛戮

「是时鹦鹉知此事已如大商主得上奇珍踊跃欢告舍利曰

「『我今还北方  报室利国
得好聪明妇  相似解言词

「舍利答曰

「『圣子汝今去  见彼室利王
七宿早须还  无宜更迟晚

「是时鹦鹉飞上虚空不久便至大药之所以事具告大药次第悉以白王劝不须往是时彼王知此不去整四兵众诣鞞提醯四面围合进退无从王与大药共为谋计其欲如何大药曰『不可交兵应为离间』时彼营内有五百大臣皆以国家珍宝而重赠遗诸臣既得咸生异念不随王语大药与王作斯事已令使报曰『非我不能与君共战既为妻父即是密亲当善思量身存为本今至我所活不自由若不信言当须亲验我将某物与某大臣其五百人皆受赠赐可即搜问足了真虚』彼即寻求悉皆是实彼知事异中夜收军既至城已遂便总杀五百大臣诸臣之子令继父业大药白王『事已如是且无他难我欲暂往求女为婚得不未知须观其意』王曰『随去』大药将兵往半遮罗国园中停止彼王便唤可入城来答曰『我不入城且宜向彼大臣家住』王曰『随意』时诸臣子共作是议『杀我等父皆由大药既是怨仇不应辄放』臣白王曰『鞞提醯王自无计策兴隆王业皆是大药之功由此不能有所侵掠且留于此勿令四出我将兵众往破彼城』王乃称善即领四兵至鞞提醯国围绕其城于时大药知半遮王从某道去向鞞提醯大药访知彼王珍宝咸在某处并女妙药一处同居大药即便强入宫中将女妙药及诸珍宝总率兵众別路而归既见王已总集朝官庆喜无量时半遮国使至奏王『珍宝及女被他将去』王得信已爰命旋师时此国王广施大礼婚媾已毕即策妙药为大夫人时半遮王令使赍书与妙药曰『我怀忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王』女得书已推察其事知是大药鹦鹉传通密信令使报父父得书已覆遣使报通此消息『皆由鹦鹉察知事已往还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来』女笼鹦鹉寄与父王王见鹦鹉倍生嗔恚『由此儜鸟亡国丧更勿评论即宜杀却』鸟乃稽首而白王曰『幸愿依我祖父死法以取命终死亦无恨』王曰『随彼死法而断其命』屠者问曰『死法如何』鹦鹉答曰『麻缠我尾灌以膏油𦶟火令著任其自死』屠者如言作已而放鹦鹉遂即飞上虚空奋迅毛羽火延空室烧尽无遗遂入池中洗沐而去腾云振翼往鞞提醯大药问曰『汝生还耶』鹦鹉具答大药欢喜

「半遮罗王嗔心猛炽更与女书『由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来』女即如言还送鹦鹉王见大怒令𬊈毛羽煮以沸汤屠者去毛弃之簷外报言『汝去』飞鵄下见撮以𣣋虚到一神祠鵄便欲食遂告鵄曰『兄食我身肉才一日如其见放于日日中上好肉食常令饱满』鵄曰『谁当信汝』答曰『为作盟要又复我无翅羽不可飞空一两日间目观虚实』复告鵄曰『虽是恩慈未得其处持我至彼王天祠边徐放于地』鵄随言作至神祠处进其堂内入神背后一小穴中其守天祠人以诸香花神前供养鹦鹉言曰『汝去报王王有恶行诸神共嗔比遭衰祸皆是我作若不供养殃酷未休可于日日多献生肉胡麻豆子各置一升如是存诚我为思审』时守护人便将此语白大王知王曰『若如是者随所言教我当悉为作是祭神』经多时节鵄食生肉鹦鹉飡麻毛羽渐成堪得飞飏欲有去意告守护人曰『汝可报王尔所多时供养于我更有一事汝不得违王及中宫城隍寮庶咸剃须发俱来我所我当施与富乐无穷』使者白王王即随作尽除须发至天祠中礼天神足求哀忏谢鹦鹉飞出空中说颂曰

「『凡事皆反报  无有不报者
汝落我身毛  我今还剃汝

「作是语已搏霄而去至大药所问曰『何意迟迟令我见怪』即便具说比所经事大药闻已极生欢悦具白王知王嗟希有报言『大药汝真有福所感眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及

「后于异时王作是念『于诸臣中谁最有智』于诸大臣人付一狗令其养饲齐尔许时教作人语诸臣将狗各还其舍倍加养饲然无方法能令人语大药得狗亦将至家去常食床不远而系其狗每见大药食时芳香芬烈饼果盈前虽有希望不与一片但将麁食而养𫗪之支济性命不令其死形容消瘦仅得存躯王总命臣所养之狗可将来集试复观察解人语未诸狗既至悉皆肥悦并不解语唯大药狗羸瘠异常王曰『卿狗何瘦』答言『大王我所食者常与同味』狗便语曰『此人妄语我常受饥几将至死』大药曰『此解人言王所亲见』王便大喜嗟异诸人

「后于异时王试诸臣谁有智慧便以诸羊人与一口报言『养令肥盛不得使其肉有脂膏』诸人无智皆养令肥大药得羊常与饮食令其饱足形貌肥壮然刻木为犲时来恐怖羊虽饱食脂膏不生杀已共观果如其事王曰『何意余羊有膏卿羊无』以事具答王曰『深有奇智

「后于异时诸大臣子数有五百同集芳园共为欢会言论之次各相问曰『于谁室中有奇异事或余处见宜各说之』是时诸人悉皆说已次问大药之子『汝之宅中有何奇异』答曰『我家有石以呪力持置在水中浮而不没』诸人报曰『未曾闻见石浮水上』即共立契赌五百金钱子还报父『我言「浮石赌五百金钱」』父曰『不应现石将钱五百酬彼诸人』大药家中教一猕猴善闲音乐告其子曰『汝因集会可问诸人「谁复见有奇异之事」他皆说已汝当报曰「我有猕猴善闲音乐歌舞丝筑无不备解」』诸人报曰『前无浮石已罚五百金钱今若更虚倍输千直如其是实我出千钱』便将猕猴共至王所令作音乐是事皆成彼出千钱以酬赌直王曰『我曾不见如是之事』生大庆悦广赐珍财叹曰『大药之智于诸众中最为第一

「时此城中有婆罗门聪明叡智学善四明娶妻未久便生一女颜貌端正名为乌昙婆罗门自立要曰『若有男子于我边学与我齐肩者我此妙女当嫁与之』女渐长大于此国中有婆罗门生一男子形容可恶具十八种丑陋之相父母见已极生不乐名曰恶相虽渐童年不教为学此儿丑恶令我羞耻其儿长大自恨无识遂入城中以求学问至彼聪叡婆罗门所礼而致白『我来请益幸见哀怜』彼便纳受未久之间所有书论悉皆学尽婆罗门便生是念『我先立要如其有人学尽我业者我当以女妻之此儿虽复容仪丑恶难违本契若负心者不得生天设令诸人见笑于我我无违要』即为具礼以女娉之其女威光俨然可畏遂令恶相不敢近前恶相念曰『我今为客情怀怯惮宜将归舍随意所为』是时乌昙既见恶相心生不悦作如是念『我具容华夫便丑陋为人所笑生亦何颜』恶相遂便将还本处于其中路道粮皆尽至一池边为饥所逼时有行人和𪎊欲饮乌昙从乞彼便减与恶相持将一边自食乌昙告曰『宜分多少聊用充虚』恶相告曰『古仙有制女不饮𪎊为斯不与』次于旷野忽逢遗肉恶相取食不与乌昙告曰『此亦古仙不许女食』乌昙念曰『我无福德父母嫁我与此恶人』深生悔恨次至乌昙跋罗树恶相上树取果而食妻曰『可打共飡无宜独食』遂堕生果熟者自食报云『可落熟者』告曰『若欲熟者上树自取』彼为饥故即便上树摘果而食恶相见已便作是念『我无相分感得如斯轻躁之妇自上高树摘果而食又复我身未能自济谁堪更养此无用妻』既生嫌贱便下取棘围树而去

「于时中兴王因出游猎至彼林边其女失夫情生苦恼大叫悲哭王闻其声王便命曰『此既空林谁为啼哭』寻声遂至乌昙女边观彼容仪疑是天女或是诸神问言『神仙何故来至于斯』女以颂答

「『大王今当知  我非是天女
亦非诸神类  无夫受苦辛

「时王使人扶令下树欢怀莫逆宛若平生遂与同车将入宫内是时恶相随路而行起悔恨心『我为非法如何旷野独弃少妻可覆取之相随归舍』至彼树下不见乌昙余人告言『国王将去与之同乘共入宫中』恶相闻之倍生忧诣王门所无由得进见运甎人即便随入望见其妇与王欢戏自念何缘暂得交语』即托余事高声说颂告曰

「『汝在金床上  花靥自庄严
不共我欢娱  巧匠持刀斧

「女闻报曰

「『饥渴至池边  从君觅𪎊
报言女不合  长恨可鸣鼙
同行经旷野  啖肉不相分
念此至形枯  舞时须著节
自上乌昙树  熟果不相
忆此身心悴  两嬭向前垂

「恶相报曰

「『汝不忆念我  硕学多才智
为人事少亏  弃我长离別
登山自坠死  服毒取身亡
杀罪汝身当  巧儿牢把凿

「女人报曰

「『任意山头死  随情食毒亡
我爱汝见轻  奈何应打鼓

(此中诸颂第四句皆是当时取日前事而为词句意欲迷人更无別义)

「时彼二人意托余言共相对答王便问曰『夫人言义何所谈乎我闻不解可为申述』乌昙即便向王具说『此是我夫父母嫁与有大智慧洞解四明今为相求来至于此』王曰『汝可默然无劳共语又汝今日意欲如何更与彼人存昔爱耶』答曰『宁有斯事自当令彼于我生嫌然此婆罗门多解呪术不应造次苦责其人』王即以缘报大药知大药曰『愿王勿忧我令彼女于王爱重其婆罗门身形鄙劣夫人光彩超群不敢亲附』是时大药报婆罗门曰『仁来宫内欲何所求』答曰『我妇大王将入宫内』问曰『识汝妇不』答曰『我识』大药曰『宫女五百皆唤来前若是汝妻即当牵取如其谬悮刀斩汝头』彼言『随教』王勅宫人并皆庄饰来至我所即皆总集如帝释宫五百婇女随从乌昙皆诣王所大药遂报婆罗门曰『识汝妻不』恶相既见非常严饰犹如龙蛇被呪所禁一无言说又如赫日不敢目视时婆罗门遥望而住诸女皆过有一从婢形如饿鬼在后而行恶相捉之云『是我妇』大药曰『若是汝妇随意将行』即便持取而说颂曰

「『上人还爱上  中人自爱中
我是饿鬼形  还怜汝饿鬼
弃此天宫处  相随向鬼家
色类正相当  求余不可得

「复于异时大药因有少过王意不平遂不与语王与宫女向苑园中竟日游戏是时夫人脱颈真珠璎珞价直百千两金挂树枝上忘而不取日暮言归睡至中宵然后方忆时彼真珠猕猴见之持上高树王令使去急可取珠使去不获时有乞儿拾残食已将欲出园使者遂执『更无人入还我珠璎』答曰『我是乞人不见璎珞』即便打拷将付禁官乞者自念『我今应设方便若更住此被饿而亡』告使者曰『我得珠璎持与某甲长者之子』使者即便收长者子同一木枋而械其足时长者子每至食时多持上味乞人从觅子乃叱曰『汝为此故引我将来不能与汝』子既食罢欲去旋回答曰『我时未至不能共去』彼便爱语告曰『可共我行令汝安乐』报曰『可为要誓当随汝』彼既设誓遂共旋行子报家人曰『明日已后常将两人食来』乞人因此情生欢乐作如是念『我于昔时遍行城郭尚不能得麁食充躯今餐美味更何所少然我不能独身而卧』即引城中第一倡女『此亦共我分璎珞珠』女既至已同处禁身便与交欢得意而住乞人念曰『设禁我身满十二年亦未求出然于五欲尚未圆满美妙音声终须悦耳』复引乐人共取璎珞彼虽称枉不免禁身音乐随情更无所乏如是迁延遂经多月诸人劳倦共告乞人曰『汝放我等令汝安乐』乞人自念『斯等既出岂复相忧如我思忖自非大药计策鉴明能令我身免斯幽狱』即引大药之子亦共分珠其子既禁大药便念『我子被幽宁容闲住』即入白王『我虽有愆子无过咎因何我子辄复禁身』王曰『百千两金真珠璎珞乞人将去于外共分』具说所由以告大药即白王曰『愿不须忧此妙颈珠无人将去以臣之计必望求得其所系人请皆放出』王令释放大药入园检失珠处仰观高树见有猕猴『彼珠璎是此将去然须方便始可得之』即白王曰『还可如前宫人并出颈下璎珞咸悉庄严』猕猴遥见取珠挂颈大药曰『宫人起舞』猴见亦舞大药曰『可并低头猴亦低头珠便堕地王见大喜嗟其奇智舍罪策功重增封禄

「时彼六臣因聚一处共为议曰『我等昔时王俱爱重分彊画野并得安居今日由斯贫贱下数呈薄伎遂得当途致令我等丧亡禄位侵城夺邑知欲如何』一臣告曰『我等六人共为盟要所有言契誓不相同心戮力杜绝怨仇大药及王于我无恨可令禄位还复如先』如是议已明日六臣共诣园所大药既见六臣一处同聚必有非常之议便告具相鹦鹉曰『汝往园中观彼聚集作何筹议还来报我』鹦鹉即去隐影林中听彼言说时彼六臣既至园中各以男女共为婚对作如是语『既为亲密无复猜疑谋计之事勿令外洩以实相告一云『我先曾食王家孔雀』一云『我与内人交通』余并各述己情共为谋事如是六人更相告语便共同盘一处而食鹦鹉闻已告大药知大药入内具白王曰『王之大臣如是忠素伏惟思察事欲如何』王具问知悉皆是实即便摈斥驱逐边方

佛告诸苾刍「汝等勿生异念往时大药者即我身是中兴王者舍利子是彼六大臣者即六师是我于昔日摈彼六臣今为三界最尊现大神通还驱六师外道汝等苾刍于善知识应当亲近然由智识聪敏通明一切内外典籍终能成就如是盛德汝当修学

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八


校注

某【大】其【圣】【圣乙】 主【大】王【元】【明】 而【大】乃【宋】【元】 王所【大】生已【圣】【圣乙】 伐【大】代【宋】 阵【大】陈【圣乙】 城【大】臣【明】 拯【大】赈【宋】【明】【宫】 仄【大】庂【宫】 令【大】今【宋】【宫】 准【大】唯【宫】 炎【大】琰【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】语【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 用【大】因【圣】【圣乙】 挂【大】*拄【宋】【宫】*桂【圣乙】 晚【大】监【宫】 元【大】无【圣】 曰【大】〔-〕【明】 不【大】乎【元】【明】 中【大】*重【明】* 慑【大】摄【元】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 儜【大】狞【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【明】【圣】【圣乙】 遂【大】逐【宋】【宫】 遂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】曰【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 鞕【大】硬【圣乙】 叹【大】难【圣】【圣乙】 识知【大】知识【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 好妇【大】妇好【宋】【元】【明】【宫】 称【大】大【宫】 柜【大】*匮【宋】【元】【明】【宫】* 闲【大】闭【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 舁【大】舆【圣乙】 咸【大】缄【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 晨【大】辰【元】【明】 日【大】甲【圣乙】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 骞【大】𬸣【明】 联【大】𮋓【宋】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 戏【大】行【宋】【元】【明】【宫】 饼【大】*饭【宋】【宫】*饮【元】【明】 谩【大】漫【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】喜【明】 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 活【大】治【圣乙】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 且【大】具【圣乙】 儜【大】狞【元】【明】 亲【大】家【明】 缠【大】绳【宫】 空【大】王【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 王【大】主【元】 飡【大】*食【宋】【元】【明】【宫】* 饼【大】*饭【宋】【元】【明】【宫】* 至【大】不【宋】【宫】【圣】【圣乙】 人【大】入【宫】 肉【大】内【圣】【圣乙】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颜【大】容【明】 令【大】今【宋】【宫】 恶相【大】〔-〕【宫】 今【大】〔-〕【圣】【圣乙】 客【大】容【圣乙】 见【大】有【明】 围【CB】【丽-CB】【宫】园【大】 戚【大】戚【元】【明】 甎【大】执【宋】【元】【明】【宫】轨【圣】【圣乙】 何【大】奈何【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】思【圣】【圣乙】 (此中诸颂第四句皆是当时取日前事而为词句意欲迷人更无別义)【大】此中诸颂第四句皆是当时取日前事而为词句意欲迷人更无別义【宋】【元】【明】 日【大】目【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【明】 苑【大】花【明】 叱【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】咤【大】 言字已下至卷末圣乙本断缺 枉【大】狂【宫】 相【大】日【宋】 猴【大】猕猴【宋】【元】【明】【宫】 俚【大】里【宋】【明】【宫】 伎【大】技【圣】 负【大】违【宋】【元】【明】【宫】 杜【大】社【元】 密【大】蜜【宫】 一云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宫】 彼【大】往【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 土【CB】【丽-CB】士【大】(cf. K22n0893_p0796a05)
[A2] 聪【CB】【丽-CB】总【大】(cf. K22n0893_p0798a07)
[A3] 开【CB】【丽-CB】闻【大】(cf. K22n0893_p0799b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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