根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四
第三门第四子摄颂之余缘处同前。时给孤独长者，每于晨朝往逝多林礼世尊足，礼已扫寺内地。后于一时，长者他缘不遑入寺，世尊经行见地不净，起世俗心作如是念：「如何令彼帝释天主，从香醉山持篲来至。」诸佛常法起世俗心，乃至蚁子咸知佛意；若起出世心，声闻独觉尚不了知，况余能测。时天帝释既观知已，便作是念：「大师何故起世俗心？」乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念，便诣香醉山中，取五百上妙扫篲轻软如绵，至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生，于胜田中植净业故，即自执篲欲扫林中。时舍利子、大目乾连、大迦摄波、阿难陀等诸大声闻见是事已，悉皆执篲共扫园林。时佛世尊及圣弟子，遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍：「凡扫地者有五胜利。云何为五？一者自心清净；二者令他心净；三者诸天欢喜；四者植端正业；五者命终之后当生天上。」后时给孤长者来入林中，闻佛世尊及大弟子，躬自执篲遍扫林中，便作是念：「如来大师及诸圣众，躬自执篲扫逝多林。我等云何敢以足蹈？」时彼长者情怀愧悚立不敢前，佛知故问诸苾刍曰：「立者是谁？」苾刍白言：「大德！彼是给孤长者，闻佛世尊及大弟子各亲执篲扫逝多林，情怀愧悚当处而立不敢前行。」佛告长者：「口诵经法当可前行。」由佛世尊敬重法故，诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所，礼双足已退坐一面。尔时世尊为说妙法，开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「希有大德！自于正法生尊重心赞叹恭敬。」佛言：「今者如来离染嗔痴，远生老死无忧悲苦，具一切智，于一切境皆得自在，于法尊重、赞叹正法未为希有。汝等当知我于往昔，具染嗔痴、未离生老病死、现有忧悲苦恼，为法因缘舍自身命。汝今善听，我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中，王名梵授，以法化世，人民炽盛安隐丰乐，广说如余。时梵授王深信正法，禀性贤善自利利他，怜愍一切常行惠施，有大慈悲离染著心，曾无悋惜。后于异时王大夫人忽然有娠，便生异念求闻妙法，夫人白王：『王命相师问其所以？』彼白王言：『由大夫人所孕圣胎，遂生是念。』尔时大王即为求法，便勅大臣盛金满箱，周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝、众相具足广说如余。王作是念：『此儿端正人所乐观，未生之时已希妙法，宗亲共集与作何名？』大臣白言：『王子未生已希妙法，应与立字名求妙法。』王令八母乳养供承，广如余说，乃至如莲出水，年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位，告诸群臣：『卿当为我求于妙法。』群臣受勅，即持金箱遍赡部内处处求访，无法可得。臣白王言：『在处遍求无法可得。』时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼，即作是念：『王虽如此，真偽未知，我应往试。』遂即变身为大药叉，举手张目形容可畏，至王前立便说颂曰：
「王闻此颂心大欢喜，告药叉曰：『仁者当重为我说此伽他。』时彼药叉即报王曰：『王用我语，我当为说。』王曰：『唯然。愿为宣说，随意无违。』时药叉曰：『大王若实乐法者，可作火坑，七日七夜烧炭猛焰投身入中，我为重说。』王闻斯语，倍增欣跃报药叉曰：『此不敢违。』王即宣令遍告国中：『我为乐闻妙法，七日之后当入火坑，一切有缘乐希有者可来观我。』既宣勅已举国皆知，无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感，于虚空中复有无量百千诸天，鼓乐弦歌香花供养庆希有事，重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满，便升虚空告菩萨曰：『所期已至，可入火坑。』尔时大王遂立太子绍继王位，普召群臣咸乞欢喜，共为辞別渐近火坑，临岸而立即说伽他曰：
「尔时大王说伽他已，便自投身入火坑内。放身才下，时大火坑变作莲池清凉可爱，是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬，复帝释身，即为彼王重说前颂：
「尔时菩萨受斯颂已，即出池中书之金叶，遍赡部洲城邑聚落咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念，往时求法王者即我身是，为求法故委弃身命，何况今时于胜妙法不生尊重？是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹，如是诚心依法而住，自利利人法皆具足。」苾刍闻已欢喜奉行。
如世尊说若扫地时有五胜利，时有老宿苾刍弃禅诵业，入逝多林皆亲扫地，佛言：「我于知事人作如是说，非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者，有二种业：一者习定、二者读诵。」苾刍闻佛为知事人密作是说，其知事人不能遍扫逝多林地。佛言：「随要当扫。若月八日或十五日，应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。」时诸苾刍既奉佛教，于扫地时谈话俗事，遂使护寺天神及非人类并余法众，闻说戏论生嫌贱心。佛言：「不应尔，应说法语或圣默然。」时诸苾刍既扫地已，尘土坌身，不信敬人见生嫌贱，佛言：「既扫地了，除去粪秽应可洗身。若不洗者，以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。」佛言：「每至八日十五日观察床敷。」苾刍总作，佛言：「不应尔。可令弟子详审观察，恐有蚤虱及以污秽。」如佛所言见净扫地诵经而蹈者，苾刍洒地然后净扫作曼茶罗，余人见时不敢足蹈，佛言：「应诵伽他，蹈过无犯，勿生疑惑。如是应知，诸香台殿幡竿制底如来形影，皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。」
尔时北方有一国王，送二童子与胜光王以为国信，一名驮索迦、一名波洛迦，其驮索迦能作饮食，波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餮，每因游行便入市中，取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所，白言：「大王！我向廛中少取鱼饭，时彼家人苦打于我极困几死。」王闻语已勅告市人：「汝等当知，所有饮食自须掌护，我此二童不应辄打。」后于异时，王罢朝已暂为偃息，时二童子各在一边，为王按摩摇动王足，见王不语，一云：「王睡。」二云：「如是。」王闻起念：「岂非此二有私语耶？」遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦：「有后世耶？」答言：「何有后世？」时波洛迦告驮索迦曰：「世间颇有阿罗汉不？」驮索迦曰：「世间无有阿罗汉果。」时王闻彼二童子语已，便作是念：「此二童子俱起恶见：一是断见，一是邪见。」王告大臣，大臣转语，遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者，于大众中分明告示，震师子吼作如是言：「若于我舍而命终者，必得生天。」王闻语已作如是念：「长者若来，此二童子我当付嘱。」后于异时给孤长者来至王所，自将小童持其坐物，既置座已，尔时童子即便出外，与余童子共为戏乐。小童去后王作是念：「今正是时。」以二童子用相分付，即便窃告守门人曰：「长者童子勿使入来。」门人奉教不令其入。长者坐久心念还家，从座而起顾盻使童。王言：「长者何所顾耶？」白言：「大王！我觅使童。」王言：「长者，我有二童，今付长者可领将去。」彼观王意俛仰而取，复作是念：「何因大王付我二童？复思此二先是恶见，王今试我令遣将去。」是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰：「此二童子所须之物悉皆给与。」又复告彼市肆诸人：「若二童子有所须者君可与之，明书价直我倍酬还。」时二童子至掌库所，求索所须皆随意得，告掌库者曰：「我所求觅君皆与耶？」答言：「尽与。」童子复问：「谁遣如是？」答：「是长者。」二童相谓：「长者于我父母无异，我所求者皆悉无违。」复于异时相随入市，诸人遥见皆唤二童：「汝来我处随意所食。」二童报曰：「昔时遥见各掩食盘，今日远观悉皆唤我。非无所以，幸为说之。」诸人答曰：「汝昔强飡一无酬直，今时长者倍还其价，我等缘斯故相命食。」二童闻已复相谓曰：「长者慈悲深见怜爱。」还白长者：「若有作业，幸当见付。」报言：「且住，后当令作。」后时长者将彼二童，入逝多林俱持篲箒令扫僧地。长者有缘须还本宅，告二童曰：「我缘须出，汝等且留净扫寺中屏除粪秽，作是事已方可还家。」地既净已欲除粪扫，佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主，竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰：「为此二童应留残食。」时阿难陀留残命食，二童作念：「要除粪了，我当还家，而不食此圣者残食。」佛以神力除东畔时西畔还在，除西畔时东畔还在，如是艰辛至日将暮。
佛告阿难陀：「今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等：『我先所说善事当隐恶事显露，欲令二童舍恶见故，宜现其善。汝等苾刍有得定者，如定而住至于初夜。』」时阿难陀宣佛教已，时诸苾刍即于初夜，或放光明或现奇相，二童见已告阿难陀曰：「此是何物？」阿难陀曰：「彼是阿罗汉现诸神变。」时二童子白言：「圣者！于世界中有阿罗汉耶？」阿难陀曰：「岂汝二人不自亲见？何所致疑？」然此二人先起邪见谓无应供，今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心：「如何令彼释梵诸天咸来至此？」广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所，由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀：「此是何光？」答曰：「此是梵释及余天众来诣佛所，现此光明。」问言：「圣者！有他世耶？」答曰：「汝既亲见，何所致疑？」彼二童子先时邪见谓无后世，今见天众，即于此时生正见心，深自庆幸俱诣佛所，顶礼双足退坐一面。尔时世尊称其根性说四谛法，示教利喜令得开悟，以金刚智杵断二十种有身邪见山，证预流果。既得果已重礼佛足，白言：「世尊！我今愿于如来善说法律出家近圆成苾刍性，勤修梵行。」世尊即便命言：「善来驮索迦、波洛迦！汝修梵行。」时彼二人于佛言下，须发自落瓶钵在手，如初剃发经七日来，进止威仪同百岁者。颂曰：
尔时世尊亲教授彼二苾刍，精勤无倦，未久时间得罗汉果广说如余，乃至梵释诸天所共敬重。
尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已，胜光大王既闻是事情生嫌耻：「如何世尊度此邪见令其出家？斯非善事，由彼邪见人所共知。」世尊闻已作如是念：「于我众中声闻弟子诸惑断尽，功德尊重同妙高山。如何国王生轻慢想？斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。」时给孤独长者来礼佛足在一面坐，听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起，合掌恭敬白言：「世尊！唯愿大师及诸圣众，明就我家为受微供。」佛默然受。长者知已礼佛而去。
尔时佛告阿难陀曰：「汝今宜去告驮索迦、波洛迦曰：『汝等二人明日宜应至长者家为众行水。』」于时尊者奉佛教已，至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛勅已，报言：「尊者！如世尊教，我当奉行。」便作是念：「何故世尊舍诸耆宿及以中年，于我二人曲为顾命令我行水？岂非世尊欲于我所彰其胜德？我等宜应满世尊愿。」尔时长者即于其夜，具办种种净妙饮食，所谓五啖食、五嚼食。即于晨朝敷设床座，及盛水器庄严已讫，遣使白佛：「饮食已办，唯愿知时。」尔时世尊著衣持钵，与苾刍众诣长者家，至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已，是时长者复遣使人白胜光王曰：「我于今日在自家中请佛及僧微设供养，唯愿大王暂来随喜。」时王闻已便与太子及内宫人扈从相随，至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。
尔时具寿驮索迦于上座前立，手执瓶水神力加持，令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立，执净瓶水神力加持，亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已，便作是念：「斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力？」即起寻水至下座边，见波洛迦手持瓶水，后更寻水至上座边，见驮索迦持瓶而立，极生希有长舒右手出赞叹言：「希有佛陀！希有达摩！善哉正法！能于现世令驮索迦、波洛迦等舍罪恶见，证获如是殊胜之德。」时彼长者既见大众悉坐定已，便以自手行诸饮食，大众饱已洗手漱口，嚼齿木已屏除钵器，即取小席亲于佛前长跪听法。尔时世尊为胜光王及大长者，随机说法示教利喜，从座而去。
时诸苾刍至住处已，咸皆有疑请世尊曰：「大德！此驮索迦、波洛迦曾作何业，生在边地，一是断见、一是邪见？又作何业，于佛法中而为出家，断尽诸惑得阿罗汉？」佛告诸苾刍：「此之二人自所作业果报成熟，广说如前，乃至果报还自受之。汝等谛听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家，二人为伴往诣边国，无教授师自修禅定，实无所证作证解心，临命终时诽谤圣法，生邪见心作如是语：『迦摄波佛诳惑世间，断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽，何有余人得阿罗汉？』汝等苾刍勿生异念，往时二人无师习定者，即驮索迦、波洛迦是。由谤圣法生邪见故，经历多时堕于恶趣，复于多生常处边地起邪见心，乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理，及处非处悉皆善巧，由斯业力于我法中出家修行，断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过，是故汝等不应无师辄自习定，若辄学者得越法罪。」
缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室，时有苾刍于此而住，时属春阳为热所逼，形色萎黄瘦损无相，欲移住处往白长者：「仁当守护，我欲他行。」长者问曰：「有何阙少而欲他行？」苾刍答曰：「我无阙乏，然为时热室小难居。」长者答曰：「若畏热者为造地窟。」答言：「长者！佛未见听。」苾刍以缘白佛，佛言：「须地窟者随意应作。」长者为作，至夏月时复多湿气便不堪住，后白长者言：「我欲他行。」同前问答，然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰：「若如是者为造大舍。」苾刍告曰：「世尊未许。」苾刍以缘白佛，佛言：「任为大舍。」长者便造，以无簷故柱危欲破，以缘白佛，佛言：「安簷。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。」
第三门第五子摄颂曰：
缘在王舍城竹林园中。时具寿毕隣陀跋蹉从出家后身常抱疾，有同梵行者来相问讯言：「上座！四大安隐不？」答言：「我患，宁有安隐？」复问：「上座比来曾服何药？」答曰：「曾服石盐。」「若尔，今何不服？」答言：「贤首！佛未听许。」苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。」苾刍随处安置遂令销灭，佛言：「不应如是随宜安置，应可畜筩。」便安竹筩亦还销失，佛言：「应用角筩安盐于内。」遂用新角更令臭秽，佛言：「应用牛粪水煮洗乾无损。」佛言石盐应安角中者，不解安盖尘土便入，佛言：「著盖。」苾刍不解，佛言：「还应用角。」时毕隣跎跋蹉因患问答同前，须畜药椀，佛言：「应畜。」
缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息，年渐长大，遂于善说法律而为出家，但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观，便见其子但卧单床更无毡席，告言：「圣子！自余苾刍皆有毡席，汝何故无？」答曰：「诸人多是宿旧出家先来贮畜，我新舍俗由斯未有。」答言：「若尔，我舍有好𣰽毺可用敷卧。」答言：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「听用𣰽毺。」苾刍即便不以物衬，赤体而卧遂多垢腻，长者入寺见其垢恶，便不识认，问其子曰：「更得褥耶？」答言：「旧物。」父言：「因何垢污以至于此？」答曰：「为无衬替致令污染。」父曰：「此贵价物令其损坏，汝今宜可安替而用。」苾刍以缘白佛，佛言：「虽是私物亦应安衬，若不著者得越法罪。」
缘处同前。佛言：「应诵经者可升高座。」其人坐师子座下垂双足致有劳倦，佛言：「应作承足床。」苾刍不解，佛言：「若座不移动应以甎作，若移转者可用版为。虽以版作移举时难，可于四角各安铁镮随意擎去。」时有求福苾刍及信心俗旅，于足趺上涂以香泥，时诵经师不敢足踏，佛言：「以草及叶替而方踏，勿致疑心。」
缘处同前，佛言：「作承足床。」林中苾刍此物难得垂足劳倦，以缘白佛。佛言：「以石支足。」
第三门第六子摄颂曰：
缘在王舍城。毕隣陀跋瑳身常抱疾头面垢腻，问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持拭面巾。」「今何不持？」答言：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「有病、无病应持面巾。」
缘处同前。毕隣陀跋瑳苦热身黄，问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持疎薄衣。」「今何不持？」答言：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「热时应著疎薄之衣。」
缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊，于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓，门人入房礼问安否，洟唾污额。苾刍见问，即以事答。苾刍曰：「我试观之。」便入房中，见其洟唾床边狼借，告诸苾刍共生嫌耻：「云何苾刍于僧房中洟唾不净？」以缘白佛，佛言：「非是合弃洟唾之处不应辄弃。若在暗中不头扣地而为礼拜，须致敬者口云：『畔睇。』但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。」著器物时致有倾侧更多秽污，佛言：「可安支物。」彼置圆绳然由倾侧，佛言：「其承唾盆及洗口器，形如象迹底凸向内置地安稳。」弃唾水时即便却出，佛言：「盆内安物。」苾刍不解，佛言：「应截草置中，或安沙土等。」有多蝇附，佛言：「应扇去之。」盆有臭气，佛言：「时时应洗。」洗已不晒致有虫生，佛言：「晒乾。」复有苾刍涎唾不止，待器乾时事便废阙，佛言：「应畜二盆更互而用。」苾刍簷下读诵经行，若洟唾时随处弃掷，佛言：「不应尔，弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆，若有唾者可弃于此。」
缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血，昔于五百世若生若死常处地狱，后生人趣处在居家，常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行，见佛说法，于三藏教说地狱苦、傍生、饿鬼、人天差別，闻地狱时极苦现前，身诸毛孔并血流出，衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛，佛言：「如此苾刍应畜衬身衣。」苾刍即便披在衣外，遂生讥丑，佛言：「应在内披。」其身𭼦痒将此衣揩，佛言：「不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除，其衬身衣时时浣染晒曝令乾。」
缘在王舍城。具寿毕隣陀跋蹉身常抱疾，同梵行者问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「曾持铁槽安药汤浸。」「若尔何不持用？」答言：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「病者当畜铁槽。」
缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时，旋绕制底有泥污足，佛言：「应可布甎，上以碎甎和泥打之，复安礓石灰泥。」塔大难遍，佛言：「应齐一寻。」此亦难办，佛言：「安版。」复更难求，佛言：「步步安甎。」苾刍寺门及寺内地多有泥陷，佛言：「如上所作准事应为。」
缘处同前。有一长者于静林中造一小舍，苾刍寄住。时当寒节，苾刍触冷身形羸瘦，来告长者曰：「我欲他行。」答言：「圣者！有所阙耶？」报言：「无乏，但为苦寒。」长者曰：「仁住于此，我与日光珠令常得火。」答言：「长者！佛未听许。」答曰：「佛大慈悲必听受用。」苾刍以缘白佛，佛言：「若须日光珠者，听畜随时出火。」长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城，过苾刍处告言：「须火。」报曰：「现无。」贼曰：「何方得火？」答曰：「贤首！有日光珠能出于火。」便示其处，贼去破城回至于此，欲夺其珠，问：「珠何处？」苾刍示珠，贼取而去。苾刍患寒至长者所，报言：「我寒。」具如上说。长者曰：「珠在何处？」答曰：「有贼将去。」长者曰：「此贵价物不密举掌，令贼将去深成可惜。」苾刍以缘白佛，佛言：「此之贵珠不应示贼，应与其火。如日光珠，月光亦尔。」
缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服，时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后，便持故衣诣洗衣处报言：「为洗。」答曰：「现有多衣，明当为洗。」便生忿怒，彼言：「勿嗔！可留而去，我今为洗。」即便留衣与众多衣一处同浸，遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住，多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛，佛作是念：「由浣衣故生众讥嫌。」告诸苾刍曰：「邬波难陀以赤色衣污他衣物，是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣，作者得越法罪。」六众闻已便将白衣令彼洗浣，彼便𢫬打令衣损破，佛言：「苾刍衣皆不应令浣衣人洗。」
缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物，即便持衣至浣衣处，以物缠头于池水边自洗衣服，众人见讥。苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应至浣衣处自洗衣服，作者得越法罪。」
缘处同前。苾刍便于大版木上，𢫬打浣衣令衣破坏，佛言：「不应尔，应在盆中以煖水浸，徐徐自手洗濯令净。」佛令手洗，苾刍不能，佛言：「用脚。」时有手足皆悉不能，佛言：「令他为洗，应可自看。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四
