根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六
第四门第二子摄颂曰：
缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后，道俗诸人来往者众，长者念曰：「今者寺园便成大路，我今宜可遍筑高墙。」即往佛所白言：「世尊！今此寺园便成大路，欲安园墙，不知得不？」佛言：「长者！随意应作。」长者即于四面悉以墙围，至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足，见其水满作如是念：「我先筑墙不通水窦致令水满，佛若许者为窦通出。」白佛，佛言：「随意通水。」时诸牛犊揩损其墙或以角触，长者见已作如是念：「我虽筑墙，未为木栅。」广说如上，佛言：「应为木栅。」时有恶人盗木将去，长者来见栅被贼偷随处零落，长者以事白佛：「栅外安堑。」佛言：「随作。」长者即于栅外周匝安堑。
缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒，头发极长，诣剃发人处求彼剃发。彼作是念：「诸释迦女强使我作。」广说如前。苾刍所请，「许尼僧伽得畜剃发具等，宜于屏处更相剃发。」
缘处同前。世尊既许难陀出家，时孙陀罗作好法衣打治光净，以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣，手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛，佛作是念：「由著好衣有如是过。」告诸苾刍：「此是非法所不应为，难陀痴人著此衣服，手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍著熟打衣，得越法罪。」世尊既制著熟打衣，有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍，苾刍不受，广如上说：「岂令我等无善资粮趣于后世？愿当受取。」苾刍以缘白佛，佛言：「随意受取。既受得已，除去衣光任情受用。」苾刍以手捼衣光仍不去，佛言：「置于露地，待润捼之。」亦不能除，佛言：「以水浸去。」亦不总除，佛言：「若水浸已，随意受用，勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等，施与大众熟打好衣，准上应用。」
缘处同前。时此城中婆罗门居士等，在于要处众集堂中共为言话，告言：「汝等知不？沙门乔答摩及声闻弟子，所得利养不共均分不如外道。」时众会中有一婆罗门，先无净信，告诸人曰：「明日宜共君等亲观乔答摩等是均平不？」诸人曰：「善！」时婆罗门遂将白叠一双入誓多林，即以其叠于上座前施四方僧。白言：「圣者！我以此叠施与众僧随意受用。」上座报曰：「大婆罗门愿无病长寿，汝此布施是心庄严是心资助，善扶胜定得妙菩提，天上人中受胜衣服。」时婆罗门闻是语已，诈现恭敬礼辞而去。
尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝可告诸苾刍：『彼婆罗门故来入寺，欲求瑕隙，施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分，或用补衣、或为怐纽、或方手许随用资身。』」时阿难陀受佛教已，告诸苾刍：「世尊有教：『彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分，各取少分，或用补衣、或为怐纽、或方手许随用资身。』」苾刍闻已报尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」苾刍得已，便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立，时诸苾刍执持衣钵，入城乞食。既至门所，彼婆罗门言：「圣者！我施众叠仁等作何受用？」有一苾刍报大婆罗门曰：「众僧得已，平等共分，我所分得便补破衣。」一人报曰：「我所得者用为怐纽。」一人报言：「我所得者，方如手许，随身受用。」时婆罗门既闻斯语便作是念：「我等所说并是虚言，漫相谤说沙门释子所得利养不共均分，我今亲验知诸苾刍是具德者，实是均平心无偏党，可于此中而为出家。」时婆罗门起信心已，往诣佛所顶礼双足，而白佛言：「唯愿世尊慈悲许我于善说法律而为出家，并受近圆成苾刍性，于世尊所勤修梵行。」佛告婆罗门：「善哉，善哉！汝能發此胜上之心而求出家，智者了知诸出家者有五胜利，广如下说，乃至世尊及圣智者悉皆赞叹，当求出家。」世尊即命婆罗门曰：「善来苾刍！」便是出家即成圆具，策勤正念勇猛不息，摧破五趣生死之轮，如前广说，断诸烦恼获阿罗汉果，乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍：「济及余人、知量而受获如是利，是故苾刍若得饼食，乃至极小犹如树叶，众共分张，若得衣物乃至极少堪作灯炷，众亦共分。」
缘处同前。时此城中有一婆罗门，常乐清净希愿出家，便作是念：「颇有洗净惬我心者，当依彼法而为出家。」其婆罗门游方求觅，巡历外道及婆罗门修行之处，见便利了有不洗净，有入池中以百土块而洗净者，见斯秽恶或事繁多，皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念：「我皆遍看无遂意者，唯有沙门释子未往观察。」即诣逝多林，乃见具寿舍利子携君持瓶水可受三升向便利处，见已生念：「此是沙门乔答摩上首弟子，我且观察如何洗净。」即随后去。若阿罗汉不入定时，不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行，遂便敛念观此婆罗门何故随我？乃知此人心求洁净，欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不？与谁相属？遂见彼人先有善根，系属于我。作是观已即于上风安置法服，唯著僧脚敧及下裙而已，次于一边甎石之上，置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚，又于一畔別安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门，方便令彼远处遥见。便利既了，筹用拭身，便以左手取其一土向下洗净，复取一土洗小便处。既清净已，次将一土偏洗左手，右手持瓶至其土处，瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者，置上极要)，先以七聚一一用洗左手，又取七土一一两手俱净，洗拭两臂亦令净洁，又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静披著法衣，后更以水而洗双足。次至房中取净瓶水，再三漱口，方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已，深起信心便作是念：「善哉要法，余莫能加。外道设用百土洗净，不如释子但须二七。」作是念已，顶礼舍利子双足，白言：「圣者！我今愿于尊者之处，善说法律而为出家，并受近圆成苾刍性，勤修梵行作不放逸。」舍利子报言：「善哉，善哉！婆罗门！汝能發此殊胜之心斯为善事，如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五？一者出家功德，是我自利不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使，既出家后受人供养礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。汝今应可观斯利益，以殷重心舍诸俗网求大功德。」说是语已便与出家并十学处，次受圆具，如法教诫策励勤修，断诸结惑证无生法，得阿罗汉果离三界染，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想，如手㧑空心无罣碍，能以大智破无明㲉，三明六通四无碍辩悉皆具足，于三有中随处爱著，利养恭敬无不弃舍，帝释诸天所共赞叹。舍利子将罗汉弟子亲诣佛所俱礼双足，具陈上事。佛告舍利子：「汝能如是以善方便，引导众生于我法中，因斯制戒为清净事福利无边。」(验斯圣教金口亲言，事合奉行理难违逆，但为昔诸律部文有阙遗，虽复少传未尽其旨，致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备，或以筒槽充事，复用帛拂拭身、或于石上揩手，元无用土之处，此则咸非本法，求净翻成污染。今既皎镜灼然，行否任其恭慢)
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「由何缘业，具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门，能令出家到圆寂处？」佛告诸苾刍：「非但今日调伏彼人令得安乐，于往昔时以清净事，已曾调摄令舍贼徒，归依三宝受持五戒。汝等当听。乃往古昔，于一聚落有婆罗门，妻诞一女仪貌端正，年既长大处女在家，有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水，入婆罗门舍见彼少女，告言：『女子！我今渴逼，有水将来。』女言：『且待！』即急然灯取水观察，贼帅问曰：『何所观耶？』答言：『观水。』问曰：『有何可观？』答言：『恐有草发，饮时致患。』报曰：『我是狂贼欲害汝村，准斯非理应与毒药，何忧草发为我患乎？』女闻是语说伽他曰：
「知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫，情生欢喜报言：『少女！汝是我妹，勿起异心。』女曰：『我实不须如此贼人以为兄弟，常于他物作劫夺心，物主见时射以毒箭，遭此命过苦痛难言，我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者，我为仁妹。』贼便美语告其女曰：『汝言甚善，我当作之。』女即为说三归五戒令起信心，群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念，往时贼帅即婆罗门是，彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故，令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法，令生希有，拔出爱河登涅槃岸，长辞苦海永证无生。」
佛告诸苾刍：「汝等当知！此是常行恒须在意，如是洗净有大利益，令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去，若苾刍、苾刍尼、学戒女、求寂男、求寂女、邬波索迦、邬波斯迦，归依于我、以我为师者，咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者，不应绕塔行道，不合礼佛读经，自不礼他亦不受礼，不应啖食不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故，能令诸天见不生喜，所持呪法皆无効验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者，由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不嚼齿木，即不合食亦不成斋，同前得罪。汝等皆应依我言教，无得自欺作不净法，懈怠放逸为下品行当堕恶道。」时诸苾刍闻佛教诲，皆大欢喜如法奉行。
第四门第三子摄颂曰：
缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍著故旧衣无心爱惜，时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛，佛言：「随所损处以线络之。」虽复横络线复下垂，更著竖线络令牢固，佛言：「当观僧伽胝服犹若身皮。」时诸苾刍更无余衣常披大衣，于其腋下流汗沾污，臭气不净令衣疾破。苾刍白佛，佛言：「可于腋边別安怗缘。」苾刍不知如何安怗？佛言：「用物一肘半、阔一张手而为其怗。」佛言：「不应用白物怗，应以坏色。」彼用袈裟色，佛言：「不应(此乾陀色，恐染余衣)。赤石、赤土染之。」苾刍缝著，佛言：「应可麁絣。」遂于一边安怗，佛言：「两畔缘边俱可安怗，颠倒任披。若有臭气，时时坼洗。」
缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女，名为明月，年渐长大，时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼，往诣佛所礼双足已退坐一面，佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已，从座而起整衣一肩，合掌恭敬白言：「世尊已为苾刍说毘奈耶，唯愿慈悲亦为尼说。」佛言：「无有是处，如来大师亲对于尼说毘奈耶法。然于苾刍尼众，有闻一遍即能持者我当为说。」时明月苾刍尼在众中坐，即起合掌白言：「世尊！唯愿为说，望受尊言一闻领悟。」佛为彼说，一领无遗。佛告诸苾刍：「于我法中声闻尼众，一闻便领者，明月苾刍尼斯为第一。」佛作是念：「非一切处有明月可求，及相似者亦不可得，是故苾刍亦应受持苾刍尼毘奈耶为苾刍尼说，复应教诏、有问为答。」如是念已告诸苾刍：「如所念事乃至有问为答。」如世尊说由依戒故、由住戒故修习于法，若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故、由住戒故，定慧相应發起勇猛，正勤策励广说如前，得阿罗汉果坏五趣轮出生死海，广说乃至释梵诸天皆为供养。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「此明月苾刍尼曾作何业，彼业异熟，得大聪慧有大辩才，闻持之中说为第一，于佛教中出家修行，断诸烦恼证阿罗汉？」佛告诸苾刍：「此明月尼曾所作业果报成熟，广说如余。汝等苾刍！乃往古昔九十一劫人寿八万岁，有佛出世，名毘钵尸，十号具足，与六万二千苾刍，往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者，娶妻未久便生一女，年渐长大。其父信敬，至随意时，遂便将女往苾刍尼寺，以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事，心生欢喜白其父曰：『我亦随情与诸尼众作随意事。』父曰：『善哉！随汝意作。』其女即取刀子及针金银珍宝种种异物，奉施尼众为随意事，即于众首合掌礼拜而發誓言：『愿我以此于尼众中敬心福施所有善根，于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。』汝等苾刍勿生异念，往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根，复發弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时，出家修行为苾刍尼，乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一，时彼弟子發如是愿：『我亲教师于此法中总持第一。如佛授记于未来世人寿百年，有佛出世名释迦牟尼，于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。』由昔愿力今受斯报。汝等应知，若纯黑业得纯黑报，广说如前。是故汝等应当修学。」
缘处同前。有少年苾刍共老苾刍，人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍，少者诣给孤独园，于一苾刍请为依止住少多时，白其师曰：「阿遮利耶！我于彼寺安置衣钵，暂往取来。」报言：「子！随去速来。」答言：「彼无他事，寻即旋归。」礼足而去。既至彼已，众先有制：「若于一宿无依止师即不应住。」便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去，到师房所扣门而进，白言：「敬礼阿遮利耶四大安不？」师曰：「不安。」彼便念曰：「师今有疾，我即弃去是所不应，世尊由斯制须依止互相瞻视，我今宜住待差当行。」即便供给病遂瘳损，白言：「观察卧具，我今欲去。」报言：「子！汝无阙乏不？」答言：「我无阙乏，然我本心不拟住此，但为暂来取自衣钵。此众有制：『假令一宿亦须依止。』我惧众法请作依止，见师有病我作是念：『师有疾病，我今弃去，是所非宜。』」具陈其意。师曰：「善哉，善哉！具寿！共住门人于亲教师及轨范师，共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人，于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水，斯为善事汝当好去，常为谨慎勿作放逸。」遂礼师足奉辞而去，渐至给园到其师处合掌礼敬，师言：「善来具寿！何故迟迟？」彼便以事具悉白知，师曰：「善哉具寿！汝能如是，于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。」师作是念：「为前依止为更授耶？」苾刍白佛，佛言：「有缘暂去即拟还来，宜依旧师无劳更授。」
缘处同前。有一苾刍专修静虑，有小苾刍请作依止，即便为作。生如是念：「如佛所说宁作屠儿，不与他出家及受近圆而不教诫，共住既尔，门人亦然。我修禅寂无缘教授，宜付余人令教读诵。」诣一苾刍，报言：「具寿！教此读经。」答曰：「共立要期我当教读。若有乏少能供承者，我不相违。」答言：「若有阙少，我自供给。」即便教读。后于异时彼便染患，其依止师如法供给遂便瘳差，其依止师复自染患，彼不回顾瞻察其师，如是至三竟不看侍，报言：「汝去，別求依止。」答曰：「蒙作依止，是事流恩，一无阙乏，今何驱遣？」报曰：「汝无阙乏，我有阙乏。汝之病苦，我自供承。我病至三，不曾回顾。汝作如是不恭敬事，若有与汝作依止者可于彼住。」彼闻默然不能致答。苾刍白佛，佛言：「于依止师可为供侍，当观师主与父母无异，违者得越法罪。」时有教读阿遮利耶身婴疾病，受法弟子不为瞻侍，及其病差还来问经，师曰：「汝去！我身病苦曾不相看，谁复更能教尔习读，可觅余人共相指示。」复便无对。苾刍白佛，佛言于依止师应为供侍、于教读师亦为供给者，后于异时依止、教读二俱染患，不知于谁而为供给？苾刍白佛，佛言：「若其能者二俱看侍，若无力者可供依止。若无教读随处得住，若无依止不合停居。」
缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具，即便弃掷人间游行，于彼弟子不以衣食及法而相摄养，此便于余而求依止，其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事，布施、爱语、利行、同事。时彼门人于其师处，倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师，游行事周还来给园，少年苾刍皆起迎接，其年老者咸唱：「善来。」彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰：「见尊者来，少皆迎接，老唱：『善来。』因何汝今见本师来身不移座，岂成合理？」答曰：「岂彼于我出家近圆，能以衣食及法共相资助，令我忆念见而迎接？」苾刍报曰：「勿作是语！如佛所说：『若复有人依托师主，于佛法中剃除须发而披法服，以净信心出家修行，彼人于师乃至尽寿，四事供养未能报恩。』汝作是言非为应理。」彼便默尔。苾刍白佛，佛言：「弟子门人才见师时即须起立，若见亲教师依止即舍。」如佛所言见亲教师即舍依止者，诸苾刍不知云何？如下具说。
缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止，经半月已至长净时，来到师处白言：「阿遮利耶！我今敬礼有所请白，欲守持长净。」师言：「贤首！何因我得是汝之师？」彼云：「我以阿遮利耶而作依止。」师曰：「如汝傲慢不相敬重，谁与依止？随汝意去別觅余师。」彼便默然。苾刍白佛，佛作是念：「由诸苾刍日不三时礼敬师主，有如是过。是故应知弟子门人，每日三时须就二师而申礼敬。」即告诸苾刍曰：「是故汝等弟子门人，每日三时应就二师而申礼敬。」
缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止，恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处，白其师曰：「阿遮利耶！请为观察房舍卧具，我今欲向人间游行。」师言：「子无阙乏不？」答言：「阿遮利耶！我无阙乏，然欲人间随处游历，不久还来。」报言：「子去，若于中路生追悔者即可回来。」白言：「甚善！奉教当还。」至中路已便生追悔，作如是念：「我依止师有所须者悉皆供给，我弃他行不为应理，今可回归。」遂却还住处。师见问曰：「汝今复来，有所遗忘？」答言：「我无遗忘，然我路中作如是念：『我依止师有所须者悉皆供给，更求何事在外游行？』为此还来。」师言：「甚善！」师复生念：「即旧依止，为更与耶？」苾刍白佛，佛言：「若依止师有心顾恋，门人无顾恋心，是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心，门人有顾恋心，此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心，亦不名舍。若二人俱舍，名失依止。」
缘处同前。有一苾刍为众导首，有多少年来从习读，师于异时忽染时患，诸习读人曾不看侍，如是至三皆不顾问。后时病差，弟子皆来请其师曰：「教我习读。」或云：「教诵。」师言：「具寿！我三染患，汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者，可就于彼而为读诵。」苾刍白佛，佛言：「教读诵师亦应瞻侍。」彼悉皆作便亏善品，佛言：「应为番次。」是时有一老瘦苾刍先就依止，余人报曰：「老人明日当番。」答言：「何故于师作直供给？汝等安隐我常侍养。」诸人报曰：「斯为善事，如佛所说：『若看病人即是看我。』汝善丈夫随意当作。」彼便供给，因斯病差。来请师曰：「教我读经。」报言：「且住！未至汝番。」后请师曰：「教我暗诵。」答曰：「未至汝番。」答其师曰：「看承供给是我当番，读诵授经余人巡次。宜当好住，我出他行。」师言：「且住！有所须者我皆为作。」彼便默尔。苾刍白佛，佛言：「常供侍者不得同余，勿令有废，次及余人。」时有二人：一聪、一蒙。授聪者时以其文长，蒙便事阙，佛言：「应更次授。」
缘处同前。六众苾刍向门徒舍，出床令坐六人同坐，其床遂破一时大笑。余苾刍见告言：「具寿！作斯非法，不知惭耻，仍更大笑。」彼共答曰：「我岂饮酒、啖葱蒜耶？」报曰：「此亦不久必当见作。」问曰：「我何非法？」答曰：「岂可不见床重破耶？」答曰：「岂可木尽、巧匠身亡？」彼便默尔。苾刍白佛，佛言：「不应一床六人同坐。」彼遂五人，还同前过，四人亦尔，佛言：「不应四人。若于一床三人得坐，若大木枮两人同坐，小者唯一。违者得越法罪。」
第四门第四子摄颂曰：
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「如佛所说：『若见病人应供给。』者，用何等物而为供侍？」佛言：「邬波离！但除性罪，余清净物随意供给。」
缘处同前。时具寿邬波难陀有一求寂欲受近圆，师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人，遂将求寂并持座物，先至坛中洒扫田地，敷其座席。诸人未来，邬波难陀左右顾眄，见树开花即命求寂：「汝可取花行与僧众。」彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛，佛言：「汝等应知！如转轮王第一太子，将受灌顶次当王位，于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是，善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树，令升树者得越法罪。」
缘处同前。有一长者名曰广大，是胜光王之所委寄，曾于一时因有过失被王诃责，长者便作是念：「凡是国主，难久祇承，宜应远避，我今可去求作出家。」如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住，时邬波难陀住在门首，见广大来，即以美语告言：「善来！何故难睹，犹如初月？」答言：「大德！岂可不闻世人有语：『希逢致敬，数见便轻。』」问言：「广大！何缘得来？」答言：「圣者！凡是国王难久承事，今虽得意终致灭身，我欲出家颇能济度？」报言：「贤首！能發此心极为善事，凡出家者有五胜利，广如一说，诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。」即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣，不见广大。「为遇病耶？」答言：「彼无患疹，大王诃责因斯即去，诣逝多林而为出家。」王曰：「谁作斯事？」答言：「圣者邬波难陀。」王闻此语心怀嗔恨，令使往报：「圣者！我所诃者即度出家，今可度我及恶生太子、胜鬘、行雨皆与出家，可自称王统领城邑。」使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语，报使者曰：「汝持我语报汝国王：『可来至寺并将恶生、胜鬘、行雨悉与出家，我当作王，此亦何损？岂我就宅詃诱广大令其出家？彼自来求，我便济度，随时利益获福无边。』」王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「度王大臣有如是过，是故不应辄度此等。」告诸苾刍曰：「汝等当知邬波难陀是愚痴人！度大臣广大令王起嫌，是故苾刍不应度大臣出家，见来求请应须诘问：『汝非王臣不？』若不诘问与出家者得越法罪。」佛既制已，时有外国人来无人委识，又本国王元未听许，至苾刍所求请出家，皆生疑虑不与出家，佛言：「若有此辈外国之人，应与出家，勿生疑惑。」
缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发，于晨朝时著衣持钵，入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士，于好显敞高堂之处，教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节，情怀毒害轻蔑于人，见尊者阿难陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此秃沙门头不？」答言：「我能。」时彼弟子承其师命，即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视，婆罗门更加嗔恼，复令弟子更打其头，尊者念曰：「我何顾瞻？宜可默去。」既至逝多林饭食讫洗钵已，告诸苾刍：「具寿！不应往某街巷处。」问曰：「有何过患？」答曰：「彼有婆罗门禀性毒害不闲礼节，教诸弟子读诵明论，令一弟子拳攉我头。」苾刍问曰：「汝何愆犯致彼嗔恨？」答曰：「我是无过，亦是有过。」问曰：「其事云何？」答曰：「我元无过彼令攉头，由我顾瞻重更来打。先是无过，后是有过。」时邬波难陀闻已问言：「尊者！作何言说？」答曰：「有片许事。」邬波难陀曰：「我向略闻，愿更重说。」即为具说。时邬波难陀即三点头，口中唱诺作如是念：「我今自解治彼小人。」使剃头人逆顺净剃，揩摩以油，于晨朝时著衣持钵，入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处，彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去，婆罗门见命一弟子曰：「汝去攉彼秃顶沙门。」邬波难陀闻是语已，告婆罗门曰：「汝无知物，何用遣他，不自来打？」婆罗门發大嗔心，即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂，报言：「痴物！邬波难陀被汝所打，我今将汝共至王边。」便捉其臂牵曳前行，婆罗门發声大唤弟子俱来，复捉一臂共相牵挽，余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力，牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔，若怀忿怒，至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰：「出门观察岂有圣者六众来耶？」即便出观，见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所，还入白王：「圣者邬波难陀今在门外。」王言：「唤入。」彼便面见，问言：「大王！向使圣者阿难陀不出家者，合受何位？」王言：「圣者！当作力轮王。」「王作何人？」答言：「我为从者。」又曰：「王先有制，观诸苾刍犹如太子，观苾刍尼事等妃后，是事放免不并余人。王于我等俱生爱念，然有婆罗门违王教勅，辄以拳打圣者阿难陀头，彼复怀嗔亦打我顶，其事合不？」王闻大怒，告近臣曰：「卿今可去斩婆罗门手。」大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友，悉皆来至悲啼雨泪，發声号哭作如是语：「苦哉我子！苦哉我子！」皆共前行白法官曰：「善哉大臣！我子有愆，王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命，若斩左手斯诚曲恩。」大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差，遂掩左手举右臂点节诵书。邬波难陀遥见举手倍生忿怒，还至王所白言：「大王！为王之法，勅令无违，斯成快乐。」王虽知国无如是事，报言：「圣者！我有何事？」答言：「前时出勅斩婆罗门手，彼手现全。」王唤臣来问言：「婆罗门何不斩手？」答言：「斩讫。」「若尔，圣者邬波难陀见为诸人举手教读。」大臣白言：「见彼父母悲啼相劝，诸婆罗门右手为活，幸当截左，为此即便截其左手。」王言：「为彼父母截其左畔，今由我勅更截右边。」即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住，后时邬波难陀在傍而过，问言：「何故垂手不同昔日来打我头？」彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众，皆生讥耻作如是言：「沙门释子无有慈悲遣行刑戮，作苦切事截他人手。」苾刍白佛，佛作是念：「苾刍斩他手时，有如是过，是故苾刍不应斩截他人手足。」告诸苾刍曰：「邬波难陀愚痴之人，作非沙门法、所不应为，于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者，得吐罗底也罪。」
是诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！以何缘故，具寿阿难陀护彼婆罗门，邬波难陀意存酬报？」佛言：「非但今日阿难陀起拥护心，邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听。乃往古昔，于一园中花果浴池在处充满，时有隐人依止而住，唯食根果饮水自怡，但著皮衣更无所愿，于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰：
「时彼隐人先共猎师以为知友，猎师因出至彼林中到果树下，隐人有事弃此而去，见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头，时彼猎师头先无发，其果才落头遂血流，苦痛缠心举头观树，遂见猕猴跳掷枝上，便即援弓射以毒箭，从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念，昔时隐人即阿难陀是，往日猕猴即婆罗门是，其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护，邬波难陀之所酬报，乃至今时亦复如是一护一弃。由此应知，先业因缘终不亡失，广说如余。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六
