根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四
第一门第四子摄颂之余尔时佛在广严城。于此城中有栗㚲毘子，名曰善贤，性无诳谄质直为行，每于日日敬礼世尊。后于异时欲诣佛所，实力子苾刍与友地苾刍，于世世中常为怨对。时友地二苾刍，人间游历至广严城，忽于路次逢见善贤，问言：「善贤！汝向何处？」报言：「圣者！欲往礼佛。」彼二报曰：「至世尊所语为奉献，汝今颇有胜妙语言奉世尊不？」答曰：「我无报言。」「善贤！汝至佛所作如是语：『苾刍实力子无有羞耻，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。』世尊闻已必大欢喜。」善贤闻已往世尊所，礼佛足已在一面立，白言：「世尊！实力子苾刍无有羞耻，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。」作是语已辞佛而去。佛告诸苾刍：「彼栗㚲毘子妄为谤毁，应可为作覆钵羯磨。若更有余如此流类，亦应同与。敷座席、鸣楗椎，先言告已、次众皆集，令一苾刍作单白羯磨。
「『大德僧伽听！彼栗㚲毘子善贤，以无根波罗市迦法，谤实力子清净苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。』
「若僧伽为作覆钵羯磨已，苾刍不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。」佛告阿难陀：「汝今可往善贤住处，报言：『僧伽与汝已作覆钵羯磨。』」时阿难陀敬受佛教，诣善贤所。于时善贤有缘出外，阿难陀问其妇曰：「善贤何在？」答言：「圣者！有缘须出。」问曰：「因何事故须见善贤？」答言：「应知僧伽已为汝家作覆钵羯磨。」问言：「大德！云何名为覆钵羯磨？」答曰：「若有人家，僧伽为作覆钵羯磨者，诸苾刍众不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。」女人言：「大德！准此即是圣众为我堕筹立制作不往还事。我有何过为作覆钵？」答言：「汝夫善贤曾诣佛所，作如是言：『苾刍实力子无有羞耻，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。』」其妇闻已即便入室，尊者出去。于时善贤事了还家，妻曰：「君今知不？圣众为君作覆钵羯磨。」答曰：「善哉！覆钵，极好覆钵。」妻曰：「君颇解此覆钵义不？」答言：「不解。」妻曰：「若被圣众为作覆钵者，诸苾刍众不往其家，设往不应就座，不受饮食不为说法。君颇曾见实力子苾刍与我独在屏处行非法耶？」答言：「不见。」「尔今宜往礼谢大师，若大慈尊见恕者善，如不容舍勿入宅中。」善贤闻已心生惭怖，寻诣佛所礼佛足已，合掌叩地白言：「世尊！我有常愿，旦澡漱已行礼大师，我于中路见友地二苾刍，彼问我言：『汝向何处？』我便报曰：『欲往佛所亲为礼敬。』彼言：『汝往佛所，颇有善语奉献佛不？』我答言：『无。』彼教我言：『至佛所已当作是言：「世尊！实力子苾刍无有羞耻，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。」』彼二所教为传其语，我有何过？」尔时世尊告诸苾刍：「善贤谤毁元非自心，应与善贤作仰钵羯磨。更有余类，如是应作。敷座席、鸣揵椎，言白已周、大众皆集，令彼善贤于上座前，蹲踞合掌作如是言：『大德僧伽听！我善贤由恶知识所诳惑故，以不实法谤实力子，由是因缘僧伽与我作覆钵羯磨。我今从众乞作仰钵，唯愿大德僧伽与我仰钵，慈愍故！』如是三说。即遣善贤向见处不闻处合掌而立，令一苾刍作单白羯磨。
「『大德僧伽听！彼栗㚲毘子善贤，由恶知识所诳惑故，以不实法谤具寿实力子，僧伽为彼作覆钵。彼善贤今从僧伽乞作仰钵。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今为善贤作仰钵羯磨。白如是。』
「若僧伽为作仰钵羯磨已，时诸苾刍应往其舍就座而坐，受其饮食并为说法。」
第一门第五子摄颂曰：
缘在室罗伐城。时有苾刍专修寂定，跏趺而坐生支遂起。复于异时次行乞食，食事既了收衣钵洗足已，于一树下端居静思，作意现前生支复起。既被欲恼倍發嗔心，即出其根安在石上，更以石打遂便损坏，生大苦恼不能堪忍，作如是念：「我遭大苦痛逼烧心，世尊大慈宁不垂愍。」尔时遍觉遥鉴忧怀，寻至彼边问言：「苾刍汝作何事？」即便具白，佛言：「汝岂不闻我教，苾刍染欲生时，作不净观屏息婬情。何故汝今愚痴之人，应合打此翻更打余？」苾刍闻已惭耻而默。佛因此事告诸苾刍：「岂我先时不为汝说，若染欲心起时应修不净观，若嗔恚心起时应修慈悲观，若愚痴心起应修十二因缘观。若应修不修、应打不打而更打余者，得越法罪。」
于此城中有一长者，娶妻未久诞生一息，颜貌端正人所乐观，养育随情渐至成立，于佛法律而为出家。遇有他缘辞逝多林，人间游历，未久之顷面上生痈，就不善医师以为救疗。彼以针刺，其口便㖞，游历事周还归给苑。故时知友皆不祗承，不为安慰，问言：「大德！岂不识我耶？」报言：「具寿！我忘相识，汝是何人？」彼便具报往日之事：「我名某甲。」主人怪曰：「汝昔面首端正，以何缘故今见㖞衺？」即便具答。苾刍以缘白佛，佛言：「凡人护面如护明镜，不应辄使无识医人而行针刺。若使作者得越法罪。」如佛所言：「不令无识医人为救疗。」者，时有苾刍头面热闷，欲于额上刺去热血，无上医可求，佛言：「必无上医，可使中医刺去其血。」
于此城中有二朋党：一是兴易人，二是婆罗门。其兴易人于歌舞事胜婆罗门，其婆罗门于鬪战事胜兴易者。后于异时婆罗门朋共相谓曰：「彼兴易人歌舞胜我，我以鬪战常胜彼朋。作何方便，我以歌舞亦胜于彼？」有人议曰：「若欲胜者，我等宜应习歌舞事。」复有议曰：「此成好事，令我于谁学其歌舞。」复有议曰：「圣者！六众善闲音乐，至于歌舞尤胜余人，我等可就亲受其业。然彼多贪性爱财货，有所须者我等供给。」作此议已，即便共往六众之处。敬礼足已请言：「大德！愿降慈悲教我歌舞。」六众报曰：「若有饼果之直相供给者，我当教汝。」彼闻其告常奉饼直，遂教歌舞。既善学已，于聚会时便以战法胜；兴易人复作歌舞，亦还得胜。彼便告曰：「昔来我等，歌舞胜君，君于我等鬪战为胜。如何今日两事俱强，此有何故？」答曰：「我于歌舞用功习学。」问曰：「谁复相教？」答曰：「圣者六众慈悲教我。」诸婆罗门闻是说已，共生嫌贱：「沙门释子作掉举法，歌舞戏具教诸俗人。」苾刍以缘白佛，佛言：「因作歌舞有如是过，苾刍不应习学歌舞，作者得越法罪。」世尊不许习歌舞事，时婆罗门忘其歌舞，诣六众处求重温习，时彼报言：「世尊制戒不许歌舞。」婆罗门曰：「若如是者可去屏除。」六众报曰：「我为屏除。」即便诣彼，摄除所有歌舞之具。后时集会，婆罗门歌舞之事不如彼朋，诸婆罗门咸生讥毁：「沙门释子深相损辱，令我不如。」苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应摄除他人歌舞之具，若摄除者得越法罪。」时婆罗门复诣六众报言：「教我戏乐。」六众不许，报言：「圣者！若不能教，但愿暂去于彼现身，我当得胜。」六众即去。既往现身，彼兴易人见便羞耻，不能作乐便生讥议：「沙门释子于歌舞处来现其身。」佛言：「苾刍不应往彼歌舞之处故现其身。若苾刍身作歌舞及以讽咏，或复教人或自收摄或复现身，皆越法罪。」(下是尊者善和因缘)
尔时憍闪毘有一长者名曰大善，禀性柔和，其妇怀妊，尊者舍利子知彼腹胎终将受化获胜上果，因至其宅。时彼长者素有信心，求受归戒，从是已后数至其宅。曾于一时尊者独行，更无侍从，至长者处，问曰：「大德！何因独无侍从？」答言：「贤首！岂当令我于草丛内得侍者乎，于仁等处方可获得将为侍者。」答言：「圣者！若如是者，我妇妊娠若生男子，当与大德以为侍从。」报言：「贤首！愿儿无病。」便舍而去。其长者妇经八九月诞一男儿，形貌羸瘦其声和雅，满三七日已，召集宗亲为设欢会。其父抱子从众乞字，众人议曰：「此儿形貌羸瘦音声和雅，复是长者大善之息，应与此子名曰善和。」后渐长大以至童年。时尊者舍利子于小食时，著衣持钵入憍闪毘城，次第乞食至大善家。长者见已遂唱善来，合掌礼足便取其钵，盛满胜上饼果饮食持以奉上。善和童子观圣者面，尊者现相令长者忆。长者即便告其子曰：「汝在母腹未诞之辰，我已将汝施与尊者而为弟子，汝今宜可随尊者去。」童子乃是最后生人易为舍俗，即随尊者至其住处，尊者便与出家后受圆具，如法开解，遂即策勤苦行无倦，断诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾刍，作吟讽声赞诵经法，其音清亮上彻梵天。时有无数众生闻其声者，悉皆种植解脱分善根，乃至傍生禀识之类，闻彼声者无不摄耳听其妙音。尔时世尊因大众集，普告之曰：「汝等苾刍，于我法中，所有声闻弟子音声美妙，善和苾刍最为第一。」由其演畅音韵和雅，能令闻者發欢喜心。未离欲苾刍咸废己业，于日日中听其赞诵。
后于异时，憍萨罗胜光大王乘白莲花象，与诸从者，于后夜时有事出城，须诣余处。善和苾刍于逝多林内高声诵经，于时象王闻音爱乐，属耳而听不肯前行。御者即便推钩振足，象终不动，王告御者曰：「可令象行。」答言：「大王！尽力驱前，不肯移足，未知此象意欲何之？」王曰：「放随意去。」彼即纵钩便之给苑，于寺门外摄耳听声。善和苾刍诵经既了，便说四颂而發愿言：
时彼象王闻斯颂已，知其经毕即便摇耳举足而行，任彼驱驰随钩而去。王问御者曰：「何故此象今随意行？」御人答曰：「未知寺内是何圣者？美妙音声讽诵经典，象闻生爱遂不肯行。」王曰：「若如是者，宜可回象就访彼尊，我愿亲将上衣奉施，可于明日当诣彼城。」御者即便奉命回象，未至旧居。时胜鬘夫人怪王来速，请问所由，王以上缘具答其事，报言：「夫人！可与上叠，我欲亲往奉彼经师。」胜鬘夫人便作是念：「岂非圣者善和，以美妙音声讽诵经典？然彼尊者容仪丑陋。今我大王性爱瓌伟，如其见者不满王心，若起慢情悔前敬重。可设方便勿令亲往。」白言：「大王！可往彼城，我当持叠奉施尊者。」答言：「夫人！任将余叠，岂由此物憍萨罗城遂便贫乏？」夫人默尔，王乃持上妙叠诣逝多林。
时具寿阿难陀，于寺门前经行游履，王既见已即便下象，礼尊者足问言：「大德！是何尊者今日晨朝讽诵经法？」答言：「大王！何故须问？」「大德！我欲持衣躬亲奉施。」尊者念曰：「具寿善和音声美妙，讽诵经法雅韵超群，然其容仪非常丑陋。今者大王性爱妍雅，若其见者当生鄙贱起不敬心。可设方便勿令亲往。」白言：「大王！衣可与我我为奉施。」答言：「大德！世尊赞叹，自手持施最为第一，是故我今欲自持与。」时具寿善和在昼日游处，于一树下跏趺而坐。时阿难陀引王至彼，白言：「大王！树下坐人即妙声尊者。」王进祗揖见其貌丑，便生轻鄙息敬信心，回首低眉掷衣而去。善和见王如是，即说颂曰：
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘，善和苾刍其形丑陋言音和雅，于佛法中出家修行，断尽诸漏得阿罗汉果？」世尊告曰：「善和苾刍，曾所作业还须自受。」广说乃至颂曰：
尔时世尊告诸苾刍：「汝等应听！乃往古昔此贤劫中人寿四万岁时，有拘留孙佛出现世间，十号具足。时彼世尊所有佛事悉皆圆满，入无余依妙涅槃界。时彼国主名曰无忧，供养世尊遗余舍利，造窣堵波，周圆一踰缮那、高半踰缮那，令人守当渐次修造。其人信心意乐贤善，慇懃营作不生劳倦。时有作人见窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是语，告同伴曰：『王今造此大窣堵波，多费人功何日成就？』守人报曰：『汝不能作，随意当去，因何辄出嫌慢之言？』彼默无对。其守当人欲驱令出，彼便收谢还依旧作，塔犹未了复生嫌慢。守人与杖驱之令出，更还忏谢遣复本功，乃至塔成观者忘倦，百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨：『我于往时所为不善，见塔高大作轻慢言。我今宜可办其供养。』即以比来所得雇直，造妙金铃悬在塔上。汝等应知，彼佣力人即善和是。由于塔处生嫌慢心，今获人身其形丑陋。由奉金铃，言音和雅，能令听者无不欢悦。」
时诸苾刍犹有疑念，重白佛言：「大德！善和苾刍先作何业，由彼业力，讽诵经法声彻梵天？」世尊告曰：「汝等苾刍应听其事。于往昔时人寿二万岁，有迦摄波佛出现世间，十号具足，在婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。城林中间有香果树，能鸣之鸟托此而居。时迦摄波佛执持衣钵，于小食时入城乞食，在树边过。是时彼鸟见佛世尊，容仪端正俨若金山，遂即嘤嘤出妙音响，绕佛三匝还隐林中。如是日日见佛行过，绕佛哀鸣，还向枝间欢喜而住。忽于他日被鹰所搏，命终之后生大婆罗门家，从是以来更不托生下恶之类，乃至今日所生之处，感得好声响彻梵天，令人爱乐。汝等苾刍如是应知，彼能鸣鸟即是善和。」
时诸苾刍更复有疑，请世尊曰：「大德！善和苾刍曾作何业，由彼业力，于佛弟子音声美妙最为第一？」世尊告曰：「善和苾刍由發愿力感得斯报。作何發愿？于迦摄波佛时，善和出家。其本师主于迦摄波佛诸弟子中，唱导讽诵称为第一。然其善和始自出家终至年迈，虽修梵行无所证获，临命终时作如是愿：『我于迦摄波佛圣教之中，出家修行竟无所获。愿我以此胜因，于迦摄波佛所授记者，于未来世人寿百岁，有佛出现号释迦牟尼应正等觉，我于彼教而得出家，断除烦惑得阿罗汉果。如我亲教师，于佛法中赞诵弟子说为第一，我亦如是，逢彼出家唱导人中称为第一。』由彼愿力，于我法中出家修行，于弟子中唱导之师说为第一。汝等苾刍应知，往业若纯黑者得纯黑报，若纯白者得纯白报，若杂业者得杂业报。汝等应可弃纯黑杂业，修纯白业。如余广说。」
缘处同前。时诸苾刍诵经之时，不闲声韵随句而说，犹如泻枣置之异器。彼诸外道讽诵经典作吟咏声，给孤独长者日日常往礼觐世尊，于其路侧闻诸外道诵经之声，作如是念：「此诸外道，于恶法律而为出家，讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文，犹如泻枣置之异器。此是我事，当白大师。」既至佛所礼双足已，退坐一面白言：「世尊！彼诸外道于恶法律而为出家，讽诵经典作吟咏声音词可爱，我诸圣者不闲声韵逐句随文，犹如泻枣置之异器。若佛世尊慈悲许者，听诸圣众作吟咏声而诵经典。」世尊意许，默然无说。长者见佛默然许已，礼佛而去。佛告诸苾刍：「从今已往我听汝等作吟咏声而诵经法。」佛听许已，诸苾刍众作吟咏声而诵经法，及以读经，请教白事亦皆如是。给孤长者因入寺中，见合寺僧音声喧杂，白言：「圣者！今此伽蓝先为法宇，今日变作乾闼婆城。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应作吟咏声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不应作。然有二事作吟咏声：一谓赞大师德、二谓诵三启经，余皆不合。」佛许二事作吟咏声：赞佛德、诵三启。有一少年苾刍，作二事时不解吟咏，但知直说如泻枣声。诸苾刍曰：「佛许二事作吟咏声，如何不作？」答曰：「我先不解。」苾刍白佛，佛言：「应学。」佛遣学时，苾刍随在房中廊下门屋堂殿，悉皆学习吟咏之声。长者入见同上讥嫌，白言：「圣者！乾闼婆城未能舍弃。」复往白佛，佛言：「应在屏处学吟咏声，勿居显露，违者得越法罪。」
缘处同前。有一苾刍，于钵袋中立抽出钵，苾刍告曰：「具寿！勿立抽钵。」答言：「何过？」报曰：「堕地损坏岂非过耶？」彼便默然。以缘白佛，佛言：「苾刍不应立取其钵，若内帒中、若洗若曝，皆不应立。违者得越法罪。」
佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧，于妙花楼盛设供养，于此楼上处处皆敷朝霞上叠。于时世尊既至彼已，见其衣覆不以足蹑。时诸苾刍亦不敢蹑，菩提王子白言：「世尊！唯愿世尊慈悲蹈过。」佛不为履，王子见已即摄敷衣，佛方前进。外道闻已作如是语：「沙门乔答摩未堪供养，王子敷叠不敢履之。」佛知是已告诸苾刍：「若有信心婆罗门长者居士，于道路处敷上妙衣，请苾刍曰：『愿降慈悲为践蹈。』者，欲伏外道我慢心故，作诸行无常想而为履蹈，勿生疑虑。」
缘处同前。时有苾刍手擎钵去，在路脚跌钵堕遂破，因斯阙事。以缘白佛，佛言：「苾刍不应手擎其钵。」便以衣角裹钵而去，废阙同前，佛言：「应作钵帒盛去。」苾刍手携，招过如上，佛言：「不应手持而去，应可作襻，挂髆持行。若异此者得越法罗。」
缘处同前。时有苾刍以商旅为伴人间游行，于行伴中有婆罗门忽染时患，诣医人所：「我有如是病，仁为处方。」答言：「此病可服诃梨勒，必当得差。」报言：「涉路，无处可求。」医曰：「沙门释子善闲诸药，从彼求觅必当见惠。」时彼即便诣苾刍所，问言：「圣者！有诃梨勒不？」答言：「我有，用此何为？」报言：「我身有病，医遣服之，有时见惠。」苾刍对彼，开钵帒中觅诃黎勒，先出锥刀次抽皮片，并诸杂药净秽交參。时婆罗门见其杂恶，报言：「圣者！仁等苾刍，能作如是不清洁事，我宁身死不服斯药。」苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍应畜三种帒：一者钵帒、二者药帒、三者杂帒。」时诸苾刍，齐安三襻置之腋下，即便傍出衣下外现。不信俗人见已讥笑，报言：「圣者！岂可腋下挟鼓而行？」苾刍以缘白佛，佛言：「三种不应齐著，应次第安长短相称。」便安纽襻，令身有损，佛言：「应须阔作，于内安毡以线络之，勿令卷缩。若异此者得越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四
