根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十
内摄颂曰：
「阿难陀！我今已制苾刍尼八尊敬法，皆不应违。若大世主乔答弥能奉持此八敬法者，即是出家受近圆成苾刍尼性。」时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法，顶礼佛足奉辞而去，诣大世主处作如是语：「大世主当知！世尊已许女人于佛所说善法律中出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违，乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法，今应谛听善思念之！」时大世主言：「愿为我说一心听受。」尊者告曰：「如世尊说，诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性，此最初敬法。事不应违，乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。」如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已，深心欢喜顶戴奉持，白阿难陀言：「大德！譬如贵族四姓家女，澡浴身体拭以涂香，净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢钵罗等，结作花鬘持授彼女，是时女人既见花来，欢喜而受置于顶上。大德！我亦如是，以身语心顶受如来八尊敬法。」时大世主受敬法时，及五百释女，即是出家近圆成苾刍尼性。
尔时具寿邬波离请世尊曰：「如佛所说：若大世主受持敬法，是则出家、是则圆具成苾刍尼者，未审自余女众其事云何？」佛告邬波离：「自余女众，如法次第当与出家及授近圆。」时诸女人闻是教已，不知云何是其次第？以缘白佛，佛言：「大世主为首及五百释女受尊敬法，是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是，次第受之。若有女人求出家者，诣一尼所申礼敬已，彼尼即应问其障法，若无难者应可摄受，授以三归并五学处，先礼尊像、次礼其师，宜令合掌教作是语：『阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云：『好。』答云：『善。』
「次授五学处，教作是语：『阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉，乃至命存不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语不饮诸酒亦如是，此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知我是邬波斯迦，归依三宝、受五学处。』师云：『好。』答云：『善。』」
缘在室罗伐城，尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法，佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众转授余人出家近圆成苾刍尼性，如是展转更授余人，尼众增盛。后于异时诸上座苾刍尼，诣大世主乔答弥所作如是言：「善哉圣者当知！我等苾刍尼众出家已久，诸余苾刍年少出家近圆未久，令依大小互相恭敬。」作是语已，时大世主乔答弥言：「诸妹！可待须臾，我诣圣者阿难陀处咨问斯事。」即往具寿阿难陀所说如上事，阿难陀曰：「大世主！且待少时，我往白佛。」时阿难陀即诣佛所，头面礼足在一面立，白言：「世尊！诸上座苾刍尼众出家已久，有余年少苾刍近圆未久，令依大小互相恭敬，是事得不？」佛告阿难陀：「汝今不应口说斯事。何以故？若其女人不于善法律中而出家者，诸有信心长者婆罗门等，见诸苾刍咸持美食，共相给施令无阙乏。阿难陀！复有信心长者婆罗门等，以新净白叠敷在街衢，作如是语：『愿仁沙门蹈斯叠上，令我长夜获大利益，长得安乐。』阿难陀！复有信心长者婆罗门等，以发布地作如是语：『愿仁沙门足蹈我发，令我长夜获大利益长得安乐。』复次阿难陀！若其女人于我所说善法律中不出家者，我诸弟子所有威德，假令日月具大光明不能映蔽，况余死尸外道之类。复次阿难陀！若其女人不出家者，我之教法满一千年，具足清净无诸染污；由出家故减五百年。是故阿难陀！我令百岁近圆苾刍尼，应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。」
缘处同前。时诸苾刍尼，有四人众事、五人众事、十二人众事起，彼便总集二部僧伽。事务既多，遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「二众事別，唯除出罪、近圆及半月等法事须共为，余皆別作。」
尔时室罗伐城有一长者，娶妻未久遂即有娠，月满生女。生已父亡，母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍，见女问曰：「汝属于谁？」答言：「圣者！我无依怙曾未属人。」报言：「若如是者何不出家？」女曰：「谁与我出家？」尼曰：「我能与汝，可随我去。」彼即随行，至尼住处便与出家，后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼因出乞食遇见其女，问言：「少女！如何得活？」答言：「圣者！我无依怙，辛苦存生。」报言：「若尔，何故更不出家？」答曰：「我已还俗，谁与出家？」尼曰：「我能。」即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌：「诸释迦女能为善事，或时出家而修梵行，或时罢道还染俗尘，随情所为岂非善事。」诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「由还俗尼有如是过，从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法，是故苾刍尼一舍法服已归俗者，不应更令出家。若与出家者，师主得越法罪。」
第六门第六子摄颂曰：
缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者名瞿答摩，大富多财，娶妻未久便持财货往得叉城而为兴易，既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称，见唱：「善来！」欢怀命坐，因即相知共为交密。时瞿答摩卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者，因为兴易到婆罗痆斯，遂投瞿答摩家而为停止，彼见惊喜唱言：「善来！」共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰：「作何方便，我等殁后所有子孙共为亲爱不相疎隔？」瞿答摩曰：「善哉斯语！今可共作指腹之亲，我等二家若生男女共为婚媾。」彼言：「可尔，我意同然。」时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男，经三七日聚会诸亲，与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩，闻彼生男情甚欢悦，便作是念：「得叉长者共我交亲，今既生男，我当生女，彼是女夫可作严身璎珞衣服。」令使送去并持书曰：「闻君生男情甚欣悦，今送衣服愿垂纳受。」得叉长者得书领信，还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女，未久之顷妇遂有娠，月满生女，虽仪貌端正而瘦减常人，诸亲总集与之立字，众皆议曰：「此女形瘦，是瞿答摩女，应与立字号曰瘦瞿答弥。」时彼长者闻其生女，作如是念：「我友生女，岂得徒然，可寄衣璎用申欢庆，彼即是我新妇何疑？」遂裁书曰：「闻君诞女庆喜交怀，聊寄衣璎用申欣贺，幸当为受冀表不空。」彼览书已报书答曰：「许作交亲今皆遂愿，各待成立共媾婚姻。」时瞿答摩既披书已，女渐成笄教其学识，得叉长者亦复教儿令解众艺。
长者先时有私通婬女，以儿付彼令学阴书，此论女人与男女交通，私密矫诳难知之事，多时学已报言：「阿母！我已学得今欲还家。」其母报曰：「汝可善学且勿归家。」答言：「阿母！我已善学忆舍须归。」母即私把紫鑛绵团，告言：「汝若定去不肯住者，我自打头令破流血。」答言：「阿母！必苦相留我且未去。」母曰：「寒穷物自言善学阴私书者，汝尚不知。岂有我为他儿自打头破，我拟将湿紫鑛绵，于头上按令赤汁流下，人见谓血。汝实无智，未可言归。」既闻母语遂且停留，未久之间复言：「阿母！我欲还家。」其母报曰：「汝应且住！」答言：「我去。」母曰：「汝若去者，我投井死。」答言：「阿母！必其如此，我不归家。」母曰：「愚痴物自言善解阴私书者，汝尚不知，岂有我为他儿自投井死，我拟井中多置草褥投身而下，人见谓死。汝实无智，未可言归。」复经少时又言：「阿母！我欲还家。」母曰：「汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜，食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中，多安酥蜜对儿尽食，食已还复吐著槃中。」命言：「汝食。」答言：「阿母！吐出之食，云何复食？」母便啼泣，隣家闻已皆来共问：「何意啼哭？」母便具告隣人答曰：「为汝作糜，何因不食？」报言：「此是吐出，云何可食？」母即槌胸大哭告诸人曰：「岂有吐食持与人乎？」隣人皆集强令其食，彼儿见逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面，报言：「痴人！自谓善解阴私之书，汝实无智，宁容目击吐食而便食之。」因即驱出不与同住。
时长者子既被斥逐，遂还故居自为商主，将五百商人多持贿货南之中国。每对诸人说厌女色，渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去，皆与婬女共作交通，由听善言不入婬舍。婬女议曰：「姊妹当知！北地商人先多交往，今并离欲不复相看。」一女告曰：「我闻商主善解阴书，于诸女人极生厌贱，由是诸人皆绝还往。」众中有一年老婬女，问诸人曰：「彼是丈夫不？」答：「是丈夫，诸根具足。」报言：「我女若能诱得彼者，于众女中立为众首。」答言：「如其得者立为第一，若不得者其欲如何？」答曰：「当酬汝等五百金钱。」众人曰：「善。」其母即便就商主边赁宅而住，多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰：「汝属谁家？」报言：「我属商主。」母曰：「我儿持货，亦向他方自为商主，岂不如此求及他人？汝从今日来我家中，若有所须皆随意取。」既闻此言数数来取，商主遂怪问家人曰：「汝于何处得斯异物？」家人白言：「去此不远，有一老母所住之家多贮众货，自言：『我儿持货，亦向他方自为商主，岂不如此求及他人？汝等所须来随意取。』我有所须即从彼觅。」商主闻已，于其母所情生爱念，告家人曰：「其母既能如此资给，事同我母。」家人往彼报其母曰：「商主于母深生爱念与母不殊。」老母曰：「何时当得见子面耶？」答曰：「善哉！我报商主。」即便还报，商主闻已报言：「善事！」遂即行诣老母店中，既相见已欢笑迎接，母便问曰：「汝名字何？」答曰：「我字游方。」母曰：「我子商主亦同此名，汝即是彼体无差异，往来我处勿作他心。」答言：「如是，情无间別。」母命其女：「汝可进来与兄相见。」女即出来共相致问。于时商主见彼女来，仪貌端严举世无匹，便生爱著如猛风吹，不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰：「谁家少女？」报言：「爱子！是汝之妹。」问曰：「已属他不？」答曰：「未有所属。」报言：「阿母！若尔，何不与我？」母曰：「欲令事汝，不拟与他。然有一过使我怀疑，欢合暂时欲去便弃。」答言：「阿母！颇能相与必不弃遗。」母曰：「若如是者，所有财物将入我家，方信汝心言无有二。」答言：「可尔。」遂将财货运入其家，家有后门入即将出，知物尽已，告曰：「宜选吉日可共成亲。」母即遂报诸婬女等：「可于某日各自严身，著上妙服咸至我家共为欢会。」至成亲日商主见怪，问言：「阿母！何因大会，更无男子唯有女人？」老母矫言：「男子未至。」时有一女遂共商主耳语：「君可不知我等并是婬女耶？」商主念曰：「我被婬女之所欺诳。」其女交欢已经多日，报商主曰：「与我金钱。」答曰：「我之财货并入汝家，更从我索何物相与？」女即默然。
后时商主因酒睡著，遂将蘧蒢裹束送著街衢，天晓人行即便睡觉，见身如此深生悔恼，泣泪横流饥火所烧，为求饮食，遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍，多雇作人，令往鄽中随处求觅，唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱，告使者曰：「我观此人似未曾作，更觅余人。」彼闻语时重加忧恼，悲泪交流观长者面。长者便怪问言：「汝谁家子？从何处来？名字何等？」彼即哽咽声嘶答言：「阿父当知！我是北方，得叉邑人名曰游方，我以天缘来至于此。我今不知何所趣向？今遭苦难死活难期。」时瞿答摩见语悲哀情生愍念，问曰：「汝识得叉城人名称长者不？」答言：「阿父！我薄福人，彼即是父。」时瞿答摩闻说父已，知是旧亲更钟慈爱，美言告曰：「汝可无畏勿生悲惨，当作女夫，是汝舍宅。」既蒙安慰遂息愁怀，长者即便赐以衣服严身之物，澡浴涂香饮食房舍，凡是所须皆令无乏。复告妇曰：「汝可为女备办璎珞庄饰之具，女夫既至当作婚姻。」遂对宗亲，告游方曰：「今是吉辰，共为婚媾。」游方答言：「阿父！我未成亲，且求财货。」长者告曰：「宅中财物随意所须，既无乏少更求何用？」然游方本意往婬女舍欲报私仇，答言：「阿父！我成亲日广备礼仪，岂等凡流随宜嫁娶。」长者默然。
是时游方出城游观，于大河中见有死尸随流而去，岸上乌鸟欲餐其肉，舒嘴不及遥望河边，遂以爪捉箸揩拭其嘴，嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸，揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归，遂将五百金钱往婬女舍，报言：「贤首！往以无钱缚我畁出，今有钱物可共同欢。」女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便，即将一箸揩彼鼻梁，其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗，竟无一人能令依旧，医皆弃去。女见医去更益惊惶，报游方曰：「圣子慈悲！幸忘旧过勿念相负，为我治之。」游方答曰：「先当立誓，我为汝治，先夺我财并相还者我当为疗。」答言：「若令差者倍更相还，对众明言敢相欺负。」即取一箸揩彼鼻梁，平复如故，女所得物并出相还。得物归家广为婚会，命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅，报女夫曰：「汝可将妇诣彼停居，彼有村坊悉皆给汝。」既至彼已安乐而住，未经多日妇即有娠，欲至生时报其夫曰：「我欲归家今母看养。」答言：「随意。」既到舍已便即生男，遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体，欲至生日复更同前，求还母处。即将一子共夫乘车，遂于路中夫乃下车，诣一树下纵身而睡，毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子，生已下车便至树边，报夫主曰：「我已生儿，君宜庆喜。」大唤不语，后以手触方知命终，号哭槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去，唯有空车重增悲咽，四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所，行至中路遇大风雨，河水泛涨求进无由，即作是念：「若将二子一时渡者，我及于子俱并不存。」遂留大子，怀抱小儿，既得渡河置于岸上，回取大儿浮至中流，有野干来遂衔小子，子啼作声母遥叫唤。大子意谓其母相唤，掷身入水因即命终。母急上岸趁彼野干，遂得其儿看已命过，遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去，情为犹活即入水浮，观之知死痛切悲啼，速便上岸。夫儿离背独行旷野，唯著一衣号恸而去，椎胸懊恼不能自裁，时行时坐宛转于地。是故苾刍当知！先业果报熟时，必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属，俱遭霹雳咸悉命终，唯有一奴得存余命，悲号啼哭急走而来。女见问之：「汝何行急？」彼便倒地悲叫而言：「所有家亲咸遭霹雳，唯我一身得全余命。」女闻号叫悲不自胜，说伽他曰：
说是颂已即与奴別，随意东西唯独一身，至一聚落遇到一家，见有老母撚劫贝线权寄停止，母遂相容，便到母边共其撚线。有一织师少年，时来母处买劫贝线，母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母：「昔日缕麁，今何细妙？」母曰：「此非我作。」问：「是谁为？」答：「有客人彼能妙作。」报言：「阿母！我独一身，更无兼手何不见与，我以衣食相供。」答言：「我归问彼，知意报来。」即贵价取缕设好饮食，香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰：「阿母！何处卖线得钱身香花彩？」答言：「少女！非直贵价得钱，身服花彩，更乃饱餐美食欢喜归来。」女曰：「我怪非常，为此相问。」即于女前说织师好，复言：「少女！彼之织师未有妻室，汝能共活衣食相供。」答言：「阿母！勿说斯语，我于家室深生厌患，随宜活命更不求余。」母曰：「女人无依理难存济，宜觅处所以自安身。」遂说百种因缘令其改嫁，女便心变从彼所求，织师既知以礼迎去。
时彼织师性多毒害，虽无罪过常行杖楚，其女即往告老母曰：「何意将我付与药叉？常受苦楚知欲何计。」报言：「少女！汝勿怀忧，若有男女自相怜爱，家产资财并皆属汝。」其女未久便即有娠，其夫知已不加楚毒，妻生慢意不并寻常，织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集，酒醉还家扣门而唤，其时妇属产期闭门而坐，虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉，怀恨在心更增忿怒，妇生子毕方与开门，告夫主曰：「我已生儿君宜喜庆。」夫闻斯语怀毒在心，便作是念：「有娠之时已慢于我，今既生子更长高心，若不杀之必为仇隙。」即报妻曰：「汝速然釜以油置中。」见油沸已告其妇曰：「汝可以儿投于釜内。」妻曰：「此是君儿新生无识，有何过失而欲杀之？是不可也。」即以麁杖打其脊上，世间怜爱无过自身，不能受苦，遂即举儿置油釜内。夫见熟已报云：「汝今可食此肉。」答曰：「我欲如何自餐子肉？」夫遂倍常苦楚逼害，忍苦不已遂餐其肉。如世尊说：
于时织师遂生悔恨，坐卧不安如火烧心，极怀忧恼烦怨睡著，妻作是念：「其人杀子令我食肉，人中药叉可宜逃避。」即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国，便共为伴随时活命。彼大商主见此女人，容仪端正便生爱念，问言：「少女！汝属于谁？欲何所适？」报曰：「我先有夫毒蛇蜇死、一子新生被野干所害、一子两岁溺水而亡，父母亲知咸遭霹雳，我无依托随处游行，且寄商人以求活命。」商主念曰：「此女容仪卒求难得。」即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营，财物并将、夫身被杀。贼帅见女仪容可爱，给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼帅，遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背，于时臣佐作大礼仪，准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中，被贼破陵穿孔已穴，瘦瞿答弥在于墓中，土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖，谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出，既出外已四顾忙然，忧恼百端求生无路，加以饥渴内迫身心，因即癫狂不记先后，遍体泥涂手足皴裂，露形而去。渐渐孤行，途经万里至室罗伐。如世尊说：「众生业报难可思议，先所作业悉皆自受，恶缘斯尽善果方生。」次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围绕为说妙法，彼遥见佛三十二相八十种好，周遍严身世间无匹，圆明赫奕超日千光，如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心，睹己形容深生羞耻，即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见，恒起大悲饶益一切，于救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显發三明，善修三学善调三业，渡四瀑流安四神足，于长夜中修四摄行，舍除五盖远离五支超越五道，六根具足六度圆满，七财普施开七觉花，离于八难乐八正路，永断九结明闲九定，满足十力名闻十方，于诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作师子吼，昼夜六时常以佛眼观诸世间，谁增？谁减？谁遭苦厄？谁向恶趣？谁陷欲泥？谁能受化？作何方便拔济令出？无圣财者令得圣财，以智安膳那破无明膜，无善根者令种善根，有善根者令得增长，置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言：
尔时世尊告阿难陀曰：「汝向众外，可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥，令其披著将来听法。」时具寿阿难陀奉佛教已，即行诣彼舍衣覆之，将至佛所，礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法，于四谛理令其解悟，以智金刚杵摧二十种有身见山，获预流果。既得果已便从座起，合掌向佛叹未曾有，白言：「世尊！唯愿慈悲，许我于佛法律舍俗出家，成苾刍尼而修梵行。」世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家并授近圆，教读毘奈耶如法教诲。彼即策勤一心无倦，观知五趣轮转不停，诸行无常毕归磨灭，断三界惑破五趣轮，证得阿罗汉果，三明六通具八解脱，得如实知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍：「于我弟子苾刍尼中，瘦瞿答弥持律第一。」
是时诸尼闻佛记已，有诸尼众诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故，即便为说本业因缘，诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足，诸苾刍见共相耳语说彼业缘，时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。
尔时世尊知而故问阿难陀曰：「是诸苾刍共相耳语为说何事？」时阿难陀以缘白佛，佛告阿难陀：「众生业报难可思议，由心造作一切世间，皆因业生依业而住，凡自作业当受其报。」时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德世尊，此瘦瞿答弥先作何业？夫被蛇蜇而死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母亲知咸遭霹雳，自食子肉心乱癫狂，渐渐游行来诣佛所，善法律中出家近圆，断诸烦恼证阿罗汉，蒙佛授记于尼众中持律第一。」佛言：「汝等苾刍当知！此尼由先作业，果报熟时皆须自受，非外四大等，乃至说颂，广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落，有长者住大富多财，娶妻经久逈无儿息，心怀忧恼：『我有多财了无继嗣，身亡之后并入官收。』妇问：『何忧？』夫以事答，妇作是念：『我今未知由夫薄业我无福耶？不生子息，岂非夫主于我情生异念更觅余妻，亲对我前掌颊而住，广说愁词。我宜自行不劳他遣。』告其夫曰：『我有恶业不怀男女，可更觅妇男女当生。』报言：『贤首！汝岂不闻，家有二妇欲将冷水饮𪎊无由，于其宅中常为鬪诤，共相恼乱无有停歇。』妻作矫情，报言：『圣子！宜可娶来，彼若年颜与妹同者，我便于彼如妹看之，与女相似如女瞻养。』夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者，妻生一女复有二子，女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻，彼便见与，作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻，旧妇腹中先有恶病不生男女，见夫弃掷极生嫉妬，因即病差便即有娠。报夫主曰：『我今有娠，君当喜庆。』夫曰：『贤首！汝若生子，我殁世后得为继嗣自作家主。』妇曰：『诚如所说。君之后妻若不药我堕胎，必有斯理。』夫曰：『贤首！我先语汝：「家有两妇定相恼乱。」汝今无事早發斯言。』妇便默尔。月满生儿，母便念曰：『此子幸蒙天缘得生，必被后妻之所损害，我今付彼令养为儿。』作是念已语后妻曰：『小妹！此儿与汝共作养育，俱为己子情勿间然。』彼言：『善事。』遂共恩养，未经多时遂生恶意，作如是念：『此非我子岂继我家，若长成日，母作夫人子为曹主，我充婢使，此必无疑。何用养怨？宜当早杀。』既生恶念，如火益薪其焰转炽，怀毒恶心亦复如是，遂以竹签刺儿喉内，子患楚痛极苦号啼，问后母曰：『何意孩子悲啼？』答言：『不知。』母即抱持哀怜抚拍，子怀苦楚啼泣更增，即便以嬭置彼口中，方见竹签惊忙拔出，其儿因此便即命终。母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤，亲隣来集问其所以，答言：『我儿后母嫉妬，竹签其口苦楚命终。』亲隣闻已悉皆惊集，问言：『何意啼泪交流？』具以事答，远近隣伍诸人咸萃，共嗔后母，告言：『小儿无过，何因苦杀？』彼既闻已槌胸作誓：『我若嫉心杀此儿者，当令夫主毒蛇蜇死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母亲知咸遭霹雳，我食子肉心乱癫狂，赤体游行无所知觉。』汝等苾刍于意云何？其长者后妻岂异人乎？此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心，杀他儿子重为言誓，由此业故夫被蛇蜇，一子野干所害，一子溺水而亡，父母亲知咸遭霹雳，自食子肉心乱癫狂，露形而去无所觉知。
「又诸苾刍！乃往迦叶波佛时，此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼，乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶，彼佛法中持律第一，彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终發愿：『我于迦叶波如来无上等觉教法之中，至尽形寿修治梵行所有善根，如迦叶波佛授摩纳婆，当来之世人百岁时，得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉，如迦叶波佛说我邬波驮耶于诸尼中持律第一，我亦如是蒙佛记为持律第一。』」
时诸苾刍复白佛言：「大德！彼之父母，先作何业咸遭霹雳？夫造何罪被毒蛇蜇？二子何愆？一被野干损害、一为溺水而亡。」佛告苾刍：「各自作业，皆悉成熟，广如前说。汝等苾刍当一心听！此贤劫中人寿二万岁时，有迦叶波如来、应、正等觉，十号具足，出现于世，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时于此城中有一长者大富多财，去城不远，于河彼岸造一住处，诸方僧来咸住于此，长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失，长者唤问：『汝无智慧，三度将财并皆散失。若不还我，不放汝归。』答言：『长者！更容一度将财兴易，若不总还，夫妻二子没为奴婢。』遂作明契，长者与财。复还散失，长者即便收其夫妻及子，充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给，身常煮饭，妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍，时逢天雨河水泛溢，夫妻及子并皆不至，时阿罗汉怪其不来，即往告曰：『日时将至何故不行？欲令众僧悉皆阙食。』闻是语已悉生嗔恚，父母亲识闻已呪言：『彼人无事共相苦切，何故不遭霹雳而死？』夫作是语：『此在路来，何不被毒蛇蜇死？』一子复言：『何不溺水而死？』一子又言：『何不被野干所杀？』汝等苾刍勿生余念，往时净人者岂异人乎？即夫妻是，彼父母等即霹雳死者是，彼时夫者即被蛇蜇死者是，彼时二子者即溺水死及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出麁恶语，皆受斯报。汝等苾刍！由是因缘，我常宣说黑业得黑报，白业得白报，杂业得杂报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。」时诸苾刍闻佛所说，皆大欢喜信受奉行，顶礼佛足奉辞而去。
缘处同前。尔时愚痴恶生，释子无辜咸被诛戮，释女尊亲兄弟姊妹及以夫主悉皆丧灭，各怀忧苦，于佛所说善法律中来求出家。得出家已，譬如铃向忧想渐除，后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说：「大黑毒蛇有五过失。云何为五？一者多嗔；二者结恨；三者怨仇；四者无恩；五者恶毒。女人亦尔。嗔恨多仇无恩恶毒。女人毒者，谓有一类多欲染心。」时诸释女苾刍尼共集议论，往吐罗难陀苾刍尼所，到已顶礼一边而坐，白言：「圣者！欲心烦恼实难禁制，常恼女人，云何能止？」报言：「姊妹！更欲何为？汝等少年可舍学处，宜觅商人少年男子，多有财者共作交通，烦恼欲心自然止息，我若少年共汝同去。」诸尼闻已礼足而还，遂更共议：「诸姊妹等！圣者吐罗难陀作如是语，我等云何欲为安处？」或有说言：「吐罗难陀所言极善，我等宜行求觅其事。」或有说言：「诸姊妹！女人于佛善说法中得出家者甚为难遇，宜可往问圣者瘦瞿答弥。」咸云：「可尔。」即共诣彼顶礼双足，白言：「圣者！欲心烦恼实难禁制，常恼女人，我等云何方便能止？」报言：「诸妹！勿道欲名。何以故？其味甚少过患极多。如世尊说：『诸有智人，于婬欲处知有五失，故不应为。云何为五？一者观欲少味多过常有众苦；二者行欲之时常被缠缚；三者行欲之人永无厌足；四者行欲之人无恶不造；五者于诸欲境，诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者，以无量门说欲过失，是故智者不应习欲。又复智人知出家者有五胜利。云何为五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使，既出家后受人供养礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。』汝等应可观斯利益，以慇重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹！为当欲闻我于先世习欲之时所有过患？为于今生习欲苦恼？」诸尼答曰：「且止先世，愿说今生。」时瘦瞿答弥即宣说：「自一生来丧失父母，夫主儿子死亡，并食子肉生入墓中，癫狂迷乱次第为说。」诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖，便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法，于四圣谛令彼开悟，彼等闻法获预流果，广如前说。既得果已白瘦瞿答弥：「几将失我，被吐罗难陀陷欲泥中永沈生死。」瘦瞿答弥问曰：「彼作何事？」即具陈如上，报曰：「姊妹！知欲如何？」彼为恶行损坏佛法，少欲诸尼共生嫌耻：「云何苾刍尼令他舍学与俗交通？」时苾刍尼白诸苾刍，苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗，若相劝者得吐罗底也罪。」
缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍，苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍尼不应诃骂苾刍，若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍，如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女、求寂男、求寂女。如是下三众，各低头不应诃骂五众，皆得越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十
