根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三
第七门第九子摄颂曰：
缘处同前。有一苾刍尼诣苾刍处从其受学，尼有过失诃责令去，便往寺中委脇而卧。其亲教师见而问曰：「何因委卧？」答言：「阿遮利耶见责于我，知欲如何？」师言：「少女！更何所作？彼轨范师令法住故诃责于汝，宜应速去从乞欢喜。」答曰：「善哉！我往请谢。」向逝多林房中不见，遂即求觅，见在寺外随处经行，便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见，谓欲染缠心，告其尼曰：「我知圣者忏谢之意，彼不受者可来相就，仁有所须我当为觅。」尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「由诸苾刍不受尼忏，致使耽欲昏迷男女起恶分別。」告诸苾刍：「苾刍尼不应寺外从苾刍乞欢喜，苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。」
缘处同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍尼心常躁动，若不系心恒被诳惑，女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐，其剃发人若生欲念现异相者，彼尼报言：『贤首！当知女身骨肉假成虚妄不实，于苾刍尼勿生异念招地狱苦。』若苾刍尼作邪思者，应言：『小妹！汝已舍家弃俗缘务，汝当忆念，于二众中受近圆时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。』如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，劝一长者为造尼寺，有多尼众于此居停。后于异时五百商估人从南方来向室罗伐，欲求停处而不能得，即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨，各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰：「贤首！天既降雨，何不急收所将货物觅停寄处？」答言：「圣者！我等客人遍求停止，今此城人不存仁义，房不肯赁知欲如何？」尼曰：「诸子！夜既侵星天今降雨，何故不言多与价直？若不收举所有财货，悉皆损坏谁当肯取？」答言：「圣者！观此人情难为筹度，纵与倍直亦不容受。是我恶业，知欲何言？忍至天明方可移觅。」尼曰：「诸子！必能倍与可入寺中。」答言：「善哉！如圣者言。」即移入寺。时吐罗尼亦入寺内，所居尼众悉皆驱出赁与商人，诸尼散出泥雨夜黑，散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言：「姊妹！何故夜深冲雨而至？」皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌：「云何苾刍尼施主造寺，驱尼令出赁与俗人？」以缘白佛，佛言：「不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，男子洗处遂入其中，以甎揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相议曰：「看此秃尼学我洗浴。」因生讥笑。以缘白佛，佛言：「不应于此婬欲乱心愚暗人中，揩身洗浴。苾刍尼甎揩身者得越法罪。」
第七门第十子摄颂曰：
缘处同前。佛不许尼甎揩身者，尼便以骨以石以木及拳而揩身体，还同前过，佛言：「应用手揩。除手已外用余物揩身者，得越法罪。」
第八门第一子摄颂曰：
缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕，十二众尼收其余骨，于广博处造窣堵波，以妙缯䌽幢盖花鬘置于塔上，栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者，于日日中常持土屑及以净水，若见余处客苾刍来，便与土水令洗手足，授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时，有一罗汉苾刍名劫卑德，与五百门徒游行人间，至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事，遥见彼塔作如是念：「谁复于此新造如来爪发之塔？我行礼敬。」即便往就。时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花赞呗前行，引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离，于一树下宴坐而住，见而问曰：「具寿劫卑德！应可观察礼谁塔耶？」便作是念：「具寿邬波离！何故令我存念观谁塔耶？」即便观察，见其塔内有本胜苾刍骸骨，由彼尚有嗔习气故，便生不忍却回报言：「具寿邬波离！仁住于此，佛法疱生舍而不问？」邬波离闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰：「具寿！汝等若能敬受大师教法者，宜可共往于甎聚处，人持一甎毁破其塔。」时众门徒既奉师教，各取一甎，于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼，既闻毁塔高声大哭：「今日我兄始为命过。」时吐罗难陀苾刍尼便问二尼：「小妹！谁向彼说？」答言：「大姊！彼是客僧无由得知，尊者邬波离不远而住向客人说。」时吐罗难陀尼报言：「小妹！我才闻说，即知是彼先剃发人有斯恶行，虽复出俗本性不移，宜可苦治令其失坏。如世尊说：『坏徒众者众不应留。』我今宜去，岂得舍之。」發大嗔恚便持利刀铁锥木钻，往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来，便作是念：「观此诸尼形势怱速，必有异意欲害于我，宜可观察。」即便入定，观见诸尼各怀嗔恚欲来相害。于时尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫，铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸尼议曰：「我等已杀恶行怨家，报仇既了宜可归寺。」作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出，见衣损坏即还住处。诸苾刍见，问言：「具寿！何故如此？」答言：「具寿！诸苾刍尼几杀于我。」问言：「何故？」尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说咸共讥嫌，共相议曰：「大德当知！若苾刍尼于苾刍处，设有嗔恨但应不礼恭敬问讯，岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀具寿邬波离几将断命，何有斯理？」一人告曰：「诸大德！此事已去不可更追，从今已往欲何所作答？」曰：「此欲如何？宜行白佛。」又曰：「何须白佛，且立条章，勿使诸尼来入逝多林内。」诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，于日日中来礼佛足方随意去，彼入寺时苾刍告曰：「乔答弥！众僧立制不许尼入寺中，遮不听入。」答言：「圣者！我岂同彼作大过失？」报曰：「众僧作制，我欲如何？」尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：「岂大世主身有病耶？」答言：「无病。」「若尔，何故不来？」时阿难陀以事白佛，佛言：「阿难陀！是诸苾刍擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼若入僧寺，应须白知守门苾刍方可得入，亦复不应教诫于尼。」
如世尊说：白知方入不为教授者，诸尼不知云何为白？佛言：「尼入寺时当如是白：『圣者当观，我欲入寺。』守门苾刍应问尼言：『姊妹！汝不怀障难持刀锥者听入。』若不白知入僧寺者得越法罪。」苾刍见尼入寺，不问亦同前罪。如世尊说：苾刍不应教诫诸苾刍尼者，时六众苾刍教诫不息，佛言：「若苾刍尼有过，苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫，得越法罪。如教诫法，长净、随意亦皆准此。」
第八门第二子摄颂曰：
缘处同前。时有一尼就苾刍受业，因不可意诃责令去，既至寺中师问令忏，至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏，以脚蓦头弃之而去，尼即默然还归寺内。诸尼见问：「小妹！从轨范师已收谢讫？」答曰：「莫更逢见如是之师。」问言：「何故？」即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌：「姊妹！当观轻蔑女人，乞欢喜时而不为受，又复以脚蓦头而去。」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「诸尼众等正合讥嫌，从今已去尼来忏时，不应蓦头弃之而去，如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢，然须次第方求忏摩。」彼皆不知如何次第？「应可先遣苾刍，若苾刍尼邬波索迦、邬波斯迦，至其师处善为方便，令彼心喜方为忏谢。」
缘处同前。如佛所说当于三处谓见、闻、疑为随意事，苾刍夏罢作随意了复为长净，有苾刍曰：「我观长净及以随意皆为清净，故知长净即是随意。」或有说云：「随意、长净，二事各別。」白佛，佛言：「二事虽殊，皆为清净，是故当知作随意已无劳长净。」
缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙，情生不忍共相觅过，于随意时在大众中，更相忆念互为诘责，于戒见仪命各说犯科。于时所有得意知识，及以二师诸同学等，各为朋扇因此鬪竞，大破僧伽別生异见。有处中人共相遮止，告言：「诸具寿！勿为鬪诤，住出家心。如世尊说：『若于其处有诸苾刍共为鬪诤，各相论说忿竞而住者，我于其处尚不乐闻，况当往彼，事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法？所谓弃舍无贪善根、无嗔善根、无痴善根。云何多作三法？所谓多作贪不善根、嗔不善根、痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为鬪诤，更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法？所谓弃舍贪嗔痴三不善根。云何多作三法？所谓多作无贪、嗔、痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为鬪诤更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍！当舍恶法修行善事。』」时诸苾刍鬪诤不息，有处中人共相遮止，告言：「具寿！勿为鬪诤，住出家心。」彼诸苾刍怀嗔不歇更相鬪诤。诸俗旅见共生讥耻：「此秃沙门作随意时，无出家心常怀鬪诤。」苾刍以缘白佛，佛言：「诸苾刍、长者、婆罗门理合讥嫌。从今已去若苾刍知苾刍有瑕隙者，不应一处共为随意，先须忏谢方可共为。」时诸苾刍作随意日而为忏谢，更增忿竞心不能舍，佛言：「作随意日不应忏谢，七八日前宜须预忏。」如世尊说：七八日前宜预忏者，时诸苾刍皆共忏谢，佛言：「一切苾刍不应为忏，于有瑕隙情相违者，而为忏谢共乞欢喜。」
缘处同前。如世尊说：「五年应作顶髻大会。」时诸婆罗门长者居士各诤胜上，作无遮大会，二部僧伽悉皆云集。如世尊说：「各依夏次而坐。」是时诸尼依夏坐时便大喧闹，佛言：「女人性贪，于大会时，应二三四依次而坐，自余诸尼于相知处随情而坐。」
第八门第三子摄颂曰：
缘处同前。如世尊说：苾刍羯磨別、尼羯磨別，除共羯磨者，时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净，苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹，皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾刍：「勿于门首而为长净。」时诸苾刍即与尼众寺内长净，因共聚集多为言话，以缘白佛，佛言：「由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。」诸尼不知还来寺内，佛言：「尼来半路，苾刍往彼共为长净。」时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行，中路遇见苾刍与尼而为长净，遂生异念起邪分別，共相议曰：「此秃沙门男与秃沙门女谈说何事？」一人谓曰：「且观此意况更何所论？我等在家私说言语尼曾默听，于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说，王于我等所有科罚，皆是秃男秃女而为谗搆。」苾刍白佛，佛言：「不应半路而为长净，于长净日当差二尼半月半月往至僧中，告其清净请教授事。」诸尼遂遣无势力者，往至僧中不肯申说清净之事，佛言：「应遣能者。」二人难得，佛言：「一人有力得往僧中。」彼虽至寺见佛及僧大众威重，欲向何人而告清净？即尔还来，是时尼众不为长净。白佛，佛言：应差一人尼来白者，众虽差一尼，复不知，还同前过。佛言：「被差苾刍应在门下，彼来当白。先受白已当告僧伽，僧伽即应以白二法差教授人。」
第八门第四子摄颂曰：
缘处同前。佛言：苾刍差人待尼告净者，虽在门首尼来到时，报言：「莫近我！莫触我！」即便走去。尼待不得还本寺中，因此尼众不得长净。苾刍白佛，佛言：「被差苾刍不应走去。当须为受，作如是语：『姊妹！当坐，莫近触我，可告清净。』若不为受即走去者得越法罪。」
如世尊说：应可差人住在门所待尼教授者，被差之人迟至门首。时有露形通披毛緂，于其门下观生死轮，尼见作念：「我应就彼告其清净。」即便礼足合掌蹲踞，白言：「圣者存念！」彼即默念：「我今且观彼秃沙门女说何言语？」「王园寺尼故遣我来，请问顶礼逝多林中圣众足下，少病少恼起居轻利，气力胜常安乐行不？褒洒陀日苾刍尼众并告清净。」外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰：「圣者！应言：『可尔。』」彼闻不解，佯作𭊭声点头而去。时此二尼即还本寺，其教授尼人后至门所，暂时相待见无尼至，还向房中。若说戒者作单白已，其授事人白大众曰：「谁将尼众告净事来？」众中无人答言：「是我。」众皆念曰：「岂非尼众不来告净？更不遣人问其来不？」上座诵戒作褒洒陀了，后说戒时告清净尼复来门首，不见有人还归本寺，苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所，问言：「圣众！何故不受苾刍尼众告清净耶？」诸苾刍曰：「姊妹！前长净日，差何尼来为告清净？」先时二尼即前答曰：「是我等来至于门首，当见如是形仪圣者观生死轮，我即于彼告清净已遂还本寺」。苾刍闻说彼人形仪对说清净，即知是彼露形外道，共相议曰：「此苾刍尼，于外道边告清净事。」以缘白佛，佛作是念：「由诸苾刍尼来告清净，不问教授人名有斯过失，告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净，应问教授苾刍名字，问言：『圣者！名字云何？』如其不问，告清净者得越法罪。」如世尊说尼告净时须问名者，尼来告时先相识者亦问名字，佛言：「相识苾刍，不劳更问。」
缘处同前。时大世主乔答弥身婴病苦，尼来看问：「圣者！何故不出房耶？」答言：「少女！我身有疾。」问曰：「先持何物病即消除？」答言：「我在俗时头上著帽。」「若如是者，今何不持？」答曰：「我今出家，世尊不许，云何得持？」白佛，佛言：「尼在寺中应持顶帽。」
缘在王舍城。时此城中有婆罗门，巡行告乞入一家中告言：「我乞。」主人报曰：「无物当去。」此人出时大世主入从其乞食，彼作是念：「此亦不与，为独我耶？」欲求瑕隙伫立不去。主人念曰：「幸蒙佛母来入我家。」即疾敷床命之令坐，接叙言笑，取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妬心生，便告尼曰：「我观钵中得何美味？」其尼示钵即便唾中。大世主曰：「子今何故污钵中食？汝若索者我当施与。」时婆罗门默然不对。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「女人之性少有威德，令彼愚人作恶业已多招苦报。」告诸苾刍曰：「从今已去尼乞食时，应持钵络掩盖而去。」诸尼不解钵络云何？佛言：「应作方尺布袋，提上两角置钵在中角施短襻，将行乞食得遮尘土复易擎持。」(神州比来无此钵袋，由下尖角，钵不动摇，不同平巾，动转流溢。作时应取布小尺二尺叠使正方，傍边剪却将作横襻，用时极理安稳也)
缘在室罗伐城。东国之人多爱园花，曾于一时城内诸人作大欢会，各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻，宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林，妻即奉教入园采取，自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会，诸结鬘者皆为他作，竟求不得情怀忧念：「夫主令我结妙花鬘，我自不解，求人不得，知欲如何？」时吐罗难陀苾刍尼，因乞食入其舍，告言：「少女与我钵饼？」报言：「圣者！且去，我今怀忧无人授与。」尼曰：「少女！汝有何事？」彼便具告，尼曰：「汝何不结？」答曰：「我先不解。」即问尼曰：「圣者！解不？」报言：「少女！我今年迈，昔在少时何事不晓？」「圣者！若尔，怜愍我故愿为结鬘。」报言：「少女！若能与我种种饮食即与汝结。」答言：「我与。」尼即安钵一边，舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙，情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘，多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所，告言：「与花，我今为结？」报言：「汝来何晚？花已结竟将向园中。」问言：「谁结？」答曰：「圣者吐罗难陀！」彼便讥耻：「沙门之女作非法事，云何夺我所作生业？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「非沙门女法理合讥嫌，是故尼众不应结鬘，作者得越法罪。」佛制不许尼结鬘者，时属世尊顶髻大会及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人、行雨夫人，给孤长者、毘舍佉鹿子母，仙授故旧及大名等，近士男、近士女，各求胜上竞荐香花，及以诸方僧尼悉皆来集，甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得，遂告诸尼曰：「我等今者为供大师，颇能相助结花鬘不？」诸尼答曰：「仁岂不知大师有教，不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「为三宝事尼得结鬘。」诸苾刍尼于大门首，或在廊下长舒两脚而结花鬘，俗旅见弄告言：「圣者！皆是结鬘之女而来出家。」诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛，佛言：「诸俗人辈称理讥嫌，诸尼不应于大门首廊下簷前而结花彩，作者得越法罪。解结鬘者，当于密处勿使俗讥。」
第八门第五子摄颂曰：
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，往铜器家告言：「贤首！颇能与我作大铜钵不？」答言：「圣者！是我本业何为不能？」问曰：「欲作大小？」报言：「极须大作。」问言：「圣者！何用大钵？」尼曰：「贫寒物！汝不取价与我作耶？与汝好价，宜应大作。」匠者念曰：「随彼大作于我何伤？」大钵见了报言：「为我更作小者入斯钵内。」复更为作，如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净，以五色线为络次第盛之，有请唤处即令小尼顶戴将去，到已开设在傍安坐。俗旅见问：「圣者今日开铜器铺耶？」答言：「痴人！汝岂能知我所须器？大者盛饭，次著羹臛，次受美团，余安杂味。」答曰：「若尔，更复多须，有余物来，无安置处。」彼便默尔。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「尼畜铜钵有如是过，从今已去诸尼不得自畜铜钵，若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子，并饮水铜椀。」
缘处同前。时有长者妻诞一女，右眼通睛将为恶相人无娶者，有余长者娶妻未久，便即命终，如是至七，时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻，彼便报曰：「我今岂欲杀此女耶？」复索寡妇，彼云：「我岂可自欲杀身！」既无妻室自知家务。时有知识来相问曰：「何故自营家事？岂可不能觅妻室耶？」答曰：「我是薄福，娶妻未久便即终亡，如是更取乃至于七悉皆身死，时人号我名为杀妇。」报曰：「何不更求？」即便如上具说其事。「若尔，通睛女儿何不索取？」报言：「彼亦不与。」答曰：「我知彼家养女多时，必应嫁娶，即便就觅。」彼见问曰：「来何所须？」答曰：「欲求娶女。」「是何女耶！」「眼通睛者。」父曰：「可随来意，宜于某日共办婚礼。」家酒热坏傍求好者，诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食，家人报曰：「我办酒忙无缘与食。」尼问其故，彼即具告：「我家酒坏。」尼曰：「何故不令变为好酒？」答言：「圣者！我不曾解，仁有方法幸当惠施？」尼曰：「少女！我今年迈不复更为，昔在少时何事不解？」答言：「圣者！怜愍我故变酒令好。」尼言：「少女！顾能与我美食之直，令汝酒好。」答言：「多与。」尼曰：「可出酒瓮，我为瞻相。」即便舁出，时吐罗尼上下观瓮何因酒坏？乃知由热。即开窓牖，令持湿沙安其瓮下，更取青苔绕瓮缠裹，扇去热气，因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集，时诸酒家咸悉备拟，怪不来取令人往问：「何不取酒？」报言：「我酒变好，无劳別取。」问言：「是谁教汝已坏之酒还令好耶？」报言：「圣者！吐罗难陀，于我有恩能为此事。」彼即讥嫌：「沙门释女作非法事。云何夺我所作生业？」苾刍白佛，佛言：「此非沙门释女之法，理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。」
缘处同前。时有长者乐为给施，身忽染患渐加困笃，自知形命将死不久，所有财物悉皆给施沙门、婆罗门、孤独、乞人、善友、亲族，唯有一舍犹未施他。时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中，告言：「长者！凡诸女人利养寡薄，喜舍之次分惠少多。」答曰：「圣者！来迟，我之财物悉皆施尽，唯有此室。」尼言：「长者！我本希望举面而来，今遣空还不称元意。」报言：「圣者！唯有此室，仁意欲将我终不惜。」尼曰：「若尔，我今便受，愿除病苦。」后时长者遂便命过，诸亲来集，以青黄赤白缯䌽灵舆，送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼，闻长者命终疾疾至彼，封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕，咸悉归来见舍封闭，问言：「谁闭？」尼曰：「其受施者，自来封闭。」报言：「圣者！施与何人？」尼曰：「施我。」「圣者！若尔，且赁与我，后酬价直。」尼曰：「虚实？」答言：「实与。」尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍，闻如是事皆共讥嫌：「沙门释女作斯非法，云何将屋赁与他人？」尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「非沙门女法，理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼不应赁舍与人，赁者得越法罪。」
缘处同前。长者好施，知欲命终悉皆舍讫，唯有一铺。尼闻来乞事并同前，乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻，苾刍白佛，佛言：「若赁铺者得越法罪。」(恐烦故略)
缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食，见师巫女摇铃绕家谈说凶吉，多获利物足得资身，即便念曰：「是好方便，我亦为之。」求得铃已明旦入城，即巡诸家摇铃振响，为他男女洗沐身形，诡说吉凶妄谈来兆，有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻，所有请祈无不启竭，自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处，问言：「有事我为占相。」诸人答曰：「更不劳汝，我有圣师善闲众事，占相疗疾皆悉称心。」彼问：「是谁？」答言：「圣者吐罗难陀！」彼闻讥耻作如是语：「非法释女妄为巫卜夺我资生。」苾刍白佛，佛作是念：「尼作医巫有如是过，妄为诡说招俗讥嫌。」告诸苾刍：「我今不许尼作医巫，若有作者得越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三
