根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十七

第八门第十子摄颂之余(说四黑四白法四种沙门次出广严城向涅槃处)

尔时世尊告阿难陀曰「如是应知教有真偽始从今日当依经教不依于人云何依教不依于人若苾刍来作如是语『具寿我从如来亲闻是语闻已忆持说斯经典说此律教真是佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦勿毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律相违者应告彼言『具寿汝所说者非是佛语是汝恶取不依经律当须舍弃

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见有大众多是耆宿善明律藏我于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律真是佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦不毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律相违者应告彼言『具寿汝所说者非是佛语是汝恶取不依经律当须舍弃

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见有众多苾刍皆持经持律持母经于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律真是佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦不毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律相违者应告彼言『具寿汝所说者非是佛语是汝恶取不依经律当须舍弃

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见一苾刍是尊宿智者我于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律真是佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦不毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律相违者应告彼言『具寿汝所说者非是佛说是汝恶取不依经律当须弃舍

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我从如来亲闻是语闻已忆持说斯经典说此律教』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦勿毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律不相违者应告彼言『具寿汝所说者真是佛语是汝善取依经律教当可受持

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见有大众多是耆宿善明律藏我于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律真是佛语』时此苾刍闻彼说时不应劝赞亦勿毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律不相违者应告彼言『具寿汝所说者真是佛语是汝善取依经律教当可受持

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见有众多苾刍皆持经律持母经我于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律真是佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦勿毁訾应听其语善持文句当归住处检阅经文及以律教若彼所说与经律不相违者应告彼言『具寿汝所说者真是佛语是汝善取依经律教当可受持

「复次阿难陀若苾刍来作如是语『具寿我于某住处见一苾刍是尊宿智者我于彼处亲闻是语闻已忆持皆依经律是真佛语』此苾刍闻彼说时不应劝赞亦勿毁訾应听其语善持文句当归住处捡阅经文及以律教若彼所说与经律不相违者应告彼言『具寿汝所说者真是佛语是汝善取依经律教当可受持

「复次阿难陀初之四种名大黑说汝等苾刍应可善思至极观察深知是恶此非是经此非是律非是佛教当须舍弃后之四种名大白说汝等苾刍应可善思至极观察深知是善此实是经此实是律真是佛教当善受持阿难陀是谓苾刍依于经教不依于人如是应学若异此者非我所说

尔时世尊告阿难陀曰「我今欲往波波聚落(波波此云罪恶)」答曰「如是」世尊是时欲往俱尸那城壮士生地渐至波波邑依折鹿迦林而住诸人闻已众议同行出波波邑往诣佛所到已礼足在一面坐佛为说法示教利喜时此众中有锻师之子名曰准陀亦坐听法时诸大众既闻法已辞佛而去准陀即便从座而起整衣服合掌向佛白言「世尊唯愿如来与诸圣众明日就宅受我微供」佛默然受知佛受已生大欢喜奉辞而去即办种种上妙香美饮食敷设座席置清净水土屑齿木已遣使白佛「饮食已办愿佛知时」世尊即于日初分时著衣持钵与诸大众赴其食处佛及僧众就座而坐既见坐定准陀自手持诸供养奉佛圣众于时有一罪恶苾刍遂窃铜椀藏著腋下佛神力故不令人见唯佛准陀见此非法准陀知佛及僧悉饱满已即行净水豆屑齿木屏钵器澡漱已是时准陀便持小席在佛前坐即以伽他请世尊曰

「我闻牟尼一切智  已超彼岸无疑惑
最胜导师调御士  愿说世有几沙门

世尊亦以伽他答准陀

「有四沙门无第五  我今为汝说次第
应知胜道及示道  净道活命并污道

准陀复请曰

「世尊说何为胜道  云何名为示道者
何者名为净活命  并污道者愿宣扬

世尊答曰

「能除疑箭断诸惑  唯希圆寂非余处
是谓天人之导师  诸佛说斯为胜道
善解第一最胜义  方便显了微妙法
牟尼能破诸疑网  是名第二示道师
若于法句善宣说  依法少欲而活命
于无罪法善能修  是名第三正道活
身著沙门解脱衣  常为污家不羞耻
虚诳恒为不实语  是名第四污道人
于大声闻真法众  诸在家人当善察
非我弟子悉皆然  是故当须起深信
云何无罪共罪居  净与不净同处住
由彼愚人为恶行  令于善士悉生疑
勿以色相信前人  少时同聚便委付
麁险人多诈形貌  诳惑常行于世间
如以少金饰耳珰  体即是铜无所直
内假外实如真相  多摄门徒乱善人

尔时世尊见锻师子设供养已为说随喜福颂伽他曰

若施福增长  冤仇皆止息
由善能除恶  惑尽证涅槃

佛为说法示教利喜作利益已从座而去

内摄颂曰

佛出广严西  回顾望城郭
经游十聚落  最后至波波

尔时世尊告阿难陀「我今欲往拘尸那城」时阿难陀闻佛告已即随佛后渐向波波邑未到金河于此中间路边暂住告阿难陀「我今背痛汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重我欲偃卧以自消息」时阿难陀闻佛教已即疾叠衣白言「已作愿佛知时」于时世尊自叠僧伽胝枕头右脇而卧两足相重作光明想正念安住念当速起如是作意复告阿难陀曰「汝可速往脚俱多河取满钵水吾欲须饮并洒身体」时阿难陀闻已持钵诣彼河边时有五百乘车才新渡河水皆浑浊便盛满钵来至佛所白言「大德有五百乘车新渡此河水皆浑浊唯愿世尊将洗手足不堪饮用金河不远清水可求」佛即受水洗足拭面身稍安隐即起加趺正念现前端身而住

尔时有一壮士大臣名曰圆满从此而过见佛世尊在树下坐容仪端正众所乐见身心寂静极善调柔如妙金幢光明赫奕见已就礼世尊双足在一面坐佛问彼曰「汝今爱乐沙门清净法耶为乐婆罗门法耶」大臣答言「大德我乐迦罗摩净法」佛告大臣「汝复何缘乐彼净法」答言「大德其迦罗摩曾随路行住一树下时有五百乘车于此而过经少时间余有人来问彼言曰『向见五百乘车于此过不』答言『不见』又问『闻声不』答言『不闻』又问『仁岂睡耶』答言『不睡』『若不睡者五百乘车于此而过何不见闻』答言『我不眠睡心常觉悟而不见闻由定力故』彼闻是说便作是念『希有上人澄心寂虑乃能如是』又车行震响尘坌惊飞蒙彼身衣而不闻见故我于彼發净信心爱乐其法」佛告大臣「汝意云何五百乘车所發音响比虚空中雷震霹雳何者为大」白言「大德非但五百假令百千万车作大音响岂能大于雷震之声」「大臣当知我于先时在此聚落住重阁内于小食时执持衣钵入村乞食食已收衣钵洗足竟于重阁中宴坐而住忽然雷震降大霹雳于时四牛及二耕夫并有长者兄弟二人闻此大声因斯怖惧俱时丧命城中人民高声大叫我于尔时从宴坐起出阁经行时有一人从城出外来诣我所顶礼我足随我经行我便告曰『何故城中共出大声有大喧闹』彼白我言『城中向来天忽雷震降大霹雳四牛及二耕夫并长者兄弟二人因斯怖惧俱时丧命因此城内共出大声』彼问我言『大德岂可不闻此大震声』我报『不闻』彼复白言『世尊睡耶』报言『不睡我虽内觉而不外闻彼作是念『希有如来正等觉寂静而住大雷震吼而不闻声』即于我所發净信心」圆满闻已白言「大德岂有于佛不生敬信我今于佛深起净心」是时圆满告使者曰「汝可将我上新细缕黄金色叠奉覆世尊」使者持来圆满白佛言「世尊此是上新细缕黄金色叠唯愿哀愍为我纳受」世尊欲令彼获胜利即便为受圆满复言「大德世尊我当更欲供养佛僧愿见听许」佛言「斯为善事」见佛受已欢喜踊跃顶礼佛足奉辞而去

佛告具寿阿难陀「此金色黄叠以刀截缕我今欲著」时阿难陀闻佛教已即便以刀截去缕𦆠持奉世尊佛即为著佛身威光令衣金色无复光彩时阿难陀白言「大德世尊我随佛后二十余年未曾睹佛如是颜容威光赫奕何因缘故现斯光明非常昞著

佛告阿难陀「有二因缘现其光相异于常日云何为二一者若菩萨即于此夜证阿耨多罗三藐三菩提二者如来即于此夜入无余依大涅槃界于此二时现斯胜相又阿难陀我往金河」阿难陀闻佛教已即随佛后至彼河所佛即脱衣置于岸上唯著洗衣入河洗浴出已拭身告阿难陀曰「准陀必当生追悔心汝可安慰报言『准陀汝今多获善利能为最后供养大师受斯施已入无余涅槃者甚为难遇』应知准陀有二种因心生追悔应为开解作如是语『准陀我自于佛亲闻是语「有二种施所受果报无与等者为菩萨时受其食已便证无上正等菩提及以如来受最后食入无余依妙涅槃界」』阿难陀此二种施所获果报无与等者阿难陀应知准陀为长寿业为多力业美貌生天财食贵胜眷属等业悉皆增长」尔时具寿阿难陀白言「世尊阐陀苾刍性怀猛恶多嗔造次于诸苾刍常出不顺麁恶言词佛灭度后云何共住」佛告阿难陀「我灭度后阐陀恶性苾刍应默摈治之彼被治时若生忧悔起敬仰心众知改者共施欢喜如常共语

世尊复告阿难陀「我今欲往拘尸那城」阿难陀言「如世尊教」即随佛后往壮士生地既渡金河去城不远于路边住告阿难陀曰「我今背痛汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重我欲偃卧以自消息」时阿难陀闻佛教已即疾叠衣白言「已作愿佛知时」于时世尊自叠僧伽胝枕头右脇而卧具说如前

复告阿难陀「汝当宣说觉分之法」时阿难陀白言「大德世尊于此觉分自证自觉亲为我说依于闲静依于离欲依于寂灭断诸缘务勤修于念择法精进觉分法大德世尊自证自觉之所宣说」「阿难陀说如是七觉分法依闲静等若多修习勤精进者当得无上正等菩提」说是语已佛即起坐正念思惟端身而住时有苾刍而说颂曰

「世尊自劝喻  令宣微妙法
可为诸病人  当说菩提
大师身有疾  并为病苾刍
于觉分法门  敷演令开悟
善哉阿难陀  白法皆圆满
聪明有大智  巧说牟尼法
于正念择法  精勤喜觉分
轻安及定舍  善能分別说
无上调御师  乐闻觉分法
虽身有疾苦  无辞尚起听
佛为法主尊  是能开导者
为法尚殷重  何况所余人
复有诸贤圣  于十力教法
假令遭病苦  起听不辞劳
此等善持经  及以明律论
尚乐闻正法  余人何不听
世尊离染教  闻已如说行
系念法精勤  当得于喜分
由心有喜故  为此身轻安
由安有乐生  从乐生于定
由有妙定舍  了诸行无常
能离三有生  染著心不起
能离诸有苦  不乐于人天
证无上涅槃  如薪尽火灭
如是大利益  皆从闻法生
是故劝临终  谛听于妙法

尔时世尊告具寿阿难陀「今可进诣拘尸那城」答言「如是即随佛后至于壮士生地住娑罗林将欲涅槃告阿难陀曰「汝今为我于双树间安置床敷我当于彼北首而卧今日中夜必入涅槃」时阿难陀如教作已诣世尊所顶礼佛足在一面立合掌白言「如佛所教并已安置」是时如来即往就床右脇而卧两足相重作光明想系意正念观察而住为涅槃时阿难陀在佛背后凭床而立悲啼号哭出大音声作如是语「苦哉痛哉何期如来速般涅槃何期善逝速般涅槃何期疾哉世间眼灭每于先时诸方苾刍来诣佛所佛为说法初中后善文义巧妙纯一圆满清净鲜白梵行之相我因得闻甚深妙法彼于今日闻佛涅槃不复更来遂令如是殊胜妙法隐没于世」佛告诸苾刍「阿难陀今在何处」白言「世尊今在佛后凭床悲恸作如是语广说如前乃至殊胜妙法隐没于世」佛即告阿难陀曰「汝勿忧愁悲泣懊恼何以故汝侍如来作身慈业获大利乐唯独一身得无边福作口慈业及意慈业亦复如是得无边福阿难陀过去如来皆有如是供侍之人如汝用心供侍于我未来诸佛亦有供侍与汝无异阿难陀世相如是皆不久停毕归磨灭无常住者以是义故汝今不应悲啼涕泣生大苦恼不见世间从缘生法常住不坏我曾为汝广说法要诸有可爱称意之事并归无常悉皆离別」尔时世尊大悲所熏为令阿难陀生喜悦故告诸苾刍转轮圣王成就四种希有之事云何为四谓有刹帝利众来诣王所既得见王深生庆悦复闻妙法倍加欢喜如是复有婆罗门众诸长者众杂沙门众来诣王所如上所说乃至倍加欢喜汝等当知如转轮王四希有事此阿难陀亦复如是有四希有事何等为四谓有四方大苾刍众来至其所情生欣庆复闻妙法重增欢喜如是苾刍尼众邬波索迦邬波斯迦至阿难陀所亦复如是倍加欢喜汝等苾刍此阿难陀复有四种希有妙事云何为四若阿难陀与苾刍众说法之时善能开解无有疑滞诸苾刍众咸作是念『善哉善哉此阿难陀宣说妙法幸勿默然莫辞劳倦然诸听众情无厌足』时阿难陀既说法已默然而住或为苾刍尼近事男近事女说法亦复如是

时阿难陀闻是语已心便喜悦即白佛言「世尊于此地中有六大城所谓室罗伐城娑鸡多城占波城婆罗痆斯城广严城王舍城何故世尊弃舍如是形胜福地就斯荒野硗确边隅卑陋之所而般涅槃」佛告阿难陀「勿作是语拘尸那城是边鄙卑陋不可乐处何以故阿难陀此拘尸那城乃往古昔有圣王都城名拘奢伐底安隐丰乐人民炽盛纵十二踰缮那广七踰缮那城有七重垣院周匝围绕此等皆以四宝所成谓金琉璃水精城门亦以四宝合成门门皆有大华表柱亦以宝成举高七人城外渠堑深三人半其渠边畔砌以宝于七院中各有多罗树而为行列皆四宝成金多罗树以银为枝叶华果银树金装琉璃树水精装水精树琉璃装此等诸树风吹动时出微妙响悦可众心于此树间皆有浴池阶基砌道亦四宝成四边栏楯亦四宝成池中多有可爱之华嗢钵罗钵头摩俱物头分陀利迦极软华极香华常生华如是诸华人无护者随其受用复于池岸有占博迦华摩利迦华美意华如是等华随时开發阿难陀于林树间多诸美女服妙璎珞随意游从所须饮食皆能给与又此城中所有耽著五欲乐者于此游观皆遂其心又复常有种种鼓乐丝竹歌舞出妙音声皆悉劝赞修诸福业持斋戒等又阿难陀于此城中有王名大善见七宝具足具四希有所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝四希有者所谓王寿命长远初为王子次为太子次登王位后修梵行如是四位一一皆经八万四千岁是名第一希有复次其王仪容端正世间无比是为第二希有又复少病少恼所御饮食安隐适时是为第三希有又诸人众忠孝事王皆生父想王亦爱念犹如赤子王出游时乘车而去勅驭者曰『汝今宜可徐徐引车令众见我』王于人庶常生愍念是为第四希有

「复次阿难陀时有国人持诸金银末尼等宝来诣王所白言『大王臣有此宝谨奉大王愿哀纳受』时王告曰『卿等当知如是诸宝我自丰足诚无所须』诸人如是再三启请王竟不受时彼念曰『我持此物本希奉进王既不受将如之何宜置王前各还本处』作是念已置宝而去王作是念『今此珍宝是依法得非是枉求我今宜用修造法堂』时有八万四千诸城小王闻大王将建法堂咸诣王所白言『唯愿圣王不烦神虑臣等望欲为王营造』尔时大王告诸臣曰『我足珍财无烦卿等』诸王如是再三启请王不然许时诸小王来捧王足或执衣襟合掌启白『愿天安住臣等为造』王见慇勤默然而许诸王知已各还本处各持金银等宝又复人持一柱皆以宝成来诣王所白言『圣王诸有所须悉已周备不知何处可欲兴功其量大小』王曰『于此城东简形胜地纵广一踰缮那可于彼作』诸王闻已即就其处兴建法堂如其量数阿难陀其堂所须椽梁枅阁道钩楯轩廊周匝如是诸事皆用金银琉璃水精等宝之所成就其床敷座席毡褥偃几案箱箧衣服之流皆以众宝而为阿难陀于堂阶下一一柱间各种一树树身各列四宝枝叶华果互以宝严如前所说微风吹动出和雅音如奏天乐堂内悉以金沙布地栴檀香水常为洒润金绳界道宝网四悬垂诸宝铃尽世严饰是时八万四千诸王同建法堂庄严事毕于此堂侧多造浴池皆方四十里所有阶砌悉以四宝而为严饰于其池中有四种华池外复有诸陆生华并如前说又于堂前处处行列四宝多罗树枝叶华果皆互严饰风动發声亦如前说所在之地皆布金沙洒以香水宝铃和响在处皆悬是时诸王严饰既毕皆共白王『圣主当知所建法堂及诸林泉备尽严丽愿亲临幸』王闻生念『此胜法堂我今不应先自受用宜请一切沙门婆罗门等有德行者于此堂中备尽所有如法供养』即随所念设大施会供给已复作是念『我今不应于此法堂放逸著乐』遂将一人以为执侍躬自入堂净修梵行遂于金阁银座之上结加趺坐正念思惟远离欲界诸不善法除去寻伺证入初禅从金阁起次升银阁坐于金座及琉璃水精皆悉绮互而为庄饰其王于上皆能次第证会深禅除诸障累

「尔时八万四千宫人婇女诣宝女所白言『大家我等诸人承王恩念久阙侍卫情甚渴仰咸愿拜谒希垂听许』时大夫人报主兵臣曰『汝今应知我等后宫久不见王情深恋慕将事朝谒宜时严驾』其臣白言『若如是者伏请大家勅诸侍从所有庄严皆为黄』复更白言『然我今者且命八万四千小国王等诫兵令集』诸王依命初令象驾都八十千以长净象王而为上首次严马驾以腾云马王而为上首次严车驾以喜鸣辂车而为上首如是二类亦八十千皆宝庄严殊妙第一大夫人乘鸣辂车所将婇女亦复如是其诸营从皆乘象马威容严肃旗鼓曜日骇天震地同往法堂时王问曰『何因缘故车马繁杂出大嚣声』谒者答曰『国大夫人及小王类并诸婇女悉著黄衣华鬘幢盖尽黄严饰其数繁广不可胜言同来至此方申拜谒』王曰『汝可于此堂外敷设床座吾将往观』使者奉命敷金座已而白王言『敷设已毕

「时王从台安详而下次半阶路遥见黄色仪驻严遂作是念『是等威仪甚可爱乐严饰鲜异何其盛哉』王既坐已国大夫人前致敬却住一面白言『大王以此八万四千宝女严饰美丽敬奉大王愿时哀纳勿为弃舍』时小国王八万四千众各以兵宝而为上首白言『大王今此象马车乘及以八万四千城邑拘奢跋底城而为上首复有八万四千楼阁悉皆严饰甚为殊妙唯愿大王哀怜纳受而见覆护』王曰『姊妹当知先与汝极为亲密谁谓今日有若怨家以诸非法劝喻于我』时夫人等闻彼大王唤为姊妹泣而言曰『今观王意似弃我等』以衣拭泪重白王言『何故大王先于我辈意甚亲密今若怨家』时王告曰『汝等应知人命短促生者皆死我及诸人同归灭坏设有婇女无量百千如怨诈亲必能害己怀爱染终当离別臣佐车马楼观严饰如是妙物无量无边一一皆有八万四千终归无常不得久住是故智者速宜远离勤修梵行勿生染著』时夫人等闻王此语知不采纳不称所愿时王如法广劝诫已复归金阁于银座上结加趺坐于诸有情起大慈意遍满十方布无限量普熏修已端心而住从慈定起次發悲心大喜大舍于诸有情亦复如是周遍十方其阁及座绮互众宝时王一一修习四梵住诸欲皆断寿将尽时为死所逼情生忧闷命终之后得生梵天

佛告阿难陀「拘尸那城至金河岸娑罗双树壮士生地系冠制底于此周回十二踰缮那如来昔为转轮王于此中间六度舍命今复于此而般涅槃是为第七又复如来正等觉于十方界更无第八舍身命处何以故我生已尽断诸惑业更不于余受后有故

尔时具寿邬波摩那在佛前立佛告邬波摩那「汝今不应对我前住」时此苾刍即离佛前时阿难陀白佛言「我侍世尊二十余年未曾闻作麁诃责言如邬波摩那苾刍」佛告阿难陀「无量百劫长寿诸天共相嫌议作如是语『世间唯有如来大师极难出世时乃一现如乌昙跋华今日中夜定入无余妙涅槃界由此威德苾刍当佛前住我等无暇亲近世尊供养恭敬』」阿难陀白言「诸来天众其数几何」佛言「南自金河至拘尸那城双林之处来至系冠制底于此周环十二踰缮那皆有大威德天排肩而住中间无有立杖之地

时诸苾刍咸生疑心请世尊曰「具寿邬波摩那先作何业有大威德」佛告诸苾刍「邬波摩那先自作业今还自受广说如余乃至说颂汝等苾刍乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时有佛出世名迦摄波十号具足住婆罗痆斯施鹿林中仙人堕处时邬波摩那身为出家时诸苾刍著衣持钵入城乞食此人次当守寺时有黑风暴雨卒起既属严寒彼作是念『诸梵行者遭此寒苦衣服皆湿将欲来至我今宜应严办相待』作此念已入浴室中然火煖汤敷设床席于其廊下系绳为架诣寺门首望诸苾刍彼既至已屈入室中取其湿衣净浣濯已安在架上別将净服与苾刍著既解劳乏身心温煖寒苦皆除欢喜适悦其守寺苾刍长跪合掌向大众前而發愿言『我今为诸同梵行者除苦得乐所生善根如迦摄波如来正等觉授摩纳婆记于当来世人寿百岁时成等正觉号释迦牟尼愿我于彼佛法之中而得出家断诸烦恼证阿罗汉果然火功德当愿身光天莫能近』汝等当知由彼愿力于我法中而得出家断诸烦恼证阿罗汉果有大威德为此诸天莫能逼近

时具寿阿难陀而白佛言「大德世尊般涅槃后我当云何恭敬供养如来法身」佛告阿难陀「汝宜且止汝所问事当有信心婆罗门长者等自为施设」复白佛言「诸长者等所有施设其事云何」佛言「一一皆如转轮王葬法」又问「转轮王法其事云何」佛言「汝今应知转轮圣王命终之后以五百斤上妙叠絮以用缠身上下各有五百妙衣以为装饰于铁棺中满盛香油舁王置内然后盖棺以诸香木焚烧其棺次洒香乳以灭炎火方收王骨安置金瓶于四衢道兴建大塔幡幢伞盖诸妙香华恭敬供养尊重赞叹设大斋会阿难陀如恭敬供养转轮圣王于我灭后人天供养当倍过

尔时世尊告阿难陀「汝今宜往拘尸那城宣我言告五百壮士『诸人当知如来大师必定今日于中夜时入无余依妙涅槃界所应作者宜可速为勿招后悔云「此境内大师涅槃我等不知不为供养」』」时具寿阿难陀闻佛教已持僧伽胝将一侍者即便往至拘尸那城众集堂所五百壮士皆至于此共论余事时阿难陀传世尊命告诸壮士曰「汝等既集咸应善听如来大师今日中夜必入无余大涅槃界所应作者皆可作之勿招后悔作如是语『如来大师于我境内入般涅槃我等不能少兴供养』」时诸壮士既闻是语各与妻子眷属朋友仆使之类共相招引诣娑罗林顶礼佛足退坐一面尔时世尊为说妙法示教利喜时诸壮士从座而起整衣服偏袒右肩合掌瞻仰而白佛言「大德世尊我某甲等并是拘尸那城尊贵壮士愿尽形寿归依佛陀归依达摩归依僧伽并受学处」时阿难陀作如是念「彼诸壮士于世尊处一一別受近事学者时既淹久妨废圆寂我今宜请与彼一时受其学处」作是念已从坐而起整衣合掌而白佛言「大德世尊诸壮士等并诸眷属品类众多各有如是別別名号欲归三宝求五学处若各別受时恐淹迟唯愿大悲一时为受」时阿难陀对世尊前一时牒名为受归戒时诸壮士闻佛说法复受学处生大欢喜顶礼佛足奉辞而去

尔时世尊为菩萨时在睹史多天以五种事观察世间六欲天子三净母腹现白象相来入母胎时天帝释告善爱健闼婆王「汝今当知菩萨在睹史多宫以其五事观察世间六欲天子三净母腹现白象相降神母胎我等宜往共为卫护」时健闼婆王白言「大天可去我且于此奏诸音乐」是时菩萨出母胎时其天帝释复告善爱音乐王曰「汝今当知菩萨从母胎出我等宜往而为侍从」答乃如前与诸童子共游戏时其天帝释复告音乐王曰「汝今当知菩萨共诸童子游戏可往侍从」答乃如前菩萨观知老病死已情生忧恼依托林野修诸苦行后食二牧牛女十六转乳糜气力宣通食诸饮食沐浴形体涂拭苏油尔时帝释复命乐神令其侍卫答亦如前世尊降彼三十六亿天魔军众成无上智梵王来请诣婆罗痆斯三转十二行法轮制诸学处凡是有缘所应度者皆已度讫诣拘尸那城最后而卧时天帝释复命乐神广如前说乃至可往听法答言「我且奏诸音乐」时天帝释复告乐神曰「汝今当知大觉世尊最后而卧必般涅槃兴供养」答亦同前尔时世尊作如是念「善贤外道能至我所而受调伏乐神善爱无自来法」又复念曰「凡是声闻度者如来亦度应佛度者余不能度由待胜上善巧方便我今应可度彼善爱」作是念已即便入定由定力故最后卧处化作一身又复化作千弦瑠璃箜篌于卧处没自持箜篌诣三十三天至善爱健闼婆王宫门而住其时善爱自恃憍慢于弹箜篌谓无过者于自宫中作乐欢戏情生爱著尔时世尊告守门者「汝可往报善爱王言『有健闼婆来至门首欲求相见』」时守门者即入具报其王高慢报曰「除我更有健闼婆耶」答曰「更有今在门外」善爱闻已情怀不忍即自出门告言「丈夫汝是健闼婆耶」佛言「我今实是健闼婆王」「若尔可来对奏音乐」报言「大仙甚善我能共作」佛即对彼共弹箜篌佛断一弦彼亦断一然二音声并无阙处佛又断二彼亦断二然其音韵一种相似佛又断三断四彼亦如是乃至各留一弦然音声不异佛便总断彼亦断之佛于空中张手弹击然其雅韵倍胜于常彼便不能情生希有降伏傲慢知彼音乐超胜于我世尊观已即便隐彼健闼婆身复本形相

时彼乐神见佛世尊身真金色三十二相八十种好周匝庄严赫奕光明超逾千日如宝山王观者忘倦见已欣悦深生敬仰礼佛足下坐听法要尔时世尊观彼根性随机为说四圣谛法令得开悟彼即能以智金刚杵摧二十种身见邪山证预流果既见谛已深自庆幸而白佛言「大德世尊我今所得非父非母非王非天非我眷属及诸知识非余沙门婆罗门等能为成办如是胜事唯独世尊慈念哀愍令我今者枯竭血海超越骨山闭恶趣门开涅槃路置人天道我今归依佛法僧宝为邬波索迦始从今日乃至尽形不杀生乃至不饮酒受三归依并五学处」尔时世尊复为说法示教利喜已即便入定天宫处没还至双林最后卧处

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十七


校注

汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (众多经)十二字【大】大众多是尊宿善明律藏【宫】 于【大】从【宫】 舍弃【大】弃舍【宋】【元】【明】【宫】 是真【大】真是【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此苾刍此【宋】【元】【明】此苾刍【宫】 此【大】比【宫】 圣众【大】大圣众【宋】【元】【明】【宫】 他【大】*陀【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】〔-〕【明】 行【大】于【宫】 若【大】善【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 呾【大】怛【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【明】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 乘【大】乘车【宋】【元】【明】【宫】 震【大】雷【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼便【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【元】【明】* 覆【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 养【大】事【宋】【元】【明】【宫】 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】 施【大】供【宋】【元】【明】【宫】 无余涅槃【大】无余依妙涅槃【宋】【元】【明】【宫】 时【大】将【圣】 美貌【大】为美貌业【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天业【宋】【元】【明】【宫】 食【大】食业【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】胜业【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勤修于【大】修【宫】 觉分法【大】之觉分【宋】【元】【明】【宫】 说【大】谓【宋】【元】【明】 分【大】法【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 上【大】生【圣】 即【大】即便【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 意慈【大】慈意【圣】 如来【大】如来应供等正觉【宋】【元】【明】【宫】 苾刍【大】大苾刍【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宫】 甎【大】𤭞【宫】 王【大】正【元】 知【大】见【明】 椽【大】稼【元】 枕【大】〔-〕【宫】 几【大】机【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】*装【宋】【元】【明】【宫】* 供【大】共【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色作是语已【宋】【元】【明】【宫】 王【大】臣【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【明】 盛【大】威【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】已【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【明】 拘【大】拘尸【宋】【元】【明】【宫】 跋【大】跂【宋】【元】【宫】 先【大】先昔【宋】【元】【明】【宫】 夫人【大】大夫人【宋】【元】【明】【宫】 树【大】林【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 斤【大】片【元】【明】 叠【大】㲲【元】【明】 舁【大】舆【宋】【元】【明】【宫】 此【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 我【大】人【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】酥【元】【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】 恃【大】持【明】 闼【大】闻【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 顾【CB】【丽-CB】愿【大】(cf. K22n0893_p0873b02)
[A2] 教【CB】【丽-CB】敬【大】(cf. K22n0893_p0874c18)
[A3] 转轮【CB】轮转【大】
[A4] 栱【大】【碛-CB】拱【丽-CB】
[A5] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K22n0893_p0877a12)
[A6] 怀【CB】【丽-CB】坏【大】(cf. K22n0893_p0878a13)
[A7] 兴【CB】【丽-CB】与【大】(cf. K22n0893_p0879a18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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