根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十三

内摄颂曰

牛护猎师死  放宫天授归
猛光向得叉  杀人声八梦

时猛光王曾于寐后作如是念「牛护太子我丧之后能有智力绍王位不我今宜可试其智策」令使唤来告言「我于内宫少有营务须经七日汝可权时代知国事」太子即便受命监国于利非利赏罚适宜有奸非者官司执送太子见已问男女曰「共相爱不」答言「相爱」太子闻已告诸臣曰「彼既相爱何不随情」告左右曰「自今已后勿禁奸非」诸人闻已恣情造过太子每于国事严加捡察王经七日寻自出宫问增养曰「我之亡后牛护太子能绍位不」增养曰「彼能绍继然于奸私者纵其造恶」王问「何故」增养以事具答王作是念「牛护太子为当于他女人情无妬忌为当于己妻室亦无妬耶我且试验」时有北方健陀罗客寄住城中王闻有智告曰「汝可与彼牛护大妃共行非法」彼闻即便以手掩耳「若作此非我无活路」王曰「王事须然此无有过若不作者便成违勅」答言「大王必须然者此难仓卒要须渐次方可得为」王曰「随汝所须次第当作」答言「大王先近彼宅造大店舍王当给我货物之直作斯方便望渐相亲」王即依言给其钱物彼即造店收诸货物广列芳筵时太子妃母有一婢使遂来店处买诸香药时健陀罗问其婢曰少女汝为谁买」答曰「是牛护妻母令我来买」问曰「彼母何名」报言「字某」答曰「彼即与我母字是同我今看彼与母无异」即少取其价多与香物婢至家已其母问曰「有何因缘先将此直得物全少今乃极多」彼以上事具答其母母言「大善彼即我子」如是再三见其物多遂遥欢喜后时店主报其婢曰「汝可白母我欲參见」婢便白母母曰任来」婢还报已遂乃多持香物行造彼家亦既相见抱母而哭母曰「汝何意哭」答「阿母颜状一同我母情生悲感由是哭泣」母曰「我是汝母更无劳泣」遂令彼此爱念情深其牛护妻在傍而立母曰「尔来此是汝兄可执其足慇懃致敬」女随言作遂问母曰「此女何名」答其名字报曰「我家长嫂亦如是名形貌相似即为我嫂」母曰「善哉」从兹已后倍增怜念既至宅已于时店主情怀诡诳佯病而眠时彼婢使来买涂香报言「少女我病极困母何不来暂相看也」答曰「彼不知患我当还报」婢归报知母即来问问言「爱子汝何所患」答言「我患极困」母曰「当问医人随病设药」答曰「阿母斯非药疗我缘此病必定命终」母曰「汝勿忧愁作何方便能令病愈」答曰「有疗病药然得之无由」母曰「但使有者我皆为办」答言「阿母我若得与牛护大妃欢爱通者病可得差」母闻大怒曰「汝贫寒欲得王妃何不命断」彼即振衣舍之而去是时店主复行诡诈便作契书「我身死后宅及财物悉皆与彼太子妃母」遂将书与母母读书已忿怒即除便作是念「我怀嗔色弃背而来彼更于我倍生殷重情义无歇难得其类我缘此事为问女看勿使因斯致倾身命」即便唤女为说「店主久故恩情彼是汝叔遇病婴缠不暂看问」答言「阿母岂无医人为其疗疾」母曰「彼病难治或当致死我闻彼说『若得长嫂共为欢爱者此病可除』」女便怒曰「此贫寒人欲得王妃共行非者何不即日以取命终」母曰「贵贱无定汝今颇知大公根本是谁所生」答言「不知」母曰「从蝎所生今得为王有大兵众汝之夫主是长者妇生当亦为王汝可共彼而为欢爱若有子者当得为王此亦何损」由母劝故彼遂许通母便遣信报健陀罗曰「见汝慇懃女已相许汝自知时可来相就」是时店主闻已报王事将成办暂令牛护出彼宅中王作是念「我亡之后牛护为王牛护有子当绍帝业若健陀罗共妃生子此若为王绝我宗嗣可与其药令不生子」即便与药告健陀罗曰「汝共彼女行非法时先服此药」王报牛护曰「汝且少时勿还宅内有別筹度」彼便不去健陀罗服药与女交通一处而睡王作是念「彼应事毕」报言「牛护汝可还家」既至舍已见健陀罗与妃一处垂臂而睡太子即举其手并将衣覆彼二通宵共寝乃至天明遂作是念「无人见不」即便还店既至明日王语太子「我夜梦见汝妇与外人私通」答言「大王梦见我眼亲观」王曰「汝如何见」彼即具说王曰「汝于女处无妬心」答曰「我无」王曰「此有何因」答言「大王暂听我从生来知宿命事我忆往昔为商主妇其夫持货兴易他方我报夫曰『愿欲随行』夫曰『谁当与汝共相给侍由斯辛苦不可相随』妇便啼泣余人见已告商主曰『仁妇啼泣欲得相随』商主具报难事余人告曰『但令将去我为供给』遂即将去于险路中有五百群贼来破商营遂杀商主时五百贼共妇行非时诸贼旅更破商营得一少女皆生爱著时妇见已起嫉妬心『此女共我争夫主耶』便即令人掷空井中因斯命断大王往时妇者即我身是我念往昔共五百贼行其婬欲尚无足心何况一男而有足日我忆是事不复于女生嫉妬情以此观知世间愚人多将女妇置于宫内共为卫护理合男子防诸女人岂容女人防守男子」王曰「诚如汝说能断妬心世间难事虽有此理我未能行

尔时嗢逝尼城有一猎师其妻端正情极爱重欲去畋游作如是念「我若留妻往山林者恐与他人作诸非法我若不去既无別业𫗫口交无宜可携将共行林野」即便共去同居草庵为畋猎事杀诸禽兽卖以充粮后于异时猛光王因猎而出其马惊驰至猎人处猎人记识遥唱「善来」王便下乘息一树阴猎人自念「我今岂得以旧宿肉奉灌顶大王宜取新者以相供侍」即持弓箭行凑荒林时王周眄见其少妇仪容可爱起染著心欲恼既缠共行非法是时猎者获得新肉持以归来见妇共王作不轨事因生忿怒作如是念「此王违法今可杀除」复念「宁容为小妇女而害大王」时有师子忽然而至杀其猎师欲命终时便于王处起慈愍心遂得托生四大王天王见夫死作如是念「此之少女我与交通无宜轻弃」即便安慰置在傍边时王大臣周旋顾觅共至王所问言「此是谁女」王曰「是我境中此何足问宜可将去置于后宫」王罢旋游还至城阙然王宫内多有宫人王作是念「此捕猎人将一少妇独住林野尚不护得况我而能守多宫女」即便摇铃吹角鸣鼓普告城邑「诸人当知若有旧住或复新来咸应听语我今中宫所有内人悉皆放舍随其所乐任意纵横与外人交通不以为过」又告内人曰「我今放汝夜出宫外随意欢游鼓声才动即须还入若有违者当断汝命」但是女人皆乐男子况复王宫镇被幽絷时诸宫女皆夜出外以求男子随其所乐在处游行唯有安乐夫人牛护之母及星光妃为护王情不出于外王告安乐曰「汝可出外觅別丈夫」答曰「我实不能舍王出外別觅余人」时王复告星光妃曰「汝何不去求外丈夫」然被年少容华情色难忍于他男子常有爱心虽在宫中情希出外闻王数告默受其言即便夜向市中见卖香男子颜容端正告曰「汝可共我为相爱事」报言「暂为持灯待我计算费用之数方可随情」时彼男子取受既多卒难周悉通宵计算乃至天明既动鼓声无遑更住星光弃灯在地便欲出门男子曰「且可须臾共为欢爱」答曰「无容更住王有教令鼓声亦动不入宫者当斩其头我无二首宁容久住」遂別而去王见问曰「星光汝共外人为欢戏不」答言「无暇」王曰「何意」彼便次第具说向王王时默然王重宣令如前告知「皆放宫人夜中任意与外交通」其向远闻流遍余处

时憍闪毘国出光王闻猛光王有斯教令皆放宫内夜出私行便问大臣瑜健那曰「我闻猛光王放诸宫人任行私好我欲暂往共彼交欢」答言「彼猛光王于大王处常怀不忍事若怨家闻王自来定为非义」答曰「丈夫为事好恶须决汝宜住此我且他行」答曰「大王意正谁敢相留幸愿前途好为谨慎」时出光王极爱女色违大臣谏便往嗢逝尼城遂于夜中见星光女问知是已复观仪容挺特举世无双报言「刹帝利种美女星光可来与我共为欢戏」答言「随意可敷毡席」王曰「汝可敷之」时彼二人各怀高慢不敷卧褥已彻天明鼓声既动女便欲去王曰「且住可共交欢」答曰「王有教令鼓声亦發不入宫者当断其命我今无暇更得久停」星光遂即于王指上脱取金环手持而去其出光王亦归本邑王问星光曰「汝得男子共交欢不」答言「不得」问其何故彼即次第具说因缘并出指环「此是彼物我脱将来」王读印已告增养曰「其出光王将大军众来入城内无人警觉与我宫人密求欢爱宁得于彼为放舍耶」答言「大王此回窃至我不豫知如若重来必不相放

时出光王还已闻知遂告大臣瑜健那如前所说大臣谏曰「王前窃去彼不觉知遂令安隐得归本邑今时彼王极为防卫若重去者必不平安不去为胜」臣虽苦谏王不受语王既發引臣亦随行至嗢逝尼城止一宅内增养觉已令多壮人于其宅边拔剑防守告言「此宅若有女人出者放去勿放男子」时瑜健那知其事势作如是念「我今不应见王遭难默而弃舍作何方便令其走出」遂即令王著婢使衣头戴水器令人随后以杖驱行「汝取水速可归来王待澡漱」时守卫人谓是婢使遂不禁止既至池边弃瓨而走增养入宅觅王不得但见瑜健那即将见王秪由此人令出光王走」时瑜健那前白王曰「我比蒙王身命存活今令走出正是其宜此诸臣等受王封禄纵其走去岂成道理」王乃大责增养曰「何有敌国害王来此行私君等公然令其走去若余方便获得者善若不得者当受极刑」闻已惊惶思求方便

时是南方有机巧师新来至此增养问曰「汝有智力能作如是如是机关物不」答言「我且学作望有成功」是时增养遂藏王家苇山大象遍告城邑「苇山大象走出外处莫知所在」远近悉皆闻斯向已报工人曰「应以木作苇山象形」彼即随言作机关象于此象中安五十人象粪及水多贮象内告言「汝等宜动机关可令此象往憍闪毘不远而住王若四兵共来看者象可回还若独来者即捉其王置于象内急走归国」工人闻教并依言作遂令大象至憍闪毘不远而住是时牧牛羊人及诸杂役者见象奇绝咸共观望有说「此象从山林来」复云「此是猛光王所失大象远来至此」有来白王说其所以「比闻猛光王有苇山大象世所超绝由王福力自来至此远近都会有千亿人皆来瞻视」王闻是已极生大喜告瑜健那曰「可即鸣鼓遍告皇都共整四兵多持羂索领诸人众共出城𬮱看缚大象」臣依王教次第皆为扈从云屯俱集坰野时象内人见王兵至遂便却走大臣奏曰「于缚象事王先善知作何诱引得令相近」王曰「四兵且退我独往看」于时众退唯王独行并将妙响琵琶自随而进其象内人见王独来即便住象王至象所诸人便出捉王入象遂动机关犹如疾风还归本国时出光王既被收有大兵众俱發大声「王被贼捉王被贼捉」遂多加兵趁至国界大臣告曰「既至他境无宜更入并可还归王既被将別思方便

时出光王被他所执至嗢逝尼城增养大臣将出光王至猛光王所白言「大王此是出光王」王见欣喜钟鸣鼓人众云奔巨亿百千衢路阗噎王勅增养曰「可依国法弃彼出光」臣曰「此出光王于调象法善知其妙王若杀者此法随灭且复令人就其受学解尽妙术除弃不难」王曰「若如是者卿可自学」答曰「此即便是受学大师如何当害既有斯事与世相违」王曰「谁堪就学」答言「王女天授禀性勤策明识通达人皆共知令彼就学当尽其妙」王然其计即语女曰「有一丈夫具十八种恶相彼人善解调象文书以幔隔障汝可就学我当于汝后渐学习汝亦无宜见恶人面若其见者定死不疑」即便隔幔就学其文

时瑜健那在憍闪毘国作如是念「我今宜应觅王消息如其命在作解缚缘必也不存別求绍继」瑜健那妹名曰金鬘机巧多情倍胜兄智报言「小妹汝今宜往嗢逝尼城问王消息如其命在作解缚缘必若身亡別兴继嗣」闻已默然内思其事即便变服为外道女形乞丐自资著故衣服渐渐行去至嗢逝尼城问守门人曰「出光大王今命存不」门人答曰「彼王于汝有何怨恶」答曰「杀夫并子财物收将」门人曰「王在未死现教王女调象经书」如是展转于王四门悉皆具问彼并同答遂作种种方便求及于人匿影藏形与出光王相见周旋四顾出细音声问言「大王今得存在」彼亦惊惶周回顾眄答言「小妹今且未亡」复作余缘亲观天授问言「少女汝今就谁学调象法」答言「阿母有一丈夫具十八种恶相我于彼边隔幔而学」答曰「宁有丈夫具十八种恶相此是出光大王仪貌端正众相具足世间希有谁复诳汝作此恶言若谓是虚帷目击」彼闻其说情喜内充遂即褰帷睹王颜状心生爱染如猛风吹报言「阿母实如所说颇有方便能令国主与我通不」母曰「我今告汝虽复远求难逢此类况汝自爱正是其宜此是刹帝利王灌顶受位我为方便令契汝心」既遣言交即便欢合天授与王极相爱念于时金鬘速便遣信报其兄曰「幸当安心勿为远虑王女天授从出光王学调象法」兄得信已便著五种屏处璎珞上覆草衣自号春花佯作癫状即便行诣嗢逝尼城遂于街巷康庄之所或卧或起口出狂言而为歌曰

「春时可游戏  春时可为乐
我即是春花  共为游赏事

若有人识云「此是瑜健那」者即解金璎密相求及若不知者云「是狂人」不相齿录所到之处若是王家或大臣舍皆得衣食以当朝饥渐复窥觎得至出光王处略申言议后时其女天授报出光曰「我父若知必为重戮可豫为方便走出为佳」出光答曰「若尔汝今可于王处作如是语『我学调象且读其文走策驱驰未亲目见愿王与我贤善母象随意乘骑看其去就与经文合不』」即以此议奏大王知王语掌象人曰「贤善母象可与天授随意乘骑或旦出中还或晡来昏去或初更后夜往返无恒或复宵归或时晨至」时瑜健那作逃走计背负象粪以出城门门人问曰「春花用粪何为」答曰「王家设会充欢喜团」人谓狂言不以为意以草裹粪于憍闪毘路挂在树枝象尿瓨盛负持而出门人见问答曰「王家设会用作饮浆」人皆共笑竟无采录还于走路瓨挂树枝时出光王与其大臣及金鬘天授并于某时某处期欵不移时出光王遂与天授乘其母象到所期处大臣金鬘及妙音琵琶一时俱發共生欢喜王即弹琵琶大臣唱歌曰

「共乘贤善象  和弹妙音曲
天授与春花  手舞同归去
王自为商主  得还憍闪毘
毕我忠臣愿  长歌且为乐

出光去后失其时节不入宫中猛光王报增养曰「何故移时天授不入」增养遂觅知其已走白王曰「其出光王乘贤善象并将天授逃走出城」王闻惊怒告曰「汝可急乘苇山大象趁彼恶人将来见我」即乘大象随路而去大象奔驰相望欲及瑜健那即于树枝取其象粪弃地而去大象遂嗅不肯前行逡巡之间母象遂远经多踰缮那复还趁及瑜健那取象尿瓨掷之于地大象复嗅更得前行至自边疆情离忧怖其时增养作如是念「此是他界宜可回还或此大象亦被将去」既不遂意失望而归至本城已王问之曰「有何消息」答曰「已走至国无可追寻」王便掌颊忧愁而住

尔时出光王既还本国死而复存遂即请命沙门婆罗门商人贵胜亲族知识贫窭无依远近星奔皆至王所广行檀舍为大设会与天授夫人随意欢乐后于楼上共天授戏曰「我行诳术将得汝来」夫人曰「我父亦行诳术囚禁王身仅得存命」王曰「我若不将汝父来至憍闪毘国为织师者我即不名为出光王也」彼怀嗔忿默尔而住

时出光王语瑜健那曰「卿颇能得解我忧耶」答曰「欲何所作」王曰「当以长绳系猛光颈牵来至此令学织工」答曰「将贤善象天授随来安隐归还岂非忧解如王所说我更思量未知得不」既思策已报王得去遂便收取嗢逝尼城所须货物觅好商主求妙美人璎珞严身皆令具足为商主妇作是事已商旅便發渐至嗢逝尼城其猛光王闻大商旅来至我城王自出观收其税直既至营所问言「商主住在何处」引人指㧑王便到彼开门而入直进中庭睹商主妇颜容挺特昔所未见庄严美妙逈绝人间于此城中无与等者王起染意报言「贤首共我交欢」女曰「此是床褥随意所须」既为欲染婴缠无所不作即便坐卧共作交通志意惛迷不记先后商主即便以衣遍覆令四人舁床大众歌唱出嗢逝尼城后门而去因即长行时诸从者或复摇铃而为歌曰

「人间蚊子能食月  毘沙门王债主牵
大地及树上虚空  婬女能将猛光去

是时城中所有商人见此欢乐皆云商旅欲發悉皆随去城中人物皆悉不知王之去处增养怪王随处求觅彼诸商旅将猛光王渐至憍闪毘国诸臣庆贺曰「大王国位昌延所愿皆遂其猛光王将来至此」王曰「与著锁械令学织工仍勿使人辄报天授」后时王与天授共在高楼随意游观其猛光王因有少缘出织师舍于时出光楼上遥见报天授曰「汝识彼人不」王先闼额女细观望遂便忆识流泪交襟作如是念「今此恶王踬顿我父到斯苦处我若不杀此恶王者我更不名为天授也我虽行杀令彼不知」王性利根知其怀恨告大臣曰「我于猛光已报怨讫卿宜为彼洗沐身体盛设香飡广作威仪送其还国」彼依王教次第悉为放令归故是时天授作如是念「我若即今为杀方便彼有恶智便见猜疑且复引时更待他日」强为言笑以送愁情天授忽然著垢弊衣卧破床上出光见已问言「何故」答曰「天神嗔我」王曰「夫人何乏有愿不酬」答曰「我先所许卒不可求」王曰「汝何所许豫生忧惧意所须者悉当为办」答曰「我父昔日幽禁王时遂于天神情生启告『我若与王安隐得达憍闪毘者我当共王七日七夜不御饮食日既满已将好花鬘从足指端缠至于颈舆置城头我即为王设大施会命婆罗门众数满千人盛兴供养』大王今日多有内宫岂复于我能生忧念以此筹量定死无惑」王曰「此即是汝为我祈天更不须忧悉皆为作」从是已后作杀方便即于城下系二狗儿日日常与美肉令食如是长大乃至食肉与人身量等遂即与王要心七日饮食俱断天授于夜私自饱飡王于七日期心不食身体羸瘦不自支持既满七日天授遂唤诸结鬘人「汝可麁线多作香鬘速将来进」勅瑜健那曰「今日大王戒期已满卿可严饰城隍广修施会设婆罗门一千余众」诸大臣辈各作驱驰不欲令知内宫密事时瑜健那奉勅皆作扫拭街衢香水洒沃香炉宝盖无不普薰散诸杂花在处充满甚可爱乐如欢喜园处处皆有种种鼓乐音声遍合舞妓翩翻当此闹时天授遂即将王上城令其卧地以花鬘缠绕从足至顶间无空处即便推下既落城根二犬俱食血肉皆尽白骨残余时有鵄乌雕鹫野干之属食肉禽兽舐啄残骸时大城中所有人众惊惶震慑传云大王自立城上观其设会堕落城隅因此命终被犬所食人众闻已号叫嚣声拔发椎胸喧满城时诸苾刍咸皆四散或向余处或诣给园诸大臣等众聚共议「何为大王而自上城城下何因有犬来食」诸臣佥议见花鬘线方知定是天授豫为恶计杀我大王既生忿怒即以紫矿作室令天授入中以火焚烧受苦而卒故知怨仇相报未有休日

时诸苾刍咸起疑心请世尊曰「大德其出光王先作何业由彼业力生被犬食」佛言「诸苾刍此出光王昔自造业因缘会遇熟现前如瀑流水无能遮碍出光作业谁当代受诸苾刍凡所作业非于外四大而得成熟但于自己蕴界处中受苦乐报如有颂言

「『假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「汝等苾刍乃往古昔于一都城有婆罗门大臣依彼而住当时无佛有独觉者出现于世怜愍贫穷乐居静处世间唯有此一福田有一独觉游行人间遇至此城于一静林依而止宿至天晓已执持衣钵入城乞食时彼大臣将诸犬等出城游猎见此独觉一无愆犯有大人相遂放犬令食诸苾刍于汝意云何勿为异念彼大臣者岂异人乎今出光是于无罪过圣人之所放犬令食以斯业力五百生中常遭犬食而取命终汝等苾刍当知若纯黑业得纯黑报若纯白业得纯白报若作杂业当得杂报以是因缘应舍黑杂二业当修白业汝等苾刍当如是学

时憍闪毘国出光王死嗢逝尼猛光王无有怨仇安乐而住曾于一时在高殿上与诸大臣作非法言论问诸人曰「何处城邑聚落之中有好婬女」有云「大王得叉尸罗城王名圆胜于此城中有一倡女颜容姝妙善六十四于此人间大地之内未有丈夫才相见时不生耽染」王才闻说容颜智慧即生爱著报增养曰「纵使远求如斯女类卒难可得我今宜往共彼交欢」答言「大王彼圆胜王于长夜中是王怨隙彼即常在得叉尸罗王自往者彼若知时定为非义」答曰「我今意正事不可违卿住于斯我当行矣」答言「上命难违去时随意然须谨慎」时王即乘苇山大象行向彼城于其路中有石杵山安象此中身诣城内既至彼已便脱颈上胜妙珠璎价直千万与彼淫女便共交通时嗢逝尼城大臣人众婆罗门等怪不见王莫知去处共相谓曰「王非凡庶去必人知」又曰「王既丰足内宫更何所觅」又曰「我等宜应共问增养」即便俱至问曰「大王今者不知去处」答曰「君等何乃疾欲见王且复忍心不久当见」问曰「何时可见」答曰「满十二年」诸人皆忿报言「仁今杀王欲拟自立能出如是不义之言若七日内见王者善若不见者当立余王断汝形命」增养闻已默然怀忧而住时牛护母国大夫人见增养愁命而问曰「卿今何故情事忧惶」答曰「夫人大婆罗门及诸臣等作如是语具告前事我今宁得情不忧耶」夫人曰「卿可以蜜和酥涂糠麦子盛以金盘持至上厩马所当前而跪作如是语『若有能得今日行到得叉尸罗城者可食金盘酥蜜糠麦』」马虽闻告竟无一食是时有一瘦弱老马別在一边垂耳而住便至其所手捧金盘具如前说彼闻语已就盘尽食即以此事具告夫人夫人曰「可去被鞍若见异状卿不须怖宜可对前现雄猛势有勇气者物不能欺」即便往彼举鞍欲被马遂奋迅变异形仪告言「丈夫汝颇曾见如是马耶」彼便拔刀答言「智马药叉汝颇曾见如是骑马人乎」答言「不见」报言「智马药叉若能不变常则而行去者善若不去者当斩汝首血流于地」答曰「丈夫共立要期我当为去勿更将我重至此间」答曰「随意共去我不负心」即乘其马渐至得叉尸罗城

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十三


校注

八【大】入【明】 营【大】劳【宋】【元】【明】【宫】 妬【大】*姤【圣】* 任【大】住【元】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 人【大】物【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蝎【大】蝎【明】 耶【大】不【明】 持【大】待【明】 其【大】此【明】 𫗫【大】糊【宋】【元】【明】【宫】【圣】 愍【大】悲【宋】【明】【宫】 中宫【大】宫中【宋】【元】【明】【宫】 须【大】时【宋】【元】【明】【宫】 女【大】人【圣】 觅別【大】別觅【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 首【大】头【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 密【大】蜜【宫】 宅【大】城【宋】【元】【明】【宫】 秪【大】祇【宋】【元】【明】【宫】 时是【大】是时【宋】【元】【明】【宫】 成功【大】功成【宋】【元】【明】【宫】 苇【大】*𫁳【元】【明】* 牧【大】物【圣】 执【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【元】 钟【大】钟【明】 不【大】无【明】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 帷【大】*惟【宋】【宫】* 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】遗【宋】【元】【宫】道【明】 癫【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 光【大】光王【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【圣】 中【大】申【宫】 时晨【大】晨时【明】 苇【大】*𫁳【宋】【元】【明】【宫】* 得去【大】云得【圣】 坐【大】共【宋】【元】【明】【宫】 舁【大】举【宋】【元】【明】【宫】舆【圣】 欲【大】欲欲【圣】 将【大】物【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 可麁【大】何鹿【元】 隍【大】喤【元】 给【大】给孤【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【明】 今【大】令【圣】 能【大】态【宋】【元】【明】【宫】 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 当【大】得【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【宫】* 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K22n0893_p0755c12)
[A2] 令【CB】【丽-CB】命【大】(cf. K22n0893_p0756c22)
[A3] 木【CB】【丽-CB】本【大】(cf. K22n0893_p0758c04)
[A4] 随【CB】【丽-CB】堕【大】(cf. K22n0893_p0759a16)
[A5] 郭【CB】【丽-CB】廓【大】(cf. K22n0893_p0761c15)
[A6] 熟【大】【碛-CB】𦶟【丽-CB】
[A7] 石【CB】【丽-CB】右【大】(cf. K22n0893_p0762b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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