根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十五
第三门第七子摄颂曰：
缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣，色坏兼臭。苾刍以缘白佛，佛言：「应畜拭身巾。」时有苾刍无巾可得，佛言：「洗已片时蹲地，以洗裙拭体然后披衣。」苾刍革屣上有尘土，即便𢫬打令网系断，佛言：「不应尔。」复用水洗转加烂坏，佛言：「不应尔，可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物。」(言洗裙者，可用绢布一幅半长六尺许，横绕腰髁𢬍勿令脱，更不安带，是西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善，其子不信不依法律，其母遂便劝令听法：「子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。」其子不变本形而去至诵经处，少年苾刍见之惊怖便唱：「长腰！长腰！」其余苾刍未离欲者皆生恐怖，即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家，母见问言：「汝向圣者处听正法不？」答言：「阿母！不须说此无慈爱人。」母曰：「彼于汝处作何非法？」即便具说毛绳损项，母曰：「由此因缘名为圣者，若是余类杀汝无疑。」子便默尔。时彼朋友皆共讥笑，唱言：「破项。」见调弄时身体黄瘦气力衰弱，母见告曰：「何故汝身萎黄若是？」答言：「阿母！常有知识调言破项，我负羞耻致斯羸瘦。」母曰：「由汝不变本形遂招此过，若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法，随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。」彼乏信心不随母语，默然而住。母作是念：「圣者毛绳系龙子项，欲听法者与作难缘，我今为此当往白佛。」过初夜分身放光明来至佛所，礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故，令揭伽池周遍照耀，龙女白佛言：「大德！我子不信，劝令听法，至诵经处，圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外，项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言：『破项。』由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制，勿以毛绳系诸龙子，慈愍故！」世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。
尔时世尊至天晓已，于僧众前就座而坐，告诸苾刍曰：「昨夜龙女来至我所，礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池侧悉皆明朗，而白我言：『大德！我子不信，劝令听法，至诵经处，圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外，项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言：「破项。」由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制，勿以毛绳系诸龙子，慈愍故！』」告诸苾刍曰：「汝等何因作非法事，令彼龙神心生轻慢，能使正法遂至销亡？故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言：『贤首！向不见处。』随言去者善。若不去者，以羊甲杖缓杈其头，置甖瓨中傍边穿孔，口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出，此亦无者应以杖徐按，绳索系项举置瓨中，如前弃外。」放草丛中，蛇纵嗔火焚烧此草，蛇亦命终，佛言：「不应弃草丛内。」后弃露地不久观察，便有诸虫来相唼食。佛言：「弃已不应即去，可于露地弃之，待入穴已然后可去。」
缘在王舍城。城中有一长者善闲石作，造诸石器随时贮卖多获利物，便作是念：「作何方便获多福业，能于现世得利无穷？我今宜可请佛及僧就舍供养，于石器中而啖饮食，获多福业得利无穷。」即诣佛所广说如上，乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座，旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受，佛言：「出处净故应为受之，勿致疑惑。」长者供养皆令饱满，佛为说法从座而去。
缘在室罗伐城。苾刍须染，世尊听许。苾刍煮湿染木令染色坏，佛言：「晒乾然后煮用。」于日中晒令染不好，佛言：「不应日中晒曝。」于阴处晒致令醭出，佛言：「非在烈日，复非极阴，随时晒曝。」又复以衣与染木同煮令衣损坏，佛言：「別煎染汁。」一度煮已即便弃掷，佛言：「三煮方弃。」苾刍三度煮汁皆一处安，佛言：「三皆別安。」不能记知何者初中后，佛言：「书字记其次第。」苾刍以汁浇在衣上，佛言：「不应，先于盆中置染汁已然后投衣。」便多著汁晒时流下，佛言：「不应多著。」或时染少令衣斑驳，佛言：「不得极多极少，应处中斟酌。」在地晒衣尘土便污，佛言：「不应尔。」复于草束上晒，汁向一边，佛言：「可于绳上或在竿上」。便搭绳上，中无染色，佛言：「可于绳上搭衣一边以竹夹夹定，若恐损衣以物替夹。」苾刍不数翻转，汁向一边，佛言：「应数翻转。」时有苾刍作重大衣，染安绳上重不能胜，佛言：「敷草上晒，数须翻转。」有以新汁而染旧衣，有以新衣投之旧汁，佛言：「新衣新汁、旧衣旧汁，不应异此。」有以新衣曝于阴处，便以故服晒在日中，佛言：「新在日中，故于阴处。」染衣之时以第三汁先用染衣，次中后初，佛言：「先初，次中及后。」染衣既竟不以水捼，衣色斑驳，佛言：「应以水捼。」苾刍染了当日水捼，佛言：「应待明日。」正染衣时风雨来至，苾刍慞惶不知何处欲晒衣服？佛言：「应置簷前。」即于簷前染衣，令染汁污地，俗旅见问：「圣者何因此处得有流血？」答言：「非血，是我染处。」遂生讥丑。苾刍以缘白佛，佛言：「染衣之处或以牛粪或用土涂拭。」
缘处同前。给孤长者创造此寺施佛僧已，所有墙壁未为彩画，便作是念：「我今请佛欲画僧寺。」至礼佛足退居一面，白言：「大德！寺墙未画，我今欲画。」佛言：「随意。」长者不解，来白苾刍，苾刍不知用何彩色？便往白佛，佛言：「善哉！长者不知，汝今复问，应用四色：青、黄、赤、白，及杂彩色以充图画。」
第三门第八子摄颂曰：
缘处同前。于此城中有一长者，施食苾刍数至其舍，遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业，报言：「圣者！我欲随一福业發意修营。」苾刍答曰：「善哉！应作。」问言：「圣者！我作何事？」答曰：「可为众僧修营住处。」「圣者！我今现有造寺之直，然无善伴助我修营。」答言：「长者！仁当办物，我助修营。」「善哉！圣者。」即授钱物。苾刍念曰：「此物即是属四方僧，如何费用造器具耶？我于余处別更求觅。」长者钱物贮于库中。后时长者作如是念：「圣者好心为我造寺，试往观察其状如何？」往观其处一无营造，问苾刍曰：「许为造寺，何意空无？」答曰：「既无作具，用何营造？」报言：「施物何不营为？」答曰：「物在库中。」长者曰：「宜用此物造诸器具。」答曰：「此物属四方僧，我不敢用。」长者言：「造寺元属四方众僧，费用何过？」答言：「长者！我往白佛，有教当行。」长者言：「随意往白。」便告诸苾刍，苾刍白佛，佛言：「此物用造器具修营寺宇。」时彼苾刍营造寺时巡家乞食，长者见怪：「为我造寺因何行乞？寺中钱物可充食用，如其少者我更持来。」答曰：「岂我一人食四方物？」长者言：「我意相通，此有何过？」苾刍曰：「我问世尊。」苾刍白佛，佛言：「营作之人应食寺物。」虽闻许食尚啖麁飡，佛言：「不应麁食。」彼作上食，佛言：「不应绝上，应观余寺体例为食。」
缘处同前。时有苾刍忽患腹痛，数去回转致有疲困。苾刍白佛，佛言：「于床穿孔随时转易。」即于好床穿破作孔，佛言：「应取故床，若藤织者应割为孔，若绦编者擘开为穴，若病差后随事料理。」由数回转下部疮痛，佛言：「于床孔边可安软物，不净堕地以瓦盆承，勿令高举。」粪臭外弃更觅余盆，如是展转无器可得，佛言：「不应总弃，可畜一一盆洗而晒乾。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。」如佛所教应看病人，时有老少苾刍咸来问疾，少至便礼病人、老来病人致敬，缘此祗接病苦转增，佛言：「彼身不净不应敬礼，自身污染不合礼他，设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。」
具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『若不清净，不应受礼，亦不礼他。』者，大德！不知总有几种不净污染？」佛告邬波离：「有二种不净：一啖嚼不净、二秽污不净。言啖嚼不净者，谓嚼齿木、啖诸饮食根果饼菜之类。若食啖时及以食了，未净漱来皆名不净。秽污不净者，谓大小便及以料理不净处并剃发时，乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼、礼他咸招恶作。」(金口明文此方不用，致令轨则并悉湮沈)
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『妙花婆罗门作如是语白言：「乔答摩！我乘车时或控马辔，或举鞭大𠿒，当尔之时愿表知我婆罗门妙花，顶礼佛足并问起居。」又言：「乔答摩！若复见我涉路行时、或脱革屣、或时避道、或时舒臂，当尔之时，如前表知我申敬问。」又言：「乔答摩！或时见我在自众中共人谈说，若移坐处或去上衣或除顶帽，当尔之时，如前表知我申敬问。」』世尊！未审如来圣教之中，亦同如是礼敬法耶？」佛告邬波离：「不应如是而行礼敬，凡是口云：『我今敬礼。』但是口业申敬。若时曲躬，口云：『畔睇。』此虽是礼，而未具足。然邬波离！于我法律有二种敬礼。云何为二？一者五轮著地、二者两手捉腨，而皆口云：『我今敬礼。』彼云：『无病。』若不尔者俱得越法罪。」
缘处同前，时诸苾刍随著何衣剃除须发，还披此服而为食啖及礼大师。不信之人见生嫌耻：「沙门释子实不清净，用剃发衣便将啖食，还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬？」苾刍白佛，佛言：「不于三衣随披其一而剃须发。然应別畜剃发之衣(即缦条是)，应被此衣而除须发。」时有贫乏此衣难得，佛言：「应用僧脚敧遮身而剃。」除发了时苾刍不洗，诸俗人见皆共讥嫌：「沙门释子剃须发已不知洗浴，可恶之甚。」苾刍白佛，佛言：「剃发了时宜应洗浴。」时有老病气力衰微，或复有时求水难得，佛言：「如此之类应洗五支：谓头及手足。」
缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等，以妙花鬘来施苾刍，皆不敢受。俗人报曰：「圣者！广说如上，乃至我今岂可舍诸善品往后世耶？幸当为受。」苾刍白佛，佛言：「见施花鬘宜应为受。」彼受得已随处弃掷，彼见嫌曰：「我以贵价买得此花，供养仁等何因漫弃？」佛言：「不应辄弃。」苾刍便用于发爪窣睹波悬以供养，彼言：「圣者！岂我不见发爪塔耶？我于先时已供养塔，今故持来奉上仁等。」苾刍得已挂房门上，俗人见时谓是佛殿即便敬礼，佛言：「勿安门外应置房中。」彼露处安，同前招过，佛言：「应安屏处，时复嗅香，但是香物能益眼根。」苾刍不知云何屏处？佛言：「可于卧处挂在头边。」
第三门第九子摄颂曰：
缘在室罗伐城。佛告诸苾刍：「若得妙好床座，僧伽应受，別人不许。得大倚床，此亦是僧，非別人也。」
缘处同前。信敬俗人以上香泥来施苾刍，皆不敢受。俗旅报曰：「圣者！我今以仁为福田，广说如上，乃至我今岂可舍诸善品往后世耶？幸当为受。」苾刍白佛，佛言：「应受。」既受得已对面弃地，彼起讥嫌：「我以贵价买得此香，仁今弃掷！」苾刍白佛，佛言：「不应弃掷。」便将涂拭发爪佛塔广说如前，乃至「受已应置头边，涂于壁上，时时鼻嗅，凡诸香物能令眼明。」时有信心长者请苾刍众就舍而食，以上香泥涂苾刍足，皆不敢受。报言：「圣者！诸有信敬婆罗门，他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足，因何不受？」苾刍白佛，佛言：「为受涂足香泥。」受已弃掷，诸俗人见，广说如前。「善哉！仁等当为我受。」将至寺中随情所作。苾刍白佛，佛言：「如前不应对面弃掷。」
缘处同前。时诸苾刍随处安钵令其损坏，苾刍白佛，佛言：「不应随处安钵，应为钵龛。」时诸苾刍穿墙而作，佛言：「不应如是，初造寺时于诸房中作安钵处。」佛言应作钵龛者，兰若苾刍无作龛处，佛言：「应用葛蔓或以草索编笼，涂以牛粪或将泥拭。」置钵于中有尘土入，佛言：「应还如是作盖合之，不应置地。宜可施系挂在树枝。」苾刍出行随身将去，不信者见共起讥嫌，问言：「圣者！所持之物，为是鷄笼及安猕猴耶？」佛言：「若出行时不应持去，可留旧处。」
缘处同前。时有苾刍人间游行，至一聚落求停止处，主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施，苾刍无器展手欲受，女人报言：「圣者！虽解乞油，不知持器。」报言：「小妹！佛未听许。」女人默然。苾刍白佛，佛言：「应持油器。」闻佛听许，时邬波难陀将二弟子，各持油器相随乞油，有一妇人将油来施，见器极大搥胸告曰：「圣者！谁能施满此大油瓶？」苾刍曰：「奇哉悭惜！随汝意施，更有信心婆罗门等自当添满。」女人默然。苾刍白佛，佛言：「不应持大油器从人乞觅。」佛制大已便持小器，将以乞油所用不足，佛言：「不应持极小器。然器有三种：大者二抄、小者一抄，二内名中。应如是畜。」
缘处同前。有二苾刍一老一少，随路而行说非法语，时有不信心药叉，闻其所说而作是念：「此释迦子谈说非法随路而行，我今宜可吸其精气。」即随后而去复作是念：「前事已去此不可追，更作邪言当吸精气。」相随去时复遇药叉，是敬信者，彼便问曰：「汝欲何之？」以事具答，彼便报曰：「此二行人必论法语，汝宜且待，勿逐苾刍，我今共汝且申谈论。」答言：「知识！我于此二必不相放。」时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语，至歧路边一诣给孤独园，一向鹿子母舍，时彼小者礼上座足唱言：「好去。」上座答言：「具寿！愿汝无病，勿为放逸。」时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气，后来药叉报言：「汝今不应辄为造次，彼二苾刍已说妙法，汝自不解漫生嗔恚。」彼复问云：「何者是法？」「汝岂不闻大云：『无病，勿为放逸。』得无病者，佛言大利；勿放逸者，众善之本。如世尊说：
彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念：「此即是我所为之事，我今宜去白世尊知。」既至佛所礼双足已，在一面坐，白言：「大德！有诸药叉是非人主，于佛法中情怀信敬，复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信，诸有苾刍随路行时作非法语，恐药叉闻作无利事，唯愿世尊制诸苾刍应存正念，随路行时莫非法语，愿慈悲故。」世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊，药叉去后于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：「我闻药叉作如是说：『苾刍在道作非法言随路而去，无信药叉伺求其便。』尔所为非，诸出家者随路行时作非法语，是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事：一作法语、二圣默然，于止息处说圣伽他：
缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行，遂被汗沾并尘土污，佛言：「应以帒盛置肩而去。」苾刍不知如何作帒。佛言：「可长三肘、阔一肘半，其一肘半中叠缝之。」一头开口形如象鼻，佛言：「不应如是，可当中开口。」不安怐纽尘土犹入，佛言：「应安怐纽。」苾刍以常用衣置之于下，非常用者安在于上，取时翻搅令衣杂乱，佛言：「常用者在上，非常用者在下。」
缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中，诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐，贼帅令人上树遥望，若有来者可随借用。见有苾刍随路而来，遂相告曰：「有释子来，彼多著事必有罐索，若有者善。彼若无者，当破其腹取血饮之。」作是议已，遥望而住。苾刍来至，问言：「圣者！颇有井索及水罐不？」答言：「我无。」时贼闻已即便闹乱，各持刀杖左右观瞻，众中上首是阿罗汉即便观察，何故诸人各持刀杖？观见彼贼欲杀苾刍，告诸贼曰：「何故仁等情生闹乱？」彼具报知，上座告曰：「仁等勿忧，我皆为办，必得清水，恣意饮足。」即取苾刍所有腰绦共相连接，复取其钵系使坚牢，放下井中随意取水，观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言：「圣者！如其无水，我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。」苾刍报曰：「当顺尔言。」贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水，盛满君持并添澡罐(君持著嘴，澡罐口开)，俱寻前路渐至给园。苾刍见已慰问：「善来！善来！仁等寻途得安隐不？」即便具告。苾刍白佛，佛言：「由是我今听诸苾刍须持井索。」苾刍闻已持极长绳，佛言：「不应尔。」便持极短，佛言：「不应尔。然绳有三种：谓长、中、短。长者一百五十肘、短者十肘，二内名中。」有处足水尚持长绳，佛言：「可量地势，长短随时。」
第三门第十子摄颂曰：
缘处同前。时有苾刍头发既长，诣剃发人处，报言：「贤首！为我剃发。」彼作是念：「沙门释子强力使人，虚费功劳竟无酬直。」即取刀具揩拭延时，作如是念：「我速剃者更有人来，如是连延废我家业。」报言：「且去！午后方来。」随言而来，复言：「晡后。」晡时既至，复道明朝。常作诳言，竟不为剃。有知识苾刍问言：「具寿！何因数数频来此家？为是宗亲？为是知识？」答言：「不是。但为发长欲求除剃，彼人诳我为此频来。」知识报曰：「汝不闻乎！工巧之人难得实语。我解剃发，佛未见听。」苾刍白佛，佛言：「若有苾刍解剃发者，宜于屏处更互剃发，勿使俗流致生讥笑。」时彼苾刍闻是教已，至知识所报言：「具寿！世尊听许，仁今可来为我剃发。」答言：「善哉！虽佛听许，岂以指头为仁剃发，须刀磨石并须钳子及剪甲刀子。」苾刍以缘白佛，佛言：「我今听许为僧伽故，畜剃发刀并杂所须物。」
佛在劫比罗城多根树园，佛令释子家別一人得出家已，床无承足卧不安宁。然彼先时支体柔软，所卧之物悉皆华丽，今时床下身卧不安，无多火力，便诣医所，问言：「贤首！我无火力，当为处方。」医人报曰：「可相随去观所住房，于所卧床如何安置？」见其卧床头边低下，报言：「圣者！由所卧床头边低下，致令四大火力衰微，可于床脚下安支足物。」答曰：「佛未听许。」「佛大慈悲，必应听许。」苾刍白佛，佛言：「于所卧床应安支足。」彼依言作，病仍不除。复问医人与我方药，医曰：「若眠卧时，当安偃枕。」答曰：「佛未听许。」广说如上，佛言：「卧时当安偃枕。」苾刍不解云何当作？佛言：「作枕之法：用物长四肘、阔二肘，其四肘叠作两重，缝以为帒，内贮绵絮可用支头。」
缘在王舍城。毕隣陀跋蹉性常抱疾，广说如上，乃至问言：「先持何物？」答言：「我于先时用香熏土。」报曰：「今何不持？」报言：「佛未听许。」以缘白佛，佛言：「为病因缘任持香土。」
第四门总摄颂曰：
第四门第一子摄颂曰：
如世尊说半月半月应为长净，苾刍不知遣谁说戒？佛言：「应令上座，于说戒时上座常诵。」有一住处上座不能，诸人报曰：「说戒将至何不温寻？」答言：「具寿！我自无力，知欲如何？」苾刍白佛，佛言：「上座不能，第二应说。」复有住处第二不能，广说如上。「第二不能，令第三作。」复有住处第三不能，广说如上，佛言：「苾刍应作番次说戒。」时诸苾刍番次说时，或有能者、或复不能。能者为说，其不能者不知如何？佛言：「其不能者求能为说。」复有住处说戒番次至不能者，转觅余人，彼不肯与，不知如何？佛言：「其能说者常可豫请。」如世尊言令上座说戒，上座不能，可令第二。第二不能，令第三作。此若不能，令番次作。此复不能应求能者，或常请作。有一住处无有一人总诵得戒，然其上座诵得四波罗市迦，余皆不诵。时诸苾刍便不说戒，佛言：「不应总停说戒，随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜、次座可诵僧残、次座诵二不定、其次三十、其次九十、其次四对说法、其次众学、其次七灭。应作如是诵过戒经，不应不诵。」
缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「如佛所说时非时浆者，云何为时？云何非时？」佛言：「其不滤者为时，其净滤者为非时。仍以水渧渧之为净。」
缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠，向余住处非理受用，或一切时、或房分齐时、或日分时、或亲友时。云何一切？此即是我春时住处、此是夏处、此是冬处，名一切时。云何分齐？此是我房、此是他房。云何日分时？此是旦时住处、此是晡时住处。云何亲友时？此是我轨范师处、此是亲教师处、此是弟子处、此是门人处、此是知识住处。由如是故多人来往，恼诸苾刍。以缘白佛，佛言：「苾刍不应于住处自作如是限齐，受用者得越法罪。」
