根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十
第二门第五子摄颂之余缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜，住居兰若寂静之处，常乐坐禅，由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定，魔女来请共行欲事，欢喜不受。后于异时复欲入定，魔女还来坐其膝上，如是当知女人之境，是为大毒触即害人，染心既生便共行欲。于时欢喜共行婬已，如毒箭入胸，心怀忧念云：「我愚痴毁清净行，作婬染事即可还俗。」复作是念：「我实无有覆藏之心，宜往佛所具说斯事。若有轨式，仍得出家者当如法行，若其不然后当还俗。」即以右手持法衣，左手遮形丑，流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊与无量百千苾刍大众演说正法，遥见彼来便作是念：「我若不先告彼苾刍言：『善来！善来！』者，彼呕热血便即命终。」作是念已告欢喜言：「善来！善来！何故悲泣？」答言：「大德世尊！我先欢喜，今非欢喜。」佛言：「汝有何过作此语耶？」答言：「世尊！我不舍学处，毁清净行作婬欲事。虽造此过，乃至无有少覆藏心。」佛言：「欢喜！汝能终身受学处不？」答言：「大德！我能受持。」尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当知欢喜苾刍，虽犯净戒无覆藏心，非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与：敷座席、鸣楗稚，言白复周、众既集已，令欢喜苾刍遍礼僧已，于上座前蹲踞合掌，应如是乞：
「『大德僧伽听！我欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍，今从僧伽乞终身学处，愿大德僧伽与我欢喜苾刍终身学处，哀愍故。』第二、第三亦如是乞。僧伽可令欢喜在眼见耳不闻处住，差一苾刍为作羯磨：
「『大德僧伽听！彼欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。』次作羯磨。『大德僧伽听！彼欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍今从僧伽乞终身学处，僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」佛告诸苾刍：「授学之人，所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行，设有同行应退一步。若向长者婆罗门家，不应将住本性苾刍为伴，设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆，不受他依止，不畜求寂，不作单白、白二、白四羯磨，不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼，设差不应去。见他苾刍破戒、破见、破威仪、非正命，皆不应举。亦复不得作诸制令，不同长净及随意事。每至晨朝常须早起，开诸门户收举灯台，洒扫房院，以新牛粪随处涂拭，可于厕上亦涂令净，咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温，于水窦处洗令净洁，鸣楗稚、敷座席，可备众花烧香供养。若自能者，随时说颂赞叹佛德；若不能者，可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时，于大苾刍下、在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席，所有食器置于本处，扫洒食处。恒于众中告知日数，作如是白：『大德僧伽听！今是月一日，大众人人咸可用心，为造寺施主及护寺天神、国王、大臣、师僧、父母、十方施主，应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。』余日准知。」时诸苾刍共分房舍，不与授学人，佛言：「应与。」不与利养，佛言：「应与。」其授学苾刍不修善品，佛言：「应修。此之行法乃至断尽烦恼以来，常应顺行，不行得罪。」于时苾刍如佛所勅，次第作已，欢喜苾刍至念慇懃策励无倦，便断五趣系缚烦恼，证阿罗汉果，三明六通具八解脱。得如实知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已，仍依前制，所有行法不敢亏违，佛言：「不应更行，应随大小次第而坐，与住本性人而为共住。」
缘在王舍城。时具寿毕隣陀婆瑳从出家后常婴疾病，有同梵行者来，问言：「大德起居轻利安乐行不？」答言：「具寿！我常病苦，宁有安乐。」问言：「何苦？」答言：「患嗽。」问比：「服何药？」答：「曾吸药烟，得蒙瘳损。」「大德！今何不服？」答曰：「佛未听服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有病者听吸烟治病。」苾刍不解，安药火上，直尔吸烟烟不入口，佛言：「可以两椀相合底上穿孔，于中著火置药吸之。」事犹未好，佛言：「应可作筩。」彼以竹作此还有过，佛言：「不应用竹，可将铁作。」彼作太短，佛言：「勿令太短。」彼作太长，佛言：「不应太长，可长十二指。勿令尖利亦勿麁恶，置椀孔上以口吸烟。」彼既用了随处弃掷，佛言：「不应辄弃，可作小袋盛举。」彼置于地，佛言：「不应置地令坏，应挂象牙杙上或笐竿上。」铁便生垢，佛言：「应以苏油涂拭。」后于用时洗拭辛苦，佛言：「不应水洗，应置火中烧以取净。」
第二门第六子摄颂曰：
缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦，诣医人处告言：「贤首！我身有病，幸为处方。」答言：「圣者！作药汤洗，方可平复。」答曰：「佛未听许。」医言：「圣者！世尊大悲，此必听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「医人若遣作汤洗者，随意应作。」佛既听许用药汤洗，诸苾刍不知何药为汤？还白医言：「佛已许我作药汤浴，不知当用何药？」医曰：「圣者！我亦不知何药？然曾读轮王方中见此汤名，仁等大师是一切智问当为说。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「但是治风，根茎花果及皮木等，共煮为汤洗身除疾。」诸苾刍以汤洗时皮肤无色，佛言：「以膏油摩。」彼便多涂腻污衣服，佛言：「以澡豆揩之。」复无颜色，佛言：「洗将了时，于其汤内置一两渧油令身润泽。」
又具寿毕隣陀婆瑳有病，乃至苾刍问言：「何苦？」答言：「我患鼻中洟出。」医问：「比服何药？」答曰：「曾为灌鼻。」「大德今何不灌？」答曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若有病者，我今听以苏油灌鼻。」苾刍直尔倾置鼻中腻污身体，佛言：「不应如是。」苾刍复用叶盛而灌，事犹未好，佛言：「不应用叶。」又于小布中灌，有过同前，佛言：「不应以小布灌，可用铜铁及锡，作灌鼻筩。」苾刍便为一嘴，佛言：「应作两嘴。」彼作尖利及以麁恶，佛言：「勿令尖利麁恶。」苾刍不净洗手灌鼻，佛言：「应净洗手。受取药已方灌鼻中。」
又复毕隣陀婆瑳患渴，苾刍来问：「仁有何疾？」答言：「患渴，无物饮水。」白佛，佛言：「畜饮水铜盏。」
又复毕隣陀婆瑳有诸亲族来就听法，听已言归告其妻曰：「圣者！毕隣陀婆瑳说美妙法我已听受。」妻曰：「佛出世间，仁获利益。」夫曰：「何故汝等而不听法？」妻曰：「我是女人出外羞耻，若其圣者毕隣陀婆蹉得来至此为我说者，当听受之。」夫便为请，答言：「贤首！我身有病不能诣彼。」答曰：「圣者！我取舆来。」报曰：「佛未听许苾刍乘舆。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「由是缘故听诸苾刍有病乘舆。」佛既听已，时毕隣陀婆瑳即便乘舆，将诸弟子诣彼请处。时六众苾刍在路遇见，问诸弟子言：「乘舆者谁？」答曰：「是我邬波駄耶。」六众曰：「世尊听诸苾刍乘舆耶？」答曰：「听许。」又曰：「世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步，所以听乘。」时六众苾刍互相谓曰：「我等亦可庄严好舆。」至第二日，以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具，垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰：「圣者！此是何物？」报曰：「世尊听我乘舆。」报曰：「岂汝沙门尚受欲乐乎？」六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆：一者年老衰羸；二者带病无力。」
缘在室罗伐城。有一长者心怀正信，共无信婆罗门诣逝多林随处观看，至一树下见便利处，婆罗门曰：「长者沙门释子极不净洁，花果树下而遗不净。」长者曰：「诸圣者等皆是大德，岂自便转耶？应是白衣作无仪事。」言谈之际忽见一摩诃罗苾刍，以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰：「仁言白衣作此不净，看此苾刍以衣覆头树下便转，岂白衣乎？」于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应于诸树林下大小便利，若故犯者得越法罪。」佛既制已，诸苾刍等在路而行，至大林所便利来逼，以护戒故抑不便转，更招余疾。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍道行若至大林处，随意便转。」佛既听许道行林处而作便转，时有苾刍在聚落中，于树林下不敢便转，遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「但是荆棘林下随意便转。」其邬波难陀复以大便污他菜园，佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼借，时诸长者婆罗门见已共讥笑曰：「沙门释子大好仪式，共集一食亦一处便转。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「由是缘故我今听诸苾刍作厕。」彼便寺外作。夜出怖畏虎狼师子及诸贼等，以缘白佛，佛言：「寺内应作。」诸苾刍不知何处应作？佛言：「应在寺后西北隅作。」复不知云何作？佛言：「有二种厕：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋，厕在其中。言傍出者，于房后簷架木傍出，周以板障令厕在中，于外可置洗手足处及著瓶处，厕安门扇并须横扂，外置木履入时应著。」时一苾刍入厕，复有苾刍重入，佛言：「不应如是。凡入厕时须弹指謦咳，其在厕者亦应如是。」厕极臭气，佛言：「应为直次洗拭令净，置叶土等勿损飞虫。」诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶，佛言：「但直泻水以扫篲揩，不应用手。」时诸苾刍厕内洗手足久待不出，佛言：「外安洗手足处。」彼便远置，佛言：「近著。由是我今听诸苾刍，若作厕时所须杂物皆可作之。」佛听作厕，时诸苾刍有小便者亦在厕中，有大便者不得疾入，久待招病，佛言：「应可別作小便之处。」诸苾刍不知何处？佛言：「近厕应作，通水令出別安门扇，法皆如厕。」
缘在室罗伐城。时当暑热，有婆罗门为渴所逼欲须饮水，行入寺中至苾刍处，告言：「我渴，仁可与水。」苾刍持触瓶水令饮，婆罗门见已问言：「圣者！此瓶为净？为是触耶？」答曰：「是触。」「若尔，何缘持此授我？」报曰：「瓶在一处我遂将来。」报言：「圣者！净触两瓶不应浑杂別处安置，若有沙门婆罗门来求水者，济其渴乏岂非福耶？」婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛，佛言：「大众应可置净水瓶供渴乏者。」佛言大众置净水者，时有长者闻佛许已，多以瓶瓨施于寺内，其所须者即便持去，或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止，未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰：「仁所舍器今皆破尽，宜更持来。」答言：「圣者！我施多器因何速尽？」苾刍以缘具报施主，彼言：「圣者！诸凡俗人我无不与。何不遮止令其损费？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应如是舍而不问，众应差遣掌器物人。」佛听许已，时诸苾刍不为简择随意便差，佛言：「有五事即不应差。云何为五？若有爱、恚、怖、痴，亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应差：若无爱、恚、怖、痴、善知器物藏与不藏，应如是差。集众同前，对众应问：『汝苾刍某甲能为大众作掌器人不？』彼言：『能。』者，令一苾刍作白二羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲作掌器物人者默然，若不许者说。』『僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。』」
时有人来为渴须水，苾刍新瓶盛水授与俗人，将旧瓶水授与苾刍，佛言：「不应如是，应将新器供诸苾刍，旧器与俗。」苾刍用讫即便收举，白衣用了随处轻弃，佛言：「皆须收取。」苾刍不善防护致有损失，佛言：「应为库贮。」苾刍依教而作。时有商主从北方来，请佛及僧，于三月内为办供养便作是念：「我今供养，不欲从他求诸器具，我当自办。」即以白铜、赤铜作多食器，于三月中以上妙饮食，供养如来及声闻众，期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内瓦器库中，互相掁触致有损坏，佛言：「铜瓦之器应別安置。」时有渴乏婆罗门来入逝多林，到苾刍处，告言：「圣者！愿与我水。」苾刍即持水罐及绳与婆罗门，彼问：「圣者！此何所为？」答曰：「我无旧水，自可汲用。」婆罗门曰：「仁等怜愍一切众生，若能豫办少多饮水极为善事。」苾刍报曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「大众宜应豫安净水。」苾刍闻已随处安置，或在中庭、或居房内、簷前门侧，令水不净，佛言：「不应如是，应作贮水堂。」苾刍闻已不知何处安置？佛言：「可于入寺门东边作停水处。」室中暗黑，佛言：「应安窓牖，地上有泥，应以塼砌并洩水令出，应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨不应置地，安木床上，若无木床应以塼垜，瓨以物支勿令倾侧，水瓶不净时时应洗。」不知以何物洗？佛言：「应以梳箒并诸杂叶。」虽频洗刷仍有臭气，佛言：「应畜多器更互盛水，一分安水一分晒乾。」遂于日中晒曝，佛言：「阴处令乾。」便不盖口土入瓨中，佛言：「应须盖覆，勿以不净手触，应净洗手。」彼触瓨时频频洗手致有劳倦，佛言：「若是净铜瓦器，指不触水取亦无犯，或以乾牛粪屑揩手去腻亦得。」佛既听许豫置其水，不知使谁应作？佛言：「当使弟子门人，其安置水处所须之物，皆应豫办。」
佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥，与眷属苾刍尼有五百人，来诣佛所顶礼双足，退坐一面，佛为说法。于时世尊忽然啑喷，时大世主乔答弥而白佛言：「唯愿世尊寿命长远住过劫数。」其五百苾刍尼闻大世主说此语时，咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神，闻五百苾刍尼说此语时，皆共同声咸说斯愿，虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫，及三十三天、夜摩天、都史多天、化乐天、他化自在天，乃至梵天互相闻声咸说斯语：「唯愿世尊寿命长远住过劫数。」尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰：「汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语，五百苾刍尼及地上空中乃至梵天，闻汝此说。佛处不应如是恭敬，如是恭敬者不名为善。」大世主曰：「大德世尊！云何于如来处申其恭敬得名为善？」佛言：「乔答弥！于如来处应作是语：『愿佛及僧久住于世，常为和合犹如水乳，于大师教令得光显。』乔答弥！若作如是恭敬无上正等觉者是名善礼。」时一苾刍即说颂曰：
时大世主乔答弥便作是念：「佛于众中赞叹和合，乃至大师现住于世，苾刍僧众复未乖离，我今宜可入于涅槃。」便诣佛所礼双足已，白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」作是语已世尊默然，如是再三佛皆默然。尔时大世主复白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」佛言：「乔答弥！汝为涅槃作此语耶？」答曰：「为涅槃故说如是语。」佛言：「既为涅槃说是语者，我更何言？诸行无常悉皆如是。」时五百苾刍尼，又白言：「世尊！我等意欲疾入涅槃。」佛告诸苾刍尼：「汝等为涅槃故作此语耶？」答言：「如是。」佛言：「汝等既为涅槃说如是语，我更何言？诸行无常悉皆如是。」时大世主及诸苾刍尼等，闻佛说已心大欢喜，顶礼佛足，诣难陀处，白言：「圣者！我今意欲疾入涅槃。」难陀曰：「为涅槃故说此语耶？」同佛所说，如是复往具寿阿尼卢陀、罗怙罗、阿难陀，乃至诸上座所，顶礼白言：「圣者！我等意欲疾入涅槃。」难陀苾刍及诸上座等问曰：「为涅槃故作此语耶？」答言：「如是。」报言：「汝等既为涅槃说此语者，我等何言？诸行无常悉皆如是。」
于时大世主与五百苾刍尼，顶礼诸上座等，辞还住处到本寺中，于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已，令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺，就空闲处随其次第半跏端坐，乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧，以胜定力随念所为隐身不现，即于东方上升虚空，现四威仪行住坐卧，入火光定。即于身内放种种光，青黄赤白及以红光一时俱现，身下出火上流清水，身下出水上發火光。东方既尔，南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定，从初定起入第二定，从第二定起入第三定，从第三定起入第四定，从第四定起入于空处，从空处起入识处，从识处起入无所有处，从无所有处起入非想非非想处，从非想非非想处起次第逆入至初静虑，而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥，次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动，四维上下朗然明照，于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍，或在妙高山或余山中，乃至城邑聚落兰若林间寂静之处，睹此相已敛念观察，见大世主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念：「世尊慈母既般涅槃，我等宜往相助供养舍利。」作是念已各各随力，持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与憍陈如、婆澁波、大名、阿尼卢陀、舍利弗、大目连等，及余声闻大众，为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属，亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者，及鹿子母等，与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆，复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀、阿尼卢陀、阿难陀、罗怙罗等四苾刍，举大世主灵舆，世尊亦以右手擎舆，自余苾刍各举诸苾刍尼灵舆，以殷重心广设严饰，送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥，及五百苾刍尼所盖上衣，告诸苾刍曰：「汝等看此，大世主乔答弥等寿百二十岁，身无老相如十六岁童女。」尔时胜光王等及诸大众，各持种种香木焚燎其身，世尊为众演说无常法已，还至寺中洗足就座而坐，告诸苾刍：「汝等当知！如是之事皆由见他啑喷之时，愿言长寿。是故苾刍，若他啑时不应言长寿。若故言者得越法罪。」
时诸苾刍见是事已咸皆有疑，白佛言：「世尊是大世主乔答弥，及五百苾刍尼等，曾作何业，由彼业力，年百二十身无老相，如十六岁童女？」佛告诸苾刍：「其大世主乔答弥、五百苾刍尼等所作之业，汝等善听，彼由自业，乃至果报还自受。
「汝等苾刍！乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有佛世尊名曰迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，出现于世，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽，入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳，为供养彼如来舍利，起四宝塔纵广一踰缮那、高半踰缮那。王有大妃及五百婇女，年既朽迈，王便弃舍，自相谓曰：『何故大王今于我等舍而不问？』众共议曰：『由年衰老是故不问。』时有婇女作如是语：『诸姊妹！修行何业得不衰迈能令愿满？』王妃答曰：『若供养迦摄波佛舍利塔者，所愿皆遂。』咸言：『极善。』启王允许，即持种种末香、涂香、花鬘、璎珞、幢幡、宝盖、诸妙香馔，诣于塔所广设供养殷重赞叹，五轮敬礼右绕行道，长跪合掌發如是愿：『以此供养无上福田所有善根，愿我生生乃至寿终身无老相。』汝等苾刍！其王大妃及五百婇女者，今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相，犹如十六童女。汝等苾刍当知，皆是由自业力，广说如前，如是应学。」
缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍见他啑时不云长寿者，于此城中有一长者，虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽，告其妻曰：「我今年老更无子息，意欲出家。」妻云：「任意。」即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要，时老苾刍在众外坐，旧妻忽来，闻夫啑喷，诸苾刍等无有一人愿言：「长寿」。其妻见已心生不忍，便以左手握土，绕苾刍头向外而弃呪愿长寿。时诸苾刍共观其事，妻前捉臂恶口骂詈，告言：「圣子！仁今何故于怨仇内而为出家，此逝多林常有五百青衣药叉，由我呪愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气，不应住此宜可归家。」即牵共去。时诸苾刍告言：「摩诃罗！住此莫去。」彼不肯住，苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言：「我痛！我痛！」苾刍白佛，佛言：「可问摩诃罗：『何边臂痛？』为是苾刍捉者痛？为是妻捉者痛？若言苾刍捉痛，彼心乐去，随意放行。若言妻捉者痛，彼心乐住，不应放去。」时诸苾刍如言即问，答言：「仁等所捉臂痛。」遂放令去，即便归舍，因与出家近圆为大障碍，佛言：「年老苾刍皆乐长寿，如此之类见啑喷时应云：『长寿。』若不言者得越法罪。」
缘处同前。有一长者心怀正信，共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然啑喷，诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿，告云：「仁今乃于怨家之内生敬信心，此逝多林常有五百青衣药叉，由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「俗人之类皆乐长寿。若见啑时应云：『长寿。』若诸苾刍见老者啑，小者应起一礼口云：『畔睇。』若小者啑喷大者应言：『无病。』若不作者俱得越法罪。」
佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中，佛令五苾刍住正定位。于善说法律既出家已，于受饮食啖嚼之类，进止威仪皆未能解，俱往白佛：「其事云何？」佛言：「汝等苾刍有五种可嚼食：一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。五种可啖食：一、𪎊，二、饭，三、麦豆饭，四、鱼肉，五、饼。」彼复不知以何助味？佛言：「应共乳酪、酥、蜜、鱼、肉乾脯、杂菜之类。此若无者可和水食，凡润湿滋味充人色力，得修善品。」
第二门第八子摄颂曰：
缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门，佛言：「安门。」复不安扇废修寂定，佛言：「安扇。」不安门钮开闭时难，佛言：「应安门钮及钥匙孔。」开时作声，佛言：「声处可安皮替。」房中黑暗，佛言：「应安窓牖。」近下安置遭诸贼难，佛言：「不应近下。」彼便极高同前室暗，佛言：「不应太高、太下，应须处中。」苾刍作时外宽内狭，佛言：「应令内阔外狭。」有鸟雀入，佛言：「张网。」既著网已复不安扇，夜有蛇蝎等来入室中，佛言：「宜安窓扇。」被风吹开，佛言：「应著转枢上复安扂。」开闭时难，佛言：「应用羊甲杖而开闭之。」(作小铁叉子形如羊足甲)
第二门第九子摄颂曰：
缘在王舍城。时具寿毕隣陀婆蹉有病，诸苾刍来问：「尊者何疾？」答曰：「我患风疹。」「大德比服何药？」答曰：「我先病时以热铁鎚置瓶水内，用此汤水揩洗身时便得瘳损。」「若如是者今何不为？」报言：「世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今开许风病苾刍，以铁鎚煖水洗沐身形。」闻佛许已，苾刍烧鎚热不能举，佛言：「应以铁锁系之，待热牵出。」苾刍以锁俱弃火中，热不堪捉，佛言：「锁留在外勿置火中，可近铁鎚以泥团裹之，捉冷处牵出置盆水中随意用。」用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其鎚，佛言：「不应更洗，置火便净。」时诸苾刍先煖触水后煖净水，佛言：「先煖净水，后煖触水。若不尔者得越法罪。」
缘处同前，苾刍来问毕隣陀婆蹉：「尊者何疾？」答言：「我有如是病。」「大德何不医疗？」报言：「具寿！我先曾畜小温药鎗子，今时阙事，是以病增。」问言：「今何不畜？」答曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有病苾刍，听畜温鎗。」
缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室，于中火炭随处纵横，佛言：「聚合一处。」苾刍不知用何物聚？佛言：「以铁作锸。」佛既听已，诸兰若苾刍不能得铁，佛言：「以木作杴。」火便烧坏，佛言：「以牛粪和土作泥，涂之方用。」
缘处同前。时一苾刍身有疾苦，诣医人所问言：「贤首！我有如是病，幸为处方。」医言：「圣者！应如是治疗。」其苾刍为煎药故须釜，从长者借用已却送。长者曰：「我今便施圣者。」苾刍曰：「佛未听许。」长者曰：「若尔，置地而去。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「听取。」于时毘舍佉鹿子母，闻佛听诸苾刍畜釜，遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何？佛言：「次第行与苾刍。」佛既遣行，诸年少者不得，佛言：「应与瓦釜。」
缘处同前。有一苾刍于冷地卧，食饮不消，诣长者处从借床席用充卧具，病即得除。用已却送，长者曰：「我今便施圣者。」苾刍曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「受取。」时毘舍佉鹿子母，闻佛听诸苾刍受床，即送五百张床。时诸苾刍不知云何？佛言：「次第行与苾刍。」
缘处同前。时有苾刍须灶，从长者借用已却送，长者曰：「施与圣者。」苾刍报曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「受取。」时毘舍佉鹿子母，同前送五百灶，乃至次第行与苾刍。
缘处同前。时一苾刍为染衣服要须斧用，从长者借了已却送。彼曰：「施与圣者。」苾刍报曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「为大众故应受其斧。」
缘处同前。时有苾刍床横忽折，从长者借凿，用已却送。彼曰：「便与圣者。」报曰：「佛未听许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「为大众故应受其凿。」
第二门第十子摄颂曰：
缘处同前。时一苾刍床脚忽折，为须斲斤，从长者借用已还主，广如上说，乃至为众应受。
缘处同前。佛在鹿子母旧园中，许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大，不知以何登上？佛言：「作梯。」苾刍不知以何物作？佛言：「用三种物：谓竹、木及绳，随意应作。」
缘在室罗伐城，时有苾刍身婴疾苦，行之医所问言：「贤者！我有如是病苦著身，幸赐方药。」医言：「圣者！应为下灌必得除损。」答曰：「世尊未许。」医曰：「大师慈愍，听许无疑。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若有病缘，开听下灌。」
缘处同前。如佛所说：「造苾刍寺，僧房应作五层；佛殿应作七层，门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层；门楼五层。」苾刍不知云何升上？佛言：「可于门侧角头作曲道而上，有三种道，谓石、板、土。」苾刍不解，下层以木、中间用土、上层安石，上重下危遂令𬯎毁，佛言：「下层安石、中层用土、上层以木。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十
