根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七
第四门第五子摄颂曰：
此颂与广释盗戒不异，故更不出，寻彼可知。
第四门第六子摄颂曰：
缘处同前。时当俭岁，有窃盗者偷得他猪，往暗林中杀而啖食，骨及头蹄弃掷而去。六众常法，晨朝起已升寺阁上四方瞻顾，若遥见有烟群乌乱下，即便相命共往观看。既见暗林烟扬乌下，遂相告曰：「难陀、邬波难陀！彼处定有可啖之物，我等宜往，或有所得。」至彼便见猪骨头足，共相谓曰：「粪扫之物斯为足矣！可煮而食。」即便自煮。是时猪主寻踪遂至，见其煮肉，报言：「圣者！著大仙服作此非宜。」报言：「贤首！若我得作杀生事者，岂可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此猪骨头足自煮而食？有人盗得好肉已飡，余骨头蹄是他所弃，充粪扫物于我何辜。」彼言：「圣者！然出家人不应作此可恶之事。」苾刍白佛，佛言：「不应如是取粪扫物，作者得越法罪。」
缘处同前。时有盗者，取他甘蔗，中间食讫根梢弃去。六众行见，遂相告曰：「尊者！多有粪扫物，可共收将。」即便收取。时甘蔗主寻踪来至，见彼六众共收残蔗，报言：「圣者！著大仙服为非法事。」答言：「贤首！若我得为偷盗事者，岂可不能取好甘蔗随意啖食，而复取他所弃之物？然此甘蔗有人盗来，食好弃恶，我等收取。斯有何过？」彼言：「圣者！此讥嫌事，非出家人之所应作。」苾刍白佛，佛言：「不应如是取粪扫物，作者得越法罪。」
缘处同前，时有盗者取多罗果，于暗林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物，事同甘蔗，乃至被俗诃责。苾刍白佛，佛言：「取者得越法罪。」
缘处同前。时此城中有卖香童子，有好毛緂极生爱乐不同余物，后因染患，虽加医疗无効将终，遂集诸亲告言：「我亡之后勿以火焚，将此毛緂缠裹我身弃于林野。」现在诸亲共安慰曰：「汝不须怖，岂遭病者并悉身亡？不久之间自当平复。」然命尽难留奄然气断，由于毛緂生重爱故，舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆，毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰：「具寿！有卖香人因病身死，以好毛緂用裹尸骸弃在林内，是粪扫物可往取之。」彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸，坚捉其緂作如是语：「圣者黑喜！勿取我緂。」凡尸林人多有胸胆，便报鬼曰：「痴人！汝由爱緂生饿鬼中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜爱著共鬼相争，以脚踏之强牵而去，往逝多林。时彼尸鬼更增嗔恚随逐不放，报言：「圣者！还我緂来。」彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护，此鬼薄福不敢前行，于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰：「何意门前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾刍取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生爱著，若不得緂必欧热血因即命终。」告阿难陀曰：「汝即宜去报彼黑喜还非人緂，若不与者欧血而死。既与緂已令使前行到彼林中，报言：『汝卧。』后以緂盖。」时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍，广如上说，乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰：「如佛所教，不敢违越。」即报鬼曰：「爱毛緂者可在前行。」至林遣卧，随言即卧，以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍，黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛，佛言：「苾刍不应随宜辄取尸林处衣，亦复不应作如是与，若取衣时从足向头，若与衣时从头向足。苾刍当知：尸林处衣有五过失。云何为五？一、恶彩色；二、臭气；三、无力；四、多虱；五、药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。」闻佛制已，六众即便将狗而去，不信见讥，问言：「圣者！仁将犬去向彼空林，岂杀畜耶？」苾刍白佛，佛言：「不应将狗随去。」便以刀伤损而取其衣，佛言：「不应如是。若有虫蚁损伤身者，后当取衣。」彼得衣已随便即披，佛言：「不得即披，可七八日置丛林中，待风日吹晒已，然后浣染方可披著。」即披入寺旋礼制底。苾刍白佛，佛言：「尸林苾刍所有行法我今应制，尸林苾刍披死人衣，不得入寺、不礼制底，若乐礼者离一寻外，不受用僧房及床敷等，不入众坐，不为俗人宣说法义，不往俗家。若有缘须至者，应立门外。主命入者，答曰：『我住尸林。』若言：『我今获大福利，幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。』闻如是语，即应入舍，不坐床座。若唤坐者，答曰：『我住尸林。』若说难遭，即应为坐，勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。」
缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损，苾刍白佛，佛言：「不应随处安置，应安针毡。」苾刍不解如何当作？佛言：「应用毡片或于布帛炙黄腊拭方裹刀针即不生垢。」
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，彼先停贮假琉璃器，有尼渴逼欲求水饮，诣彼尼所，问言：「圣者！我为渴逼，与琉璃器欲将饮水。」报言：「此即是器，汝可持用。」用时堕地便破。后于异时吐罗难陀忆所借器，即从彼索：「还我器来。」彼言：「圣者！手执不牢堕地打破，別造当还。」答言：「与我旧物。」如是多时故相烦扰。告诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「尼于瑠璃器饮水有如是过，故尼不应于此器中饮水啖食，若受用者得越法罪。」
第四门第七子摄颂曰：
缘处同前。给孤长者施园之后作如是念：「若不彩画便不端严，佛若许者我欲庄饰。」即往白佛，佛言：「随意当画。」闻佛听已，集诸彩色并唤画工，报言：「此是彩色，可画寺中。」答曰：「从何处作？欲画何物？」报言：「我亦未知，当往问佛。」佛言：「长者！于门两颊应作执杖药叉，次傍一面作大神通变，又于一面画作五趣生死之轮，簷下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉，于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要，于食堂处画持饼药叉，于库门傍画执宝药叉，安水堂处画龙持水瓶著妙璎珞，浴室火堂依天使经法式画之，并画少多地狱变，于瞻病堂画如来像躬自看病，大小行处画作死尸形容可畏，若于房内应画白骨髑髅。」是时长者从佛闻已礼足而去，依教画饰。既并画已，时有不作意苾刍，随处然火烟熏损画。苾刍白佛，佛言：「我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火，非于余处，作者得越法罪。」时有病人要须然火，于房簷下不敢辄然，佛言：「可寺外或寺中庭然，待烟尽方持火入。」
缘处同前。苾刍于簷下洗浴湿损壁画，佛言：「不应尔。可于寺内近一角头，面向佛像而为澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安甎应为水窦。若有不净时时洗决，或近水渠为澡浴事。」
缘处同前。于此城中有婆罗门，其子遇患，至医人所，问言：「我子有如是病，幸为处方。」其人信敬，报言：「仁可向圣众处乞取钵水，用洗身形必当得差。」时婆罗门闻已便去，往给园中，六众在门。邬波难陀见婆罗门，报言：「善来！何现迟迟犹如初月？」彼言：「畔睇圣者！我实希来今幸相见，若数来者仁生贱心。」问曰：「仁何故来？」答言：「圣者！我子病重，往问医人，彼言：『可乞圣众钵水洗得病除。』我故来乞，幸愿施与。」邬波难陀报言：「且住，我为取水。」即便入寺食已洗钵，取残饼𪎊菜饼果杂叶，以水和搅持出寺外，报婆罗门曰：「此是钵水，汝可取用。」彼言：「圣者！我儿宁死，岂能将此不净之物用洗身耶？」邬波难陀曰：「如汝信心坚固成就，其子亦应得病瘳损。」时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛，佛作是念：「由将恶物置在钵中有如是过，是故我今告诸苾刍，不以恶物置于钵内，若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水，所有行法我今当制：先可三遍净洗其钵，盛水满中，以佛经颂呪之数遍，然后授与。若不依者得越法罪。」
缘处同前。时诸苾刍每食啖时，替钵之叶便以脚蹈，俗旅见讥：「沙门释子实不清净，安钵之叶脚蹈而食。」苾刍白佛，佛言：「苾刍不应蹈叶而食，作者得越法罪。」
佛在广严城。时有苾刍著革屣食，俗旅讥云：「沙门释子食不清净。」佛言：「不应如是著鞋履食，作者得越法罪。」时诸病人脱去革屣食便增病，佛言：「若病人，不脱革屣踏上而食。」
第四门第八子摄颂曰：
缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与，众人食时各自洗钵，置于净处出行礼塔，新出家者见钵便念：「此有闲钵，我今将去食后当还。」即便欲取上座阿若憍陈如钵，余人报言：「具寿！此是尊者钵，汝不应将。」复更取余尊者马胜、贤善等钵。苾刍问曰：「汝无钵耶？」答言：「我无。」「谁先无钵度汝出家？」答曰：「邬波驮耶邬波难陀与我出家。」苾刍讥耻：「除彼恶行，谁不与钵令他出家？」苾刍白佛，佛言：「不应无钵与他出家，作者得越法罪。凡欲与他为出家者，先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。」具寿邬波离请世尊曰：「知其无钵与受近圆，成近圆不？」佛言：「成。受众得越法罪。」「时有苾刍以其小钵或绝大钵，或以白钵与受近圆，成近圆不？」佛言：「成。受众得越法罪。」
缘处同前。时有大贼偷他物时，主既觉已弃物逃走，往逝多林。道行既困，止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分，执持衣钵入城乞食，于路见贼，问：「汝何人？」答曰：「我是贫人。」问言：「若尔，何不出家？」答曰：「说我情事方论出家，我是大贼谁当摄受？」答曰：「世尊教法慈念为先，谁不悲怜共相引接？汝须發意，我与出家。」「善哉圣者！我今出俗。」邬波难陀即与出家并受圆具，报言：「贤首！岂见于鹿能养鹿耶？室罗伐城处所宽广，即是祖父所行之处，宜当乞食以自供身。」闻是语已，于日初分，执持衣钵入城乞食。巡历之时，彼诸俗人咸皆忆识，遂相告曰：「此是大贼，今得出家。」复共讥曰：「善哉！沙门释子知是大贼亦与出家，白日巡家谙知处所，夜便作贼窃取他财。」苾刍白佛，佛作是念：「度贼出家有如是过。」告诸苾刍曰：「若是大贼勿与出家，度者得越法罪。」时有苾刍，不知是贼而不与出家，遂作难缘乖出离道，佛言：「若知是贼，不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者，应先问言：『汝非大贼不？』不问出家，得越法罪。」
缘处同前。时有住处，有一苾刍多有门人而来依止。此师命过无依止人，共相谓曰：「我既无依欲何所作？」苾刍白佛，佛言：「彼诸门人应更求觅有德之人，供给好房放免知事，侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者，时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀，违者得越法罪。」复有苾刍，于一住处欲为依止，其依止师忽然命过，诸人议曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者，苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。」复有苾刍，于一住处作前安居，有一依止师遇患身死，诸人议曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者，时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。」
复有苾刍，依止一师作后安居，师遂身亡。佛言：「可于两月共相捡察谨慎而住，过两月已有依止人同前供给。若其无者，不得更过第二长净，可向余处求依止师。违者得越法罪。」复有苾刍，于一住处出家圆具，本师身死，不知如何？佛言：「所有事业皆悉同前依止师作，如有违者得越法罪。」
缘处同前。于一聚落有大长者，造一住处众事具足，舍与四方僧伽。后于异时被官拘执，苾刍闻已弃寺他行，有三宝物被贼偷去。长者得脱，苾刍知已还来相问：「长者，先知弃寺而去，失受用物。」长者白言：「何因圣者弃寺他行？」答曰：「我闻长者为王所执，心生惶惧遂即逃奔。」答曰：「我虽被禁，余有宗亲岂皆拘执，彼能供给，何事怱遽？」彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：「不应逃走。应问寺主所有宗亲：『寺主被拘，仁等颇能相供济不？』若能者善。若不能者，五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者，于随近寺五年之中同一利养、別为长净。应作羯磨，敷座席鸣揵椎，言白告已大众皆集，令一苾刍作白羯磨，应如是作：
「『大德僧伽听！今某住处造寺施主，若为王、若为贼之所拘执。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今此住处与某住处，于五年中作同利养、別长净。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽听！今某住处造寺施主，若为王、若为贼之所拘执。僧伽今此住处与某住处，于五年中作同利养、別长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养、別长净者默然，若不许者说。』『僧伽已于此处彼处于五年中作同利养、別长净竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』
「若满五年主来者善。若不来者，乃至十年如是应作同利养、別长净。主来者善。若不来者，所有卧具及诸杂物，寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时，所寄之物悉当还彼。若还者善，不还者苾刍得越法罪。」
缘处同前。六众苾刍身擎重担，俗旅见时便生讥笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相养育，自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦？」彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：「苾刍不应身持重担，作者得越法罪。」是时六众闻此制已，即于头背腰髁而擎重担，还招讥丑。「不应如是擎持重担，作者得越法罪。」
第四门第九子摄颂曰：
缘处同前。时有婆罗门欲求出家，往逝多林。既入寺已，见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念：「我今问彼何处行耶？」问言：「圣者！欲何处去？」答曰：「我行乞食。」问曰：「岂诸苾刍皆乞食耶？」答曰：「诸有大德众所知者，多诸施主持食来施，无知识者自行乞食。」彼作是念：「我若出家，还同乞食有何殊异？来投释子不免劬劳。」复作是念：「我今更可问余苾刍，唯依乞食而作出家，为更有余事？」即诣余人所，彼既见已问言：「何故仁今得来？」答言：「圣者！有事须来今欲请问：仁等何依而为出家？」答言：「善问。且当安坐，吾为汝说。」其人心欲希求出家，礼已而坐。苾刍报言：「于佛法中为出家者，有四依事，出家近圆成苾刍性。云何为四？佛告苾刍：『著粪扫衣清净易得，乞食活命、在树下居、用陈弃药清净易得，依此出家成苾刍性。』」时婆罗门闻是语已，报言：「圣者！谁能依此而为活命？我之本意求觅出家，见此难行我今辞去。」遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛，佛作是念：「未出家人先告四依有如是过，由此苾刍见未出家未近圆者，不应为彼说四依法，若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。」
缘处同前。有一长者，娶妻未久便诞一男，年渐长大。其父嗔责，便作是念：「父难承事，宜可出家。」便往逝多林。时邬波难陀见而问曰：「何故得来？」答曰：「我欲出家。」报言：「斯为善事，如佛所说：『夫出家者有五胜利，广说如前，佛所赞叹。』然出家者须得六物。」问言：「何者为六？」答曰：「三衣、钵盂、水罗敷具。」报言：「我无。」邬波难陀曰：「汝今且去，我为方求所须六物。」彼辞而去。知父已弃，不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家，便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物，后于异时入城乞食，见彼童子报言：「贤首！我得六物，汝今可来，当为出家。」答言：「圣者！我亦求得所须六物。」问曰：「如何六物？」答曰：「所谓眼、耳、鼻、舌、身、意。」邬波难陀问曰：「此是何物？」彼即答曰：「我诸眷属为我娶妇具足六根，由是我今不能出家。」以此因缘，遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛，佛言：「从今已后若贫人来欲出家近圆者，应可为借所须六物。何以故，于善法律出家近圆，成苾刍性实难遭遇。既近圆已，后自经求还他本物。」
缘处同前。时有众多苾刍人间游行，中路遭贼劫夺苾刍所有衣物，往逝多林卖所盗物，被夺苾刍亦至林所，见自衣钵悉皆识认，即皆大声告诸人曰：「捉贼！捉贼！我等衣钵是此劫来。」嚣声远闻，贼便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住，作如是念：「此等诸物更合取不？」苾刍白佛，佛言：「不应惊彼，其所劫者即是彼物。」如佛所言其所劫者即是彼物者，复有苾刍人间游行，贼夺其物。贼手触著苾刍衣钵，苾刍便弃，遂于衣钵废阙受用。佛言：「苾刍失物不应造次即作舍心，乃至其贼心未安隐，作属已心来见时应取。」复有苾刍同前遭贼，贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识，执捉其贼将付王家，即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛，佛言：「不应将贼付彼官人，可为说法从其乞物，若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故？成就衣钵卒难可得。」
缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁，行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心，皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种：一者心相爱愍；二者近为得意；三者是所尊重；四者久故通怀；五者闻用己财心生欢喜。此五人物虽不问主，用时无咎。又复观知他所弃物，作无主想用亦无过。」
缘处同前。佛许染衣，便于寺外露地及经行处而为染作，被尘土污及风雨湿。苾刍白佛，佛言：「可于寺内而为染作。」寺内染时染汁堕地犹如血色，俗人见时作如是语：「圣者！此处杀牛羊耶？」答曰：「非杀众生，是染汁堕地。」报言：「圣者！染汁堕地何不扫除？」佛言：「可于染处牛粪及泥涂拭令净。」彼遂重涂损石灰地，佛言：「石灰地处可以水洗，余处应涂。若违者得越法罪。」
第四门第十子摄颂曰：
缘在王舍城竹林园中，尔时世尊于胜身山，令天帝释得见谛已，其影胜王即于此处建大法会，尽摩揭陀所有人众悉皆云集，山无树木人众聚时为热所困，报苾刍曰：「善哉仁等！可于此处栽植树阴。」答曰：「世尊未许。」报言：「贤首！有何违处？」苾刍默然。佛言：「我听种树。」苾刍种树便弃而去，其树便死。时诸人众至第二年还来集会，同前热逼，问言：「圣者！先栽树耶？」答曰：「已种。」「今何故无？」报言：「种了弃去不为防守，致使摧残复多枯死。」俗人曰：「仁等初生，父母若不将养必当损坏，树须将护待大方行。」苾刍白佛，佛言：「不应种树即弃他行。」苾刍不知云何养护？「冬月恐损，应以草盖。」野火便烧，佛言：「当于四边垒墼遮护。」复为热伤，佛言：「应通窓穴。」夏雨如篅停水烂坏，佛言：「夏时可除围壁，应通水穴。」其树未大弃去，同前致损，苾刍白佛，佛言：「种树行法我今当制，若是花树花發随行，若是果树著子方去。」时有苾刍有要缘务事必须行，不知云何？佛言：「应委守园人及亲友者随意而去。」
缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王，王既得已将奉尊者毕隣陀婆蹉，尊者便披向阿兰若。贼闻此事，王得上緂与尊者披在阿兰若，共相议曰：「此是好物，我等如何？」一人报曰：「可行夺取，余更何云？」即便夜至阿兰若处杖扣其门，尊者问曰：「汝是何人？」答言：「圣者！我是贼徒。」问曰：「欲何所觅？」答曰：「欲取上緂。」「若如是者窓中舒臂。」贼便展手，是时尊者作念加持：「勿令此緂被截、被烧，出莫令尽。」其贼遂即抽出一边，拔之不已便成大聚不知穷尽，遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能著，告言：「圣者毕隣陀婆蹉！何因恼我？」答言：「痴人！汝不恼我，我何恼汝？尽汝勇健努力拔取，我终不放。」贼相谓曰：「尊者有大神通，我非彼敌，宜当逃窜勿被王收。」便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛，佛作是念：「由披上緂住兰若中有如是过。」告诸苾刍曰：「毕隣陀婆蹉所作非理，披此上緂住兰若中，是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂，应著村中令人守护。」后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍，身往林中，遂被虫食。佛言：「不应如是，于其衣内安苦参叶、或安阿魏、或苦楝叶，此等若无应安架上时时晒暴。」
缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者，时属寒天，见诸苾刍䠰脊而卧。长者既见不修善品随处而眠，问言：「圣者！世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧？」答言：「长者！我忍寒苦，何暇专修？」长者闻已礼而辞去，既至宅中以五百张白叠衣帔，持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕𦆠，染以赤石随意而披。长者后来于诸房门，观其帔叠悉皆不见，问言：「圣者！我施帔物今何不见？」苾刍以事具答，报言：「圣者！我以如是胜妙上帔，因何割坏？唯愿留𦆠受用。」苾刍白佛，佛言：「僧祇之物不应割𦆠直尔而用。割者得越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七
