瑜伽师地论卷第二

本地分中意地第二之二

复次此一切种子识若般涅槃法者一切种子皆悉具足不般涅槃法者便阙三种菩提种子随所生处自体之中余体种子皆悉随逐是故欲界自体中亦有色无色界一切种子如是色界自体中亦有欲无色界一切种子无色界自体中亦有欲色界一切种子又羯罗蓝渐增长时名之与色平等增长俱渐广大如是增长乃至依止圆满应知此中由地界故依止造色渐渐增广由水界故摄持不散由火界故成坚鞕由无润故由风界故分別肢节各安其所又一切种子识于生自体虽有净不净业因然唯乐著戏论为最胜因于生族姓色力寿量资具等果即净不净业为最胜因又诸凡夫于自体上计我我所及起我慢一切圣者观唯是苦又处胎分中有自性受不苦不乐依识增长唯此性受异熟所摄余一切受或异熟所生或境界缘生又苦受乐受或于一时从缘现起或时不起又种子体无始时来相续不绝性虽无始有之然由净不净业差別熏發望数数取异熟果说彼为新若果已生说此种子为已受果由此道理生死流转相续不绝乃至未般涅槃又诸种子未与果者或顺生受或顺后受虽经百千劫从自种子一切自体复圆满生虽余果生要由自种若至寿量尽边尔时此种名已受果所余自体种子未与果故不名已受果又诸种子即于此身中应受异熟缘差不受顺不定受摄故然此种子亦唯住此位是故一一自体中皆有一切自体种子若于一处有染欲即说一切处有染欲若于一处得离欲即说于一切处得离欲又于诸自体中所有种子若烦恼品所摄名为麁重亦名随眠若异熟品所摄及余无记品所摄唯名麁重不名随眠若信等善法品所摄种子不名麁重亦非随眠何以故由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能是故一切所依自体麁重所随故麁重所生故麁重自性故诸佛如来安立为苦所谓由行苦故又诸种子乃有多种差別之名所谓名界名种姓名自性名因名萨迦耶名戏论名阿赖耶名取名苦名萨迦耶见所依止处名我慢所依止处如是等类差別应知又般涅槃时已得转依诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子转令缘阙转得内缘自在又于胎中经三十八七日此之胎藏一切支分皆悉具足从此已后复经四日方乃出生如薄伽梵于入胎经广说此说极满足者或经九月或复过此若唯经八月此名圆满非极圆满若经七月六月不名圆满或复缺减又此胎藏六处位中由母所食生麁津味而得资长于羯罗蓝等微细位中由微细津味资长应知

复次此之胎藏八位差別何等为八谓羯罗蓝位遏部昙位闭尸位键南位钵罗赊佉发毛爪位根位形位若已结凝箭内仍稀名羯罗蓝若表里如酪未至肉位名遏部昙若已成肉仍极柔软名闭若已坚厚稍堪摩触名为键南即此肉抟增长支分相现名钵罗赊佉从此以后发毛爪现即名此位从此以后眼等根生名为根位从此以后彼所依处分明显现名为形位又于胎藏中或由先业力或由其母不避不平等力所生随顺风故令此胎藏或发或色或皮及余支分变异而生发变异生者谓由先世所作能感此恶不善业及由其母多习灰盐等味若饮若食令此胎藏发毛稀尠色变异生者谓由先业因如前说及由其母习近煖热现在缘故令彼胎藏黑黯色生又母习近极寒室等令彼胎藏极白色生又由其母多啖热食令彼胎藏极赤色生皮变异生者谓由宿业因如前说及由其母多习婬欲现在缘故令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生支分变异生者谓由先业因如前说及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故令彼胎藏诸根支分缺减而生又彼胎藏若当为女于母左脇倚脊向腹而住若当为男于母右脇倚腹向脊而住又此胎藏极成满时其母不堪持此重胎内风便發生大苦恼又此胎藏业报所發生分风起令头向下足便向上胎衣缠裹而趣产门其正出时胎衣遂裂分之两腋出产门时名正生位生后渐次触生分触所谓眼触乃至意触次复随堕施设事中所谓随学世事言说次复耽著家室谓长大种类故诸根成就故次造诸业谓起世间工巧业处次复受用境界所谓色等若可爱不可爱受此苦乐谓由先业因或由现在缘随缘所牵或往五趣或向涅槃

又诸有情随于如是有情类中自体生时彼有情类于此有情作四种缘谓种子所引故食所资养故随逐守护故随学造作身语业故初谓父母精血所引次彼生已知其所欲方求饮食而用资长次常随逐专志守护不令起作非时之行及不平等行次令习学世俗言说等事由长大种类故诸根成就故此复于余此复于余如是展转诸有情类无始时来受苦受乐未曾获得出苦乐法乃至诸佛未证菩提若从他闻音及内正思惟由如是故方得漏尽如是句义甚为难悟谓我无有若分若谁若事我亦都非若分若谁若事如是略说内分死生已

云何外分若坏若成谓由诸有情所作能感成坏业故若有能感坏业现前尔时便有外坏缘起由彼外分皆悉散坏非如内分由寿量尽何以故由一切外分所有麁色四大成恒相续住非如内分又感成器世间业此业决定能引劫住不增不减若有情数时无决定所以者何由彼造作种种业故或过一劫或复减少乃至一岁又彼坏劫由三种灾一者火灾能坏世间从无间狱乃至梵世二者水灾能坏一切乃至第二静虑三者风灾能坏一切乃至第三静虑第四静虑无灾能坏由彼诸天身与宫殿俱生俱没故更无能坏因缘法故复有三灾之顶谓第二静虑第三静虑第四静虑又此世间二十中劫坏二十中劫坏已二十中劫成二十中劫成已住如是八十中劫假立为一大劫数又梵世间寿量一劫此最后坏亦最初成当知此劫异相建立谓梵众天二十中劫合为一劫即依此劫施设寿量梵前益天四十中劫合为一劫即依此劫施设寿量若大梵天六十中劫合为一劫即依此劫施设寿量

云何火灾能坏世间谓有如是时世间有情寿量无限从此渐减乃至寿量经八万岁彼复受行不善法故寿量转减乃至十岁彼复获得厌离之心受行善法由此因缘寿量渐增乃至八万如是寿量一减一增合成一中劫又此中劫复有三种小灾出现谓俭病刀俭灾者所谓人寿三十岁时方始建立当尔之时精妙饮食不可复得唯煎煮朽骨共为䜩会若遇得一粒稻麦粟稗等子重若末尼藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气势蹎僵在地不复能起由此饥俭有情之类亡没殆尽此之俭灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下厌离由此因缘寿不退减俭灾遂息又若人寿二十岁时本起厌患今乃退舍尔时多有疫气障疠灾横热恼相续而生彼诸有情遇此诸病多悉殒没如是病灾经七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中厌离由此因缘寿量无减病灾乃息又人寿十岁时本起厌患今还退舍尔时有情展转相见各起猛利杀害之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成最极锐利刀剑更相残害死丧略尽如是刀灾极经七日方乃得过尔时有情复有三种最极衰损谓寿量衰损依止衰损资具衰损寿量衰损者所谓寿量极至十岁依止衰损者谓其身量极至一搩或复一握资具衰损者尔时有情唯以粟稗为食中第一以发毼为衣中第一以铁为庄严中第一五种上味悉皆隐没所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味尔时有情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法受行增长寿量善法由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长乃至寿量经八万岁如是二十减二十增合四十增减便出住劫于最后增已尔时那落迦有情唯没不生如是渐渐乃至没尽当知说名那落迦世间坏如那落迦坏傍生饿鬼坏亦如是尔时人中随一有情自然法尔所得第二静虑其余有情展转随学亦复如是皆此没已生极净光天众同分中当知尔时说名人世间坏如人趣既尔天趣亦然当于此时五趣世间居住之处无一有情可得所有资具亦不可得非唯资具不可复得尔时天雨亦不可得由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁复由无雨之所摄故令此日轮热势增大又诸有情能感坏劫业增上力故及依六种所烧事故复有六日轮渐次而现彼诸日轮望旧日轮所有热势踰前四倍既成七已热遂增七

云何名为六所烧事一小大沟坑由第二日轮之所枯竭二小河大河由第三日轮之所枯竭三无热大池由第四日轮之所枯竭四者大海由第五日轮及第六一分之所枯竭五苏迷卢山及以大地体坚实故由第六一分及第七日轮之所烧然即此火焰为风所鼓展转炽盛极至梵世又如是等略为三事一水所生事谓药草等由初所槁二即水事由五所涸三恒相续住体坚实事由二所烧如是世界皆悉烧已乃至灰墨及与余影皆不可得广说如经从此名为器世间已坏满足二十中劫如是坏已复二十中劫住

云何水灾谓过七火灾已于第二静虑中有俱生水界起坏器世间如水消盐此之水界与器世间一时俱没如是没已复二十中劫住

云何风灾谓七水灾过已复七火灾从此无间于第三静虑中有俱生风界起坏器世间如风乾支节复能消尽此之风界与器世间一时俱没所以者何现见有一由风界發乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十中劫住如是略说世间已坏

云何世间成谓过如是二十中劫已一切有情业增上力故世间复成尔时最初于虚空中第三静虑器世间成如第三静虑第二及初亦复如是尔时第三灾顶有诸有情由寿尽故业尽故福尽故从彼没已生第三静虑余一切处渐次亦尔复从第二灾顶生第二静虑余一切处应知亦尔复从第一灾顶有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑梵世界中为最大梵由独一故而怀不悦便有希望今当云何令余有情亦来生此当發心时诸余有情由寿等尽故从第二静虑没已生初静虑彼同分中如是下三静虑器及有情世间成已于虚空中欲界四天宫殿渐成当知彼诸虚空宫殿皆如化出又诸有情从极净光天众同分没而来生此诸宫殿中余如前说自此以后有大风轮量等三千大千世界从下而起与彼世界作所依持为欲安立无有宫殿诸有情类此大风轮有二种相谓仰周布及傍侧布由此持水令不散坠次由彼业增上力故于虚空界金藏云兴从此降雨注风轮上次复起风鼓水令坚此即名为金性地轮上堪水雨之所激注下为风𩙪之所冲薄此地成已即由彼业增上力故空中复起诸界藏云又从彼云降种种雨然其雨水乃依金性地轮而住次复风起鼓水令坚即由此风力所引故诸有清净第一最胜精妙性者成苏迷卢山此山成已四宝为体所谓金银颇胝琉璃若中品性者成七金山谓持双山毘那矺迦山马耳山善见山朅达洛迦山持轴山尼民达罗山如是诸山其峰布列各由形状差別为名绕苏迷卢次第而住苏迷卢量高八万踰缮那广亦如之下入水际量亦复尔又持双山等彼之半从此次第余六金山其量渐减各等其半若下品性者于苏迷卢四边七金山外成四大洲及八中洲并轮围山此山轮围四洲而住量等尼民达罗之半复成非天宫殿此宫在苏迷卢下依水而居复成大雪山及无热池周围崖岸次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦复成一分鬼傍生处四大洲者谓南赡部洲东毘提诃洲西瞿陀尼洲北拘卢洲其赡部洲形如车箱毘提诃洲形如半月瞿陀尼洲其形圆满北拘卢洲其形四方赡部洲量六千五百踰缮那毘提诃洲量七千踰缮那瞿陀尼洲量七千五百踰缮那拘卢洲量八千踰缮那又七金山其间有水具八支德名为内海复成诸龙宫有八大龙并经劫住谓持地龙王欢喜近喜龙王马骡龙王目支隣陀龙王意猛龙王持国龙王大黑龙王黳罗叶龙王是诸龙王由帝释力数与非天共相战其诸龙众类有四种谓卵生胎生湿生化生妙翅鸟中四类亦尔复有余水在内海外故名外海又依苏迷卢根有四重级从苏迷卢初级傍出一万六千踰缮那量即从此量半半渐减如其次第余级应知有坚手神住最初级血手神住第二级常醉神住第三级持鬘神住第四级苏迷卢顶四隅之上有四大峰各高五百踰缮那量有诸药叉谓金刚手止住其中

又持双山于其四面有四王都东南西北随其次第谓持国增长丑目多闻四大天王之所居止诸余金山是彼四王村邑部落又近雪山有大金崖名非天胁其量纵广五十踰缮那善住龙王常所居镇又天帝释时来游幸此中有树名曰善住多罗树行七重围绕复有大池名漫陀吉尼五百小池以为眷属善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其随欲变现便入此池采莲花根以供所食即于此侧有无热大池其量深广各五十踰缮那微细金沙遍布其底八支德水弥满其中形色殊妙端严憙见从此派流为四大河一名殑伽二名信度三名私多四名缚刍

复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫纵广十千踰缮那量所余之处是彼诸天村邑聚落其山四面对四大洲四宝所成谓对赡部洲琉璃为面对毘提诃白银为面对瞿陀尼黄金为面对拘卢洲颇胝为面又赡部洲循其边际有轮王路真金所成如四大王天有情膝量没住大海若轮王出世如彼膝量海水减焉又无热池南有一大树名为赡部是故此洲从彼得名次于此北有设拉末梨大树丛林四生种类妙翅诸鸟栖集其中此四大洲各二中洲以为眷属复有一洲罗刹所住

如是器世间成已有诸有情从极净光天众同分没来生此中余如前说此皆由彼感劫初业此业第一最胜微妙欲界所摄唯于此时此业感果非于余时尔时有情名劫初者又彼有色从意所生如是一切如经广说彼于尔时未有家宅及诸聚落一切大地面皆平正自此以后由诸有情福业力故有地味生如是渐次地饼林不种粳稻自然出现无糠无𥝖次有粳有𥝖有糠次复处处粳稻丛生于是有情方现摄受次由受用味等资缘有情之类恶色便起光明遂灭其多食者恶色逾增身极沈重此诸有情互相轻毁恶法现行由此因缘所有味等渐没于地如经广说复从此缘诸有情类更相顾眄便起爱染次由能感男女业故一分有情男根生起一分有情女根生起递相陵犯起诸邪行遂为他人之所诃呰方造室宅以自隐蔽复由摄受粳稻因故遂于其地复起摄受由此缘已更相争夺不与取法从此而生即由此缘立司契者彼最初王名大等意如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众出现世间渐次因缘如经广说又彼依止光明既灭世间便有大黑暗生日月星宿渐渐而起其日轮量五十一踰缮那当知月轮其量减一日轮以火颇胝所成月轮以水颇胝所成此二轮中月轮行速及与不定又彼日轮恒于二洲俱时作明复于二洲俱时作暗谓于一日中于一日出于一夜半于一日没又一切所有日月星宿历苏迷卢处半而行与持双山高下量等又复日行时有远近若远苏迷卢立为寒分若近苏迷卢立为热分即由此故没有迟速又此月轮于上稍欹便见半月由彼余分障其近分遂令不见如如渐侧如是如是渐现圆满若于黑分如如渐低如是如是渐现亏减由大海中有鱼鼈等影现月轮故于其内有黑相现诸星宿中其量大者十八拘卢舍量中者十拘卢舍量最小者四拘卢舍量

复次于世间四姓生已方乃發起顺爱不爱五趣受业从此以后随一有情由感杂染增上业故生那洛迦中作静息王从此无间有那洛迦卒犹如化生及种种苦具谓铜铁等那洛迦火起然后随业有情于此受生及生余趣

如是百拘胝四大洲百拘胝苏迷卢百拘胝六欲天百拘胝梵世间三千大千世界俱成俱坏即此世界有其三种一小千界谓千日月乃至梵世总摄为一二中千界谓千小千三大千界谓千中千合此名为三千大千世界如是四方上下无边无际三千世界正坏正成犹如天雨注如车轴无间无断其水连注堕诸方分如是世界遍诸方分无边无际正坏正成即此三千大千世界名一佛土如来于中现成正觉于无边世界施作佛事如是安立世界成已于中五趣可得谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得谓卵生胎生湿生化生复有六种依持复有十种时分谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多复有七摄受事复有十种身资具复有十种受欲者如中阿笈摩说复有八数随行复有八世法谓得不得若誉若毁称讥苦乐复有三品谓怨亲中复有三种世事复有三种语言复有二十二种發愤复有六十二种有情之类又有八位复有四种入胎复有四种威仪复有六种活命复有六种守护复有七种苦复有七种慢复有七种憍复有四种言说复有众多言说句

云何那落迦趣谓种果所摄那洛迦诸蕴及顺那洛迦受业如那洛迦趣如是傍生饿鬼人天如其所应尽当知云何卵生谓诸有情破㲉而出彼复云何如鵞雁孔雀鹦鹉舍利鸟等云何胎生谓诸有情胎所缠裹剖胎而出彼复云何如象马牛驴等云何湿生谓诸有情随因一种湿气而生彼复云何如虫蝎飞蛾等云何化生谓诸有情业增上故具足六处而生或复不具彼复云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分

云何六种依持一建立依持谓最下风轮及水轮地轮令诸有情不坠下故起是名依持二藏覆依持谓屋宇等为诸有情离流漏等所损故起是名依持彼屋宇等略有三种或由造作或不由造作或宫殿化起三丰稔依持为诸有情段食故起是名依持四安隐依持为诸有情离刀仗等所害故起是名依持五日月依持为诸有情见色故起是名依持六食依持谓四食一段食二触食三意思食四识食为诸有情任持身故起是名依持云何七种摄受事一自父母事二妻子事三奴婢仆使事四朋友官僚兄弟眷属事五田宅邸肆事六福业事及方便作业事七库藏事云何十种身资具一食二饮三乘四衣五庄严具六歌笑舞乐七香鬘涂末八什物之具九照明十男女受行

云何八数随行谓诸世间数数随所行事一蔽覆事二莹饰身事三威仪易夺事四饮食事五睡眠事六交会事七属彼勤劬事八属彼言说事

云何三种世事一语言谈论更相庆慰事二嫁娶宾主更相饮啖事三于起作种种事中更相营助事

云何三种语言谓有法语言无法语言及余语言有法语言者谓宣说厌舍离诸缠盖趣可爱乐等广说如经无法语言者谓染污心说饮食等余语言者谓无记心所起言说

云何二十二种發愤一偽斗二偽称三偽函四邪业方便五拒鬪六轻调七违反八诤讼九骂詈十忿怒十一诃责十二迫胁十三捶打十四杀害十五系缚十六禁闭十七割截十八驱摈十九谄曲二十矫诳二十一陷逗二十二妄语

云何六十二种有情之类一那洛迦二傍生三鬼四天五人六刹帝利七婆罗门八吠舍戍陀罗十女十一男十二非男非女十三劣十四中十五妙十六在家十七出家十八苦行十九非苦行二十律仪二十一不律仪二十二非律仪非不律仪二十三离欲二十四未离欲二十五邪性聚定二十六正性聚定二十七不定聚定二十八苾刍二十九苾刍尼三十正学三十一勤策男三十二勤策女三十三近事男三十四近事女三十五习断者三十六习诵者三十七净施人三十八宿长三十九中年四十少年四十一轨范师四十二亲教师四十三共住弟子及近住弟子四十四宾客四十五营僧事者四十六贪利养恭敬者四十七厌舍者四十八多闻者四十九大福智者五十法随法行者五十一持经者五十二持律者五十三持论者五十四异生五十五见谛五十六有学五十七无学五十八声闻五十九独觉六十菩萨六十一如来六十二转轮王此转轮王复有四种或王一洲或二三四王一洲者有铁轮应王二洲者有铜轮应王三洲者有银轮应王四洲者有金轮应云何八位谓处胎位出生位婴孩位童子位少年位中年位老年位耄熟位处胎位者谓羯罗蓝等出生位者谓从此后乃至耄熟婴孩位者谓乃至未能游行嬉戏童子位者谓能为彼事少年位者谓能受用欲尘乃至三十中年位者谓从此位乃至五十老年位者谓从此位乃至七十从此以上名耄熟位云何四种入胎一正知而入不正知住出二正知入住不正知而出三俱能正知四俱不正知初谓轮王二谓独觉三谓菩萨四谓所余有情

云何六种活命一营农二商贾三牧牛四事王五习学书算计数及印六习学所余工巧业处

云何六种守护谓象军马军车军步军藏力友力

云何七种苦谓生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱別离苦求不得苦

云何七种慢谓慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢

云何七种憍谓无病憍少年憍长寿憍姓憍色力憍富贵憍多闻憍

云何四种言说谓依见闻觉知所有言说依见言说者谓依眼故现见外色由此因缘为他宣说是名依见言说依闻言说者谓从他闻由此因缘为他宣说是名依闻言说依觉言说者谓不见不闻但自思惟称量观察由此因缘为他宣说是名依觉言说依知言说者谓各別于内所受所证所触所得由此因缘为他宣说是名依知言说

云何众多言说句谓即此亦名释词句亦名戏论句亦名摄义句如是等类众多差別又诸字母能摄诸义当知亦名众多言说句彼复云何所谓地根境法补特伽罗自性差別作用自他有无问答取与正性邪性句又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰句

又有七言论句此即七例句谓补卢补卢衫补卢崽拏补卢沙补卢沙𫖰补卢杀娑补卢铩如是等复有施设教勅标相静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中后句族姓立宗言说成办受用寻求守护羞耻怜愍堪忍怖畏简择句又有父母妻子等一切所摄资具应当广说及生老等乃至所求不得愁叹少年无病长寿爱会怨离所欲随应若不随应往来顾视若屈若行住坐卧警悟语默解睡解劳句又有饮啖咀味串习不串习放逸不放逸广略增减寻伺烦恼随烦恼戏论离戏论力劣所成能成流转定异相应势速次第时方数和合不和合相似不相似句又有杂糅共有现见不现见隐显句又有能作所作法律世事资产真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句又有怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥摧伏浑浊圣教随逐比度句

瑜伽师地论卷第


校注

随【大】随散故【宋】 欲【大】欲界【宋】【元】【明】【圣】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 不散【大】不【宋】【元】故【明】【宫】 熟【大】熟故令其【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 位【大】立【元】 箭【大】前【宋】【元】【明】【宫】 仍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尸【大】已【元】 键【大】健【圣】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 成就【大】下同成熟【宋】【元】【明】【宫】下同 就【大】熟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此复于余【大】〔-〕【宋】【元】【明】 成【大】別【元】 空【大】住【宫】【圣】 又【大】人【元】 三【大】二【元】 蹎【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 搩【大】磔【宋】【元】【明】【宫】 毼【大】褐【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】【圣】* 今【大】念【宫】【圣】 大【大】天【宋】 洛【大】*落【宋】【元】【明】【宫】* 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 池【大】地【宫】 藤【大】条【宋】【元】【明】【宫】【圣】 稻【大】米【宋】【元】【明】【宫】【圣】 室【大】屋【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【圣】 目【大】自【元】【明】 七【大】十【元】 如中【大】中如【宋】【元】【明】 二【大】三【元】 戍【大】成【元】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 毁誉【大】誉毁【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】沙沙【宫】 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 复【大】又【宋】【元】【明】【宫】 等【大】想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 简【大】拣【元】【明】 申【大】伸【元】【明】 警【大】惊【圣】 体【大】髓【元】【明】【宫】【圣】 惊【大】警【圣】 暑【大】温【宋】【元】煮【明】【宫】【圣】 二【大】二沙门玄衮敬造【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 戍【CB】戌【大】
[A2] 姓【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K15n0570_p0480c14; T02n0099_p0024a13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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