瑜伽师地论卷第三十

本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之一

如是已说补特伽罗品类建立及所缘等乃至趣修有果无果如应安立我今当说总嗢柁南曰

往庆问寻求  方安立护养
出离一境性  障净修作意

若有自爱补特伽罗初修业者始修业时为随证得自义利故先应四处安住正念然后往诣善达瑜伽或轨范师或亲教师或余尊重似尊重所云何四处一专求领悟无难诘心处二深生恭敬无憍慢心处三唯求胜善非显己能处四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处如是正念到师处已先求开许请问时分然后安详躬申请问将请问时偏覆左肩右膝著地或居下坐曲躬而坐合掌恭敬深生愧畏低颜软语请问瑜伽我于如是瑜伽行中欲求受学唯愿慈悲为我宣说

如是请已善达瑜伽诸瑜伽师为欲安立初修业者瑜伽作意应以慈愍柔软言词赞励庆慰又应称扬修断功德叹言善哉善哉贤首汝今乃能于堕放逸乐著放逸沈没境界乐著境界众生类中独不放逸乐修出行汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中独求解脱如是牢狱汝今乃能于被种种贪嗔痴等杻械枷锁常所固缚众生类中独求断坏如是固缚汝今乃能于入生死旷野险道众生类中独求超度旷野险道汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中独求获得丰饶善根汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中独求证得究竟安隐常乐涅槃汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中独求证得第一无病常乐涅槃汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中独求越度如是瀑流汝今乃能于入广大无明黑暗众生类中独求获得大智光明长老当知汝若定能如是精勤修瑜伽行乃得名为不虚受用国人信施真实奉行如来圣教不舍静虑成就胜观增长乐居空闲法侣精勤修学自义瑜伽不辱有智同梵行者汝今为欲勤修自利利他正行汝今为欲利益安乐无量众生哀愍世间及诸天人阿素洛等为令获得义利安乐故来问尔

以如是等柔软言词赞励庆慰称扬修断诸功德已复于四种审问处法应审问之告言长老汝已一向归佛法僧非外道师及彼邪法弟子众不汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不汝已于其总摽別辩诸圣谛法若少若多闻受持不汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不

如是问已彼若云尔次后复于四种处所以四因缘应正寻求何等名为四种处所一应寻求其愿二应寻求种三应寻求其根四应寻求其行云何名为四种因缘一应以审问而正寻求二应以言论而正寻求三应以所作而正寻求四应以知他心差別智而正寻求云何名为应以审问寻求其愿谓如是问长老于何以發正愿声闻乘耶独觉乘耶无上正等菩提乘耶彼得此问随自所愿当如是答如是名为应以审问寻求其愿云何名为应以审问寻求种姓及以根行谓如是问长老于自种姓根行能审察不谓我本来有何种姓声闻乘耶独觉乘耶大乘等耶有何等根为钝为中为利根有何等行为贪行耶为嗔行耶广说乃至寻思行耶彼若黠慧能自了知前后差別种姓根行善取其相如问而答性愚钝不能自知前后差別乃至不能善取其相由是不能如问而答从此已后应以言论寻求彼三谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词说声闻乘相应言论彼闻宣说此言论时若身中有声闻种姓于此言论便發最极踴跃欢喜深生信解若身中有独觉种姓大乘种姓于此言论不發最极踊跃欢喜不生信解次复为其说独觉乘相应言论彼闻宣说此言论时若身中有独觉种姓于此言论便發最极踊跃欢喜深生信解若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是后复为其宣说大乘相应言论彼闻宣说此言论时若身中有大乘种姓于此言论便發最极踊跃欢喜深生信解若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是若有钝根虽闻宣说麁浅言论而于法义励力审思方能领受解了通达若有利根虽闻宣说深细言论而于法义速能领受解了通达若有中根则不如是若有贪行彼闻为说净妙言论便發最极净信爱乐悟入其趣身毛皆竖悲涕堕泪其身外现润滑相状其心内怀柔软怡悦若有嗔行当知一切与上相违若有痴行彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论便生最极惊恐怖畏如说钝根如是痴行当知亦尔若有慢行彼闻为说正法言论不甚恭敬属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心虽作方便引發其心令受正化而不分明發言称善若寻思行彼闻为说正法言论虽摄耳听而心散乱恶受所受凡所领受不坚不住随受随失数重请问如是名为应以言论寻求种姓及以根行云何名为应以所作寻求彼三谓如前说声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作由此所作如其所应当正寻求种姓根行云何名为应以知他心差別智寻求种姓及以根行谓如有一善达瑜伽修瑜伽师以得知他心差別智彼由如是他心智故如实了知种性根行

于四种处以四因缘正寻求已复于五处如应安立云何五处一护养定资粮处二远离处三心一境性处四障清净处五修作意处云何护养定资粮谓若成就戒律仪者即于是处为令不退住不放逸如佛所诫如佛所许圆满戒蕴学处差別精进修行常无懈废如是能于己所证得尸罗相应学道无退亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道如说成就戒律仪如是成就根律仪于食知量初夜后夜觉悟瑜伽正知而住如是乃至成就所有沙门庄严随所获得资粮所摄善法差別皆能防护令不退失于后胜进善法差別为速圆满为如所说无增无减平等现行發生乐欲增上欣慕恒常安住勇猛精进是名护养定资粮如是远离顺退分法修习能顺胜分法时乐住远离

云何远离谓处所圆满威仪圆满远离圆满是名远离云何处所圆满谓或阿练若或林树下或空闲室山谷岩穴稻秆积等名空闲室大树林中名林树下空逈塚间边际卧坐名阿练若当知如是山谷岩穴稻秆积等大树林中空逈塚间边际卧坐或阿练若或林树下或空闲室总名处所处所圆满复有五种谓若处所从本已来形相端严众所憙见清净无秽园林池沼悉皆具足清虚可乐地无高下处无毒刺亦无众多甎石瓦砾能令见者心生清净乐住其中修断加行心悦心喜任持于断是名第一处所圆满又若处所昼无愦闹夜少音声亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触是名第二处所圆满又若处所无恶师子虎豹豺狼怨敌盗贼人非人等诸恐怖事于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住是名第三处所圆满又若处所随顺身命众具易得求衣服等不甚艰难饮食支持无所匮乏是名第四处所圆满又若处所有善知识之所摄受及诸有智同梵行者之所居止未开晓处能正开晓已开晓处更令明净甚深句义以慧通达善巧方便殷勤开示能令智见速得清净是名第五处所圆满云何威仪圆满谓于昼分经行宴坐于初夜分亦复如是于中夜分右脇而卧于后夜分疾疾还起经行宴坐即于如是圆满卧具诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐乃至广说何因缘故结加趺坐谓正观见五因缘故一由身摄敛速發轻安如是威仪顺生轻安最为胜故二由此宴坐能经久时如是威仪不极令身速疲倦故三由此宴坐是不共法如是威仪外道他论皆无有故四由此宴坐形相端严如是威仪令他见已极信敬故五由此宴坐佛佛弟子共所开许如是威仪一切贤圣同称赞故正观如是五种因缘是故应当结加趺坐端身正愿者云何端身谓策举身令其端直云何正愿谓令其心离谄离诈调柔正直由策举身令端直故其心不为惛沈睡眠之所缠扰离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰

安住背念者云何名为安住背念谓如理作意相应念名为背念弃背违逆一切黑品故又缘定相为境念名为背念弃背除遣一切不定地所缘境故如是名为威仪圆满云何远离圆满谓有二种一身远离二心远离身远离者谓不与在家及出家众共相杂住独一无侣是名身远离心远离者谓远离一切染污无记所有作意修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意是名心远离如是此中若处所圆满若威仪圆满若身远离若心远离总摄为一说名远离

云何心一境性谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续名三摩地亦名为善心一境性何等名为数数随念谓于正法听闻受持从师获得教诫教授增上力故令其定地诸相现前缘此为境注无罪适悦相应所有正念随转安住云何名为同分所缘谓诸定地所缘境界非一众多种种品类缘此为境令心正行说名为定此即名为同分所缘问此所缘境是谁同分说为同分答是所知事相似品类故名同分复由彼念于所缘境无散乱行无缺无间间殷重加行适悦相应而转故名流注适悦相应又由彼念于所缘境无有染污极安隐住熟道适悦相应而转故名无罪适悦相应是故说言数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续名三摩地亦名为善心一境性复次如是心一境性或是奢摩他品或是毘钵舍那品若于九种心住中心一境性是名奢摩他品若于四种慧行中心一境性是名毘钵舍那品

云何名为九种心住谓有苾刍令心内住等住安住近住调顺寂静最极寂静专注一趣及以等持如是名为九种心住云何内住谓从外一切所缘境界摄录其心系在于内令不散乱此则最初系缚其心令住于内不外散乱故名内住云何等住谓即最初所系缚心其性麁动未能令其等住遍住故次即于此所缘境界以相续方便澄净方便挫令微细遍摄令住故名等住云何安住谓若此心虽复如是内住等住然由失念于外散乱复还摄录安置内境故名安住云何近住谓彼先应如是如是亲近念住由此念故数数作意内住其心不令此心远住于外故名近住云何调顺谓种种相令心散乱所谓色声香味触相及贪嗔痴男女等相故彼先应取彼诸相为过患想由如是想增上力故于彼诸相折挫其心不令流散故名调顺云何寂静谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼令心扰动故彼先应取彼诸法为过患想由如是想增上力故于诸寻思及随烦恼止息其心不令流散故名寂静云何名为最极寂静谓失念故即彼二种暂现行时随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受寻即断灭除遣变吐是故名为最极寂静云何名为专注一趣谓有加行有功用无缺无间三摩地相续而住是故名为专注一趣云何等持谓数修数习数多修习为因缘故得无加行无功用任运转道由是因缘不由加行不由功用心三摩地任运相续无散乱转故名等持当知此中由六种力方能成办九种心住一听闻力二思惟力三忆念力四正知力五精进力六串习力初由听闻思惟二力数闻数思增上力故最初令心于内境住及即于此相续方便澄净方便等遍安住如是于内系缚心已由忆念力数数作意摄录其心令不散乱安住近住从此已后由正知力调息其心于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静由精进力设彼二种暂现行时能不忍受寻即断灭除遣变吐最极寂静专注一趣由串习力等持成满即于如是九种心住当知复有四种作意一力励运转作意二有间缺运转作意三无间缺运转作意四无功用运转作意于内住等住中有力励运转作意于安住近住调顺寂静最极寂静中有间缺运转作意于专注一趣中有无间缺运转作意于等持中有无功用运转作意当知如是四种作意于九种心住中是奢摩他品又即如是获得内心奢摩他者于毘钵舍那勤修习时复即由是四种作意方能修习毘钵舍那故此亦是毘钵舍那品

云何四种毘钵舍那谓有苾刍依止内心奢摩他故于诸法中能正思择最极思择周遍寻思周遍伺察是名四种毘钵舍那云何名为能正思择谓于净行所缘境界或于善巧所缘境界或于净惑所缘境界能正思择尽所有性云何名为最极思择谓即于彼所缘境界最极思择如所有性云何名为周遍寻思谓即于彼所缘境界由慧俱行有分別作意取彼相状周遍寻思云何名为周遍伺察谓即于彼所缘境界审谛推求周遍伺察又即如是毘钵舍那由三门六事差別所缘当知复有多种差別云何三门毘钵舍那一唯随相行毘钵舍那二随寻思行毘钵舍那三随伺察行毘钵舍那云何名为唯随相行毘钵舍那谓于所闻所受持法或于教授教诫诸法由等引地如理作意暂尔思惟未思未量未推未察如是名为唯随相行毘钵舍那若复于彼思量推察尔时名为随寻思行毘钵舍那若复于彼既推察已如所安立复审观察如是名为随伺察行毘钵舍那是名三门毘钵舍那云何六事差別所缘毘钵舍那谓寻思时寻思六事一义二事三相四品五时六理既寻思已复审伺察云何名为寻思于义谓正寻思如是如是语有如是如是义如是名为寻思于义云何名为寻思于事谓正寻思内外二事如是名为寻思于事云何名为寻思于相谓正寻思诸法二相一者自相二者共相如是名为寻思于相云何名为寻思于品谓正寻思诸法二品一者黑品二者白品寻思黑品过失过患寻思白品功德胜利如是名为寻思于品云何名为寻思于时谓正寻思过去未来现在三时寻思如是事曾在过去世寻思如是事当在未来世寻思如是事今在现在世如是名为寻思于时云何名为寻思于理谓正寻思四种道理一观待道理二作用道理三证成道理四法尔道理当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗寻思胜义以为胜义寻思因缘以为因缘由作用道理寻思诸法所有作用谓如是如是法有如是如是作用由证成道理寻思三量一至教量二比度量三现证量谓正寻思如是如是义为有至教不为现证可得不为应比度不由法尔道理于如实诸法成立法性难思法性安住法性应生信解不应思议不应分別如是名为寻思于理如是六事差別所缘毘钵舍那及前三门毘钵舍那略摄一切毘钵舍那问何因缘故建立如是六事差別毘钵舍那答依三觉故如是建立何等三觉一语义觉二事边际觉三如实觉寻思义故起语义觉寻思其事及自相故起事边际觉寻思共相品时理故起如实觉修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事尽所有性如所有性

云何勤修不净观者寻思六事差別所缘毘钵舍那谓依不净增上正法听闻受持增上力故由等引地如理作意解了其义知此不净实为不净深可厌逆其性朽秽恶臭生臭由如是等种种行相于先所闻依诸不净所说正法解了其义如是名为于诸不净寻思其义云何名为寻思彼事谓彼如是解了义已观不净物建立二分谓内及外如是名为寻思彼事云何名为寻思自相谓且于内身中所有秽朽不净發起胜解了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便复于如是身中所有多不净物摄为二界發起胜解所谓地界及以水界始于发毛乃至大便起地胜解始于泪污乃至小便起水胜解如是名为依内不净寻思自相复于其外诸不净物由青瘀等种种行相發起胜解谓先發起青瘀胜解或亲自见或从他闻或由分別所有死尸如是死尸或男或女或非男女或亲或怨或是中庸或劣或中或复是胜或是少年或是中年或是老年取彼相已若此死尸死经一日血流已尽未至脓烂于是發起青瘀胜解若此死尸死经二日已至脓烂未生虫蛆于是發起脓烂胜解若此死尸死经七日已生虫蛆身体已坏于是發起烂坏胜解𮌨胀胜解若此死尸为诸狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖于是發起食啖胜解即此死尸既被食已皮肉血尽唯筋缠骨于是發起异赤胜解若此死尸或被食啖支节分离散在处处或有其肉或无其肉或余少肉于是發起分散胜解若此死尸骨节分散手骨异处足骨异处膝骨异处髀骨异处髋骨异处髆骨异处臂骨异处脊骨异处颔轮异处齿鬘异处髑髅异处见是事已起骨胜解若复思惟如是骸骨共相连接而不分散唯取麁相不委细取支节屈曲如是尔时起锁胜解若委细取支节屈曲尔时發起骨锁胜又有二锁一形骸锁二支节锁形骸锁者谓从血镬脊骨乃至髑髅所住支节锁者谓臂髆等骨连锁及髀䏝等骨连锁此中形骸锁说名为锁若支节锁说名骨锁复有二种取骨锁相一取假名䌽画木石泥等所作骨锁相二取真实骨锁相若思惟假名骨锁相时尔时唯名起锁胜解不名骨锁若思惟真实骨锁相时尔时名起骨锁胜解又即此外造色色相三种变坏一自然变坏二他所变坏三俱品变坏始从青瘀乃至𮌨是自然变坏始从食啖乃至分散是他所变坏若骨若锁及以骨锁是俱品变坏若能如是如实了知外不净相是名寻思外诸所有不净自相云何寻思不净共相谓若内身外净色相未有变坏若在外身不净色相已有变坏由在内身不净色相平等法性相似法性發起胜解能自了知我净色相亦有如是同彼法性若诸有情成就如是净色相者彼净色相亦有如是同彼法性譬如在外不净色相是名寻思不净共相云何名为寻思彼品谓作是思若我于彼诸净色相不净法性不如实知于内于外诸净色相發起贪欲便为颠倒黑品所摄是有诤法有苦有害有诸灾患有遍烧恼由是因缘發起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼若我于彼诸净色相不净法性如实随观便无颠倒白品所摄是无诤法无苦无害广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼若诸黑品我今于彼不应忍受应断应遣若诸白品我今于彼未生应生生已令住增长广大如是名为寻思彼品云何名为寻思彼时谓作是思若内所有诸净色相在现在世若外所有不净色相亦现在世诸过去世曾净色相彼于过去虽有净相而今现在如是次第种种不净诸现在世我之所有似净色相此净色相于现在世虽有净相于未来世不当不净如今现在外不净色无有是处我此色身去来今世曾如是相当如是相现如是相不过如是不净法性如是名为寻思彼时云何名为寻思彼理谓作是思若内若外都无有我有情可得或说为净或说不净唯有色相唯有身形于中假想施设言论谓之为净或为不净又如说言寿煖及与识若弃舍身时离执持而卧无所思如木既死没已渐次变坏分位可知谓青瘀等乃至骨锁今我此身先业烦恼之所引發父母不净和合所生糜饭等食之所增长此因此缘此由借故虽暂时有诸净色相似可了知而内身中若内若外于常常时种种不净皆悉充满如是名依世俗胜义及以因缘观待道理寻思彼理复作是思于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪如是欲贪定应当断如是名依作用道理寻思彼理复作是思如世尊说若于不净善修善习善多修习能断欲贪是至教量我亦于内自能现见于诸不净如如作意思惟修习如是如是令欲贪缠未生不生生已除遣是现证量比度量法亦有可得谓作是思云何今者作意思惟能对治法可于能治所缘境界烦恼当生如是名依证成道理寻思彼理复作是思如是之法成立法性难思法性安住法性谓修不净能与欲贪作断对治不应思议不应分別唯应信解如是名依法尔道理寻思彼理是名勤修不净观者寻思六事差別所缘毘钵舍那

云何勤修慈愍观者寻思六事差別所缘毘钵舍那谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故由欲利益安乐意乐于诸有情作意与乐發起胜解是慈愍相若能如是解了其义如是名为于诸慈愍寻思其义彼既如是解了义已复能思择此为亲品此为怨品此中庸品是一切品皆他相续之所摄故于中發起外事胜解又若亲品名为内事怨中庸品名为外事如是名为于诸慈愍寻思其事复能思择如是三品若无苦乐欲求乐者愿彼得乐今于此中有饶益相名为亲品不饶益相名为怨品俱相违相名中庸品如是三品若无苦乐欲求乐者略有三种欲求乐心差別可得一者欲求欲界诸乐二者欲求色界有喜勇悦诸乐三者欲求离喜诸乐如是若于欲乐匮乏愿彼皆得无罪欲乐若于有喜离喜诸乐有所匮乏当知亦尔是名寻思慈愍自相复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品我于其中皆当發起相似性心平等性心何以故我若作意与亲品乐此未为难于中庸品作意与乐亦未甚难若于怨品作意与乐乃甚为难我于怨品尚应作意愿与其乐何况亲品及中庸品而不与乐何以故此中都无能骂所骂能嗔所嗔能弄所弄能打所打唯有音声唯有名字又我此身随所生起有色麁重四大所造随所住处便为如是触所逼恼略有二触谓音声触及手足块刀杖等触是身及触皆是无常能为如是不饶益者亦是无常又复一切有情之类皆有生老病死等法本性是苦故我不应于本性苦诸有情上更加其苦而不与乐又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体又世尊言我不观见如是种类有情可得无始世来经历生死长时流转不互相为或父或母兄弟姊妹若轨范师若亲教师若余尊重似尊重者由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品又怨亲品无有决定真实可得何以故亲品余时转成怨品怨品余时转成亲品是故一切无有决定故我今者应于一切有情之类皆当發起平等性心平等性见及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解是名寻思慈愍共相复审思择我若于彼不饶益者發生嗔恚便为颠倒黑品所摄是有诤法广说如前我若于彼不起嗔恚便无颠倒白品所摄是无诤法广说如前如是名为寻思慈愍黑品白品复审思择过去世求欲得乐有情之类彼皆过去我当云何能与其乐诸现在世有情之类我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐是名寻思诸慈愍时复审思择此中都无我及有情或求乐者或与乐者唯有诸蕴唯有诸行于中假想施设言论此求乐者此与乐者又彼诸行业烦恼等以为因缘如是名依观待道理寻思慈愍若于慈愍善修善习善多修习能断嗔恚如是名依作用道理寻思慈愍如是之义有至教量我内智见现转可得比度量法亦有可得如是名依证成道理寻思慈愍又即此法成立法性难思法性安住法性谓修慈愍能断嗔恚不应思议不应分別应生胜解如是名依法尔道理寻思慈愍是名勤修慈愍观者寻思六事差別所缘毘钵舍那

瑜伽师地论卷第三十


校注

第十三【大】〔-〕【明】 被【大】彼【宋】【元】【明】 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【圣】* 姓【大】*性【明】* 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 性【大】姓【宋】【元】【圣】 觉【大】悎【宋】【元】【明】【圣】 秆【大】*秆【宋】*【元】*【明】* 任【大】住【元】【明】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【圣】 加【大】*伽【宋】【元】【圣】* 注【大】住【宋】【元】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 任【大】住【元】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惑【大】戒【宋】【元】【明】 秽朽【大】朽秽【宋】【元】【明】【圣】 污【大】汗【宋】【元】【圣】 二【大】一【元】 髋【大】[跳-兆+尃]【宋】腨【元】【明】髆【圣】 胜【大】解【宋】【元】【明】【圣】 镬【大】销【宋】【元】【明】 䏝【大】髆【宋】【元】【明】【圣】 黑【大】异【宋】【元】 灾【大】害【宋】【元】【明】 令【大】今【元】【明】 性【大】性是【圣】 过【大】道【元】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 远【CB】【丽-CB】违【大】(cf. K15n0570_p0715a15; T30n1579_p0450a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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