瑜伽师地论卷第五十八

摄决择分中有寻有伺等三地之一

如是已说五识身相应地意地决择有寻有伺等三地决择我今当说

问何故焰摩名为法王为能损害诸众生故为能饶益诸众生故若由损害众生名为法王不应道理若由饶益众生今应当说云何饶益答由能饶益不由损害何以故若诸众生执到王所令忆念故遂为现彼相似之身告言汝等自所作业当受其果由是因缘彼诸众生各自了知自所作业还自受果便于焰摩使者众生业力增上所生犹如变化非众生所无反害心无嗔恚心不怀怨恨乃由此故感那落迦新业更不积集故业尽已脱那落迦趣是故焰摩由能饶益诸众生故名为法王若诸众生生那落迦忆宿命者焰摩法王更不教诲若有生已不忆宿命王便教诲略有三种补特伽罗生那落迦不忆宿命一极愚痴谓生边地不解观察随诸恶转二极放逸谓受欲者于诸欲中增上耽著不解观察随诸恶转三极邪见谓成就一切诽谤邪见不解观察随诸恶转由彼不能自然忆念故令忆念

复次二因缘故大海水咸一生彼众生福增上故二陆地众生一分非福增上故所以者何由水咸故非人所涉生彼无量微细众生不被采害又大海中种种珍宝差別可得由水咸故陆地众生一分难得

复次烦恼杂染决择我今当说如先所说烦恼杂染义当知此烦恼由五种相建立差別何等为五一自性故二自性差別故三染净差別故四迷断差別故五对治差別故

云何自性略有二种一见性烦恼二非见性烦恼

云何自性差別略有十种见性烦恼五种差別非见性者亦有五种总此十种名为烦恼自性差別见性五者谓萨迦耶见边执见邪见见取戒禁取非见性五者谓贪无明萨迦耶见者于五取蕴心执增益见我我所名萨迦耶见此复二种一者俱生二分別起俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行分別起者诸外道等计度而起

边执见者于五取蕴萨迦耶见增上力故心执增益见我断常名边执见常见所摄边执见者谓六十二诸见趣中计度前际诸遍常论一分常论及计后际诸有想论无想论非想非非想论断见所摄边执见者谓诸沙门若婆罗门七事断论此边执见唯分別起无有俱生唯除即此先世已来串习随逐边执见等若有分別若无分別差別之相如本地分已广分別邪见者一切倒见于所知事颠倒而转皆名邪见当知此见略有二种一者增益二者损减萨迦耶见边执见见取戒禁取此四见等一切皆名增益邪见谤因谤用谤果坏实事等心执增益所有诸见一切皆名损减邪见无施无爱亦无祠祀是名谤因无有妙行亦无恶行是名谤用无有妙行恶行诸业果及异熟是名谤果无父无母无化生有情亦无世间真阿罗汉诸漏永尽乃至广说如是一切名坏实事又此邪见即计前际诸无因论边无边论不死矫乱论及计后际现法涅槃等论所有沙门若婆罗门当知如是萨迦耶见以为根本六十二见三见所摄谓常见所摄诸边执见断见所摄诸边执见及诸邪见见取者于六十二诸见趣等一一別计为最为上为胜为妙威势取执随起言说唯此谛实余皆虚妄由此见故能得清净解脱出离是名见取

戒禁取者谓所受持随顺见取见取眷属见取随法若戒若禁于所受持诸戒禁中妄计为最为上为胜为妙威势执取随起言说唯此谛实余皆虚妄由此戒禁能得清净解脱出离是名戒禁取

贪者谓能耽著心所为性此复四种谓著诸见欲色无色

恚者谓能损害心所为性此复四种谓于损己他见他有情所及于所爱不饶益所于所不爱作饶益所所有嗔恚

慢者谓令心举心所为性此复四种谓于诸见于诸有情于受用欲于诸后有处起又此慢略有二种一惑乱慢二不惑乱慢于有情处慢者谓三慢类已如前说于受用欲处慢者谓由大财大族大徒众等现在前故心遂高举于后有处慢者谓由计我当有不有广说乃至我当非想非非想等若动不动戏论造作诸爱趣中现前转故心遂高举不惑乱慢者谓于下劣计己为胜于等计等而生憍慢惑乱慢者谓余六慢又由受用鄙劣资具自谓富乐名惑乱慢若由受用胜妙资具自谓富乐名不惑乱慢又由邪行谓后有胜名惑乱慢若由正行谓后有胜名不惑乱慢

无明者谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性此略四种一无解愚二放逸愚三染污愚四不染污愚若于不见闻觉知所知义中所有无智名无解愚若于见闻觉知所知义中散乱失念所有无智名放逸愚于颠倒心所有无智名染污愚不颠倒心所有无智名不染污愚又此无明总有二种一烦恼相应无明二独行无明非无愚痴而起诸惑是故贪等余惑相应所有无明名烦恼相应无明若无贪等诸烦恼缠但于苦等诸谛境中由不如理作意力故钝慧士夫补特伽罗诸不如实简择覆障缠裹暗昧等心所性名独行无明

疑者犹豫二分不决定心所为性当知此疑略由五相差別建立谓于他世作用因果诸谛宝中心怀犹豫

如是所说十种烦恼亦缘事转亦缘烦恼谓十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘亦缘自地诸有漏事下地烦恼能缘上地烦恼及事非上地惑能缘下地烦恼及事如是烦恼展转相缘及下地惑能缘上地于此处所余决择文更不复现

复次俱生萨迦耶见唯无记性数现行故非极损恼自他处故若分別起萨迦耶见由坚执故与前相违在欲界者唯不善性若在上地奢摩他力所制持故多白净法所摄受故成无记性由染污故体是隐没所余烦恼由此道理随应当知欲界烦恼为诸恶行安足处故多不善性又不善者具三因缘能往恶趣余则不定何等为三谓极多修习殷重无间计为功德不见其失不见其患纵情而起是初因缘用此烦恼以为依处由身语意于诸恶行作及增长是第二因缘由此烦恼断他善品授不善品是第三因缘除先所作能往恶趣顺后受业又十烦恼七唯意地贪恚无明亦通五识又于欲界四见及慢喜舍相应贪乐喜舍相应恚苦忧舍相应邪见喜忧舍相应疑忧舍相应无明一切五根相应此据多分相应道理其余深细后当广说于上诸地随所有根即与彼地烦恼相应又十烦恼见所断者名曰无事彼所缘事非成实故所余烦恼有事无事彼相违故又贪与慢缘有漏一分可意事生恚缘一分非可意生是故此三烦恼一分所生名取一分所余烦恼通缘内外若爱非爱及俱相违有漏事生是故说彼名曰遍行取一切事若有随顺如是烦恼烦恼俱行烦恼品类名随烦恼

云何名随烦恼略由四相差別建立一通一切不善心起二通一切染污心起三于各別不善心起四善不善无记心起非一切处非一切时谓无惭无愧名通一切不善心起随烦恼放逸掉举惛沈不信懈怠邪欲邪胜解邪念散乱不正知此十随烦恼通一切染污心起通一切处三界所系忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害此十随烦恼各別不善心起若一生时必无第二如是十种皆欲界系除诳谄憍由诳及谄至初静虑憍通三界此并前二若在上地唯无记性寻伺恶作睡眠此四随烦恼通善不善无记心起非一切处非一切时若有极久寻求伺察便令身疲念失心亦劳损是故寻伺名随烦恼此二乃至初静虑地恶作睡眠唯在欲界又有定地诸随烦恼谓寻伺诳谄惛沈掉举憍放逸懈怠等初静虑地有初四种余通一切地若杂事中世尊所说诸随烦恼广说乃至愁叹忧苦随扰恼等及摄事分广所分別如是一切诸随烦恼皆是此中四相差別随其所应相摄应知

复次诸随烦恼若在欲界略于十二处转何等十二谓执著恶行处鬪讼诤竞处毁犯尸罗处受学随转非善人法处邪命处耽著诸欲处如所闻法义心谛思惟处于所思义内心寂止方便持心处展转受用财法处不相杂住处远离卧具房舍处众苦所集处此十二处以为依止先所说贪著乃至随扰恼等诸随烦恼差別而转谓贪著嗔恚愚痴依初处转忿等乃至谄依第二处转无惭无愧依第三处转诳等乃至谋害依第四处转矫诈等乃至恶作依第五处转不忍耽嗜等乃至不平等贪著依第六处转萨迦耶见有见无有见依第七处转贪欲等乃至不作意依第八处转顾悦缠绵依第九处转不质直性不柔和性不随同分转性依第十处转欲寻思等乃至家生系属寻思依第十一处转愁叹等依第十二处转

复次此五见是慧性故互不相应自性自性不相应故贪恚慢疑更相违故互不相应贪染令心卑下憍慢令心高举是故贪慢更互相违

复次如所说诸随烦恼当知皆是烦恼品类且如放逸是一切烦恼品类所以者何于染爱时多生放逸乃至疑时亦有放逸贪著悭悋憍高掉举等皆贪品类皆贪等流忿恨恼嫉害等是嗔品类是嗔等流诳谄是邪见品类邪见等流覆是谄品类当知即彼品类等流余随烦恼是痴品类是痴等流唯除寻伺当知寻伺慧思为性犹如诸见若慧依止意言而生于所缘境慞惶推究虽慧为性而名寻伺于诸境界遽务推求依止意言麁慧名寻即于此境不甚遽务而随究察依止意言细慧名伺是名建立烦恼杂染自性差別

云何建立烦恼杂染染净差別谓如所说本随二惑略二缘故染恼有情一由缠故二随眠故现行现起烦恼名缠即此种子未断未害名曰随眠亦名麁重又不觉位名曰随眠若在觉位说名为缠若诸具缚补特伽罗生在欲界成就三界烦恼随眠若生色界所有异生成就欲界被奢摩他之所损伏烦恼随眠成就色界及无色界所未损伏烦恼随眠若生无色所有异生成就欲界及与色界被奢摩他之所损伏烦恼随眠成就无色所未损伏烦恼随眠如界道理随地亦尔诸烦恼缠未离自地烦恼欲者自地现起已离欲者即不现起若在下地上地诸缠亦得成就非在上地得说成就下地诸缠

问具一切缚补特伽罗诸烦恼缠起灭未舍是诸烦恼于何事系过去耶未来耶现在耶答过去已系故不名系但于现在由此种类烦恼随眠说名为系若诸烦恼正起现前亦由缠故说名为系于未来世随眠及缠以当系故亦不名系如此种类当知诸余烦恼亦尔如具缚者不具缚者亦复如是差別者所余烦恼说名为系问诸修行者伏烦恼缠当云何伏答以修三种对治力故伏烦恼缠一了知烦恼自性过患二思惟对治所缘境相三以胜善品滋心相续当知此是永断正见前行之道问诸修行者断烦恼时为舍缠耶舍随眠耶由断何故说名为断答但舍随眠以烦恼缠先已舍故断随眠故说名为断何以故虽缠已断未断随眠诸烦恼缠数复现起若随眠断缠与随眠毕竟不起问为断过去为断未来为断现在答非断去来今然说断三世何以故若在过去有随眠心任运灭故其性已断复何所断若在未来有随眠心性未生故体既是无何所断若在现在有随眠心此刹那后性必不住更何须断又有随眠离随眠心二不和合是故现在亦非所断然从他音内正作意二因缘故正见相应随所治惑能治心生诸有随眠所治心灭此心生时彼心灭时平等平等对治生灭道理应知正见相应能对治心于现在世无有随眠于过去世亦无随眠此刹那后离随眠心在未来世亦无随眠从此已后于已转依已断随眠身相续中所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠是故三世皆得说断是名烦恼杂染染净差別

云何建立烦恼杂染迷断差別当知略说有十五种谓欲界系见苦集灭道谛所断及修所断诸漏有五如欲界系色无色系各五亦尔欲界迷苦有十烦恼迷集有八除萨迦耶及边执见如迷集谛灭道亦尔上界诸谛并除嗔恚随迷次第如欲界说

云何迷苦有十随眠略五取蕴总名为苦愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见五句见我余见我所是名迷苦萨迦耶见即用如是萨迦耶见以为依止于五取蕴见我断常故边执见亦迷于苦又诸邪见谓无施等乃至妙行恶行业果及与异熟是迷苦谛又有邪见拨无父母化生有情如是邪见一分迷苦一分迷集又诸外道诽谤苦谛起大邪见彼谓沙门乔答摩种为诸弟子施设苦谛此定无有如是邪见亦迷苦谛又有诸见妄计自在世主释梵及余物类为常为恒无有变易如是邪见亦迷苦谛又有诸见计边无边如是亦名迷苦邪见又有沙门若婆罗门不死矫乱邪见一分亦迷苦谛若有见取妄取迷苦所有诸见以为第一谓能清净解脱出离如是名为迷苦见取若有妄取随顺此见此见随法所受戒禁以为第一能得清净解脱出离此戒禁取是迷苦谛若有外道于此诸见不定信受亦不一向诽谤如来所立苦谛但于苦谛心怀犹豫此及所余于苦犹豫是迷苦疑若于如是自所起见宝爱坚著如此见贪是迷苦贪若于异分他所起见心怀违损是迷苦恚若恃此见心生高举是迷苦慢若有无智与此诸见及疑贪等烦恼相应若唯于苦独行无智如是并名迷苦无明此十烦恼皆迷苦谛见苦所断

云何迷集有八随眠谓诸沙门若婆罗门谤因邪见又有沙门若婆罗门计自在等是一切物生者化者及与作者此恶因论所有邪见又有邪见无施无爱亦无祠祀无有妙行亦无恶行又有邪见不死矫乱外道沙门若婆罗门所起一分又有邪见诽谤集谛谓诸外道作如是计如彼沙门乔答摩种为诸弟子所说集谛此定无有如是等见是迷集谛所起邪见若有见取取彼诸见以为第一能得清净解脱出离是迷集谛所起见取若于随顺此见诸法所受戒禁取为第一能得清净广说如前是迷集谛戒禁取余疑贪等如前应知如是八种烦恼随眠迷于集谛见集所断

云何迷灭有八随眠谓诸沙门若婆罗门计边无边不死矫乱诸见一分又有沙门若婆罗门谓说现法涅槃论者所有邪见又有邪见拨无世间真阿罗汉乃至广说彼阿罗汉二德所显谓断及智此中但取谤断邪见又有邪见诽谤灭谛谓诸外道广说如前又有横计诸邪解脱所有邪见如是诸见是迷灭谛所起邪见若有见取取彼诸见以为第一广说如前是迷灭谛所起见取若于随顺彼见诸法所受戒禁取为第一广说如前是迷灭谛戒禁取所余贪等如前应知唯除嗔恚谓于灭谛起怖畏心起损害心起恚恼心如是嗔恚迷于灭谛余如前说如是八种烦恼随眠迷于灭谛见灭所断

云何迷道有八随眠谓拨无世间真阿罗汉乃至广说此中所有诽谤一切智为导首有为无漏当知此见是迷道谛所起邪见又诸沙门若婆罗门不死矫乱邪见一分亦迷于道又诸外道谤道邪见彼谓沙门乔答摩种为诸弟子说出离道实非出离由此不能尽出离苦佛所施设无我之见及所受持戒禁随法是恶邪道非正妙道如是亦名迷道邪见又彼外道作如是计我等所行若行若道是真行道能尽能出一切诸苦如是亦名迷道邪见若有见取取彼邪见以为第一能得清净解脱出离如是名为迷道见取若于随顺彼见诸法所受戒禁取为第一能得清净解脱出离是名迷道戒禁取所余贪等迷道烦恼如迷灭谛道理应知如是八种烦恼随眠迷于道谛见道所断

如是已说见断诸漏云何修道所断诸漏谓欲界嗔恚三界三种贪慢无明由彼长时修习正道方能得断是故名为修道所断又彼烦恼界界地地皆有三品谓下中上能断之道亦有三品下品之道能断上品修断诸漏中能断中上道断下又彼修道所断诸漏于有漏事任运而转长时坚固于自所迷事难可解脱是名建立烦恼杂染迷断差別

复次即如所说见修所断诸漏烦恼当知略有五种所缘一缘邪分別所起事境二缘见境三缘戒禁境四缘自分別所起名境五缘任运坚固事境此中若缘苦集事境所有诸漏是缘邪分別所起事境见取贪等见断诸漏除疑是缘见境戒禁取是缘戒禁境缘灭道境及缘不同分界境所有诸漏是缘自分別所起名境何以故非此烦恼能缘灭道亦不能缘不同分界非无所缘故修所断漏是缘自任运坚固事境

云何建立烦恼杂染对治差別谓略四种一相续成熟对治二近断对治三一分断对治四具分断对治如声闻地已具说十三种资粮道名相续成熟对治如声闻地已具说煗顶忍世第一法决择分善根名近断对治见道名一分断对治修道名具分断对治问升见道圣者智行有何相由几心故见道究竟云何当舍见所断惑顿耶渐耶答升见道者所有智行远离众相尔时圣智虽缘于苦然于苦事不起分別谓此为苦取相而转如于苦谛于集灭道亦复如是尔时即于先世俗智所观谛中一切想相皆得解脱绝戏论智但于其义缘真如理离相而转其于尔时智行如是建立见道由二道理一广布圣教道理有戏论建立二内证胜义道理离戏论建立依初建立增上力故说法智品有四种心种类智品亦有四心随尔所时八种心转即尔所时总说名一无间所入纯奢摩他所显之心如是总说有九种心见道究竟随尔所时如所施设苦谛之相了別究竟即尔所时说名一心第二建立增上力故说有一心谓唯依一证真如智相应心类见道究竟此中亦有奢摩他道如前应知又立二分见道所断烦恼随眠一随逐清净色二随逐心心所由见道中止观双运故圣弟子俱时能舍止观二道所断随眠第一观所断第二止所断是故见道说名究竟若言观品所摄诸智见断随眠随逐生者应不得名对治体性由此因缘薄伽梵说随信行者随法行者入见道时名为第六行无相行补特伽罗非信胜解见得身证慧脱俱脱五得其名由彼于灭住寂静想是故说彼名住无相譬如良医拔毒箭者知痈熟已利刀先剖脓虽渐出犹未顿尽后更广开周回𮊞脓出漉尽未能甚净疮门尚开为令敛故或以腻团或以腻帛而帖塞之如是渐次肌肉得敛令义易了故作此喻此中义者如已熟痈当知随顺见道所断诸漏处事亦尔如利刀剖当知毘钵舍那品所摄见道亦尔如周𮊞当知奢摩他品所摄见道亦尔如脓当知一切见道所断随眠漏亦尔如疮未净未敛当知修道所断诸漏漏事亦尔如腻团帛当知修道亦尔若诸异生离欲界欲或色界欲但由修道无有见道彼于欲界得离欲时贪欲嗔恚及彼随法隣近憍慢若诸烦恼相应无明不现行故皆说名断非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑住此身中从定起已有时现行非生上者彼复现起如是异生离色界欲如其所应除嗔恚余烦恼当知亦尔自地所有见断诸漏若定若起若生于一切时若遇生缘便现在前复次略有二种麁重一漏麁重二有漏麁重漏麁重者阿罗汉等修道所断烦恼断时皆悉永离此谓有随眠者有识身中不安隐性无堪能性有漏麁重者随眠断时从漏所生漏所熏發本所得性不安隐性苦依附性与彼相似无堪能性皆得微薄又此有漏麁重名烦恼习阿罗汉独觉所未能断唯有如来能究竟断是故说彼名永断习气不共佛法是名烦恼杂染由五种相差別建立

问如世尊言妄分別贪名士夫欲以何因缘唯烦恼欲说名为欲非事欲耶答以烦恼欲性染污故又唯烦恼欲能欲事欲故又烦恼欲發动事欲令生种种杂染过患谓诸所有妄分別贪未断未知故先为欲爱之所烧恼欲爱烧故追求诸欲追求欲故便受种种身心疲苦虽设功劳若不称遂便谓我今唐捐其功乃受劬劳无果之苦设得称遂便深恋著守掌因缘受防护苦若受用时贪火所烧于内便受不寂静苦若彼失坏受愁忧苦由随念故受追忆苦又由是因發起身语及意恶行又出家者弃舍欲时虽复舍离烦恼欲因欲复还起又唯烦恼欲因缘故能招欲界生老病死恶趣等苦如是等辈杂染过患皆烦恼欲以为因缘是故世尊唯烦恼欲说名为欲非于事欲

问能生欲贪虚妄分別凡有几种答略有八种一引發分別二觉悟分別三合结分別四有相分別五亲昵分別六喜乐分別七侵逼分別八极亲昵分別如梵问经言

引發与觉悟  及余和合结
有相若亲昵  亦多种喜乐
侵逼极亲昵  名虚妄分別
能生于欲贪  智者当远离

引發分別者谓舍善方便心相续已于诸欲中發生作意觉悟分別者谓于不和合不现前境由贪欲缠之所缠缚合结分別者谓贪欲缠所缠缚故追求诸欲有相分別者谓于和合现前境界执取其相执取随好亲昵分別者谓于和合现前境界由贪欲缠之所缠缚喜乐分別者谓由如是贪欲缠故希求无量所受欲具侵逼分別者谓由一向见其功德而受诸欲倍更希求亲昵分別者谓为最极诸贪欲缠之所缠缚问何故欲界诸烦恼中唯显示贪以为欲相答若由是因显示贪爱为集谛相即以此因当知此相问何故显示分別俱贪以为欲相答若此因缘令贪现前發起于贪若此因缘受用事欲总显为一妄分別贪又有一分弃舍诸欲而出家者仍于诸欲起妄分別为令了知虚妄分別亦是欲已寻复弃舍故显分別亦是欲相问何故唯说贪爱为集谛相答由二因缘一者贪爱是愿不愿所依处故二者贪爱遍生起故所以者何由彼贪爱于身财等所应期愿为现摄受故便起期愿于非愿处对治善中为非所愿现摄方便故便起不愿由此愿不愿故生死流转无有断绝当知遍起复有三种一者位遍依一切受差別转故谓由五门喜和合故喜不离故喜不合故喜乖离故常随自身而藏爱故二者时遍谓缘去来今三世境故三者境遍谓缘现法后法内身而起亦缘已得未得境界而起问何故唯说离贪嗔痴心得离欲不说离色受等烦恼事耶答由离于此亦离彼故又诸烦恼性染污故又即由此多过患故所以者何若于其事起诸过患当知皆是烦恼所作是诸过患如前蕴善巧中观察不善所有过患又可避故所以者何于诸事中一切烦恼皆可避脱非一切事又由修习不净观等诸世俗道虽厌其事入离欲地然离欲地烦恼随逐烦恼于心未得离欲由此道理唯离烦恼心善离欲非离其事于此处所余决择文更不复现问何因缘故于诸经中余烦恼简取我我所见我慢执著随眠说为染污烦恼品耶答由三因故一向邪行故谓我我所见二种所以者何依止身见以为根本便能生起六十二见依托此故于非解脱计为解脱而起邪行二背正行故谓我慢执著二种所以者何依止我慢执著故于此正法毘柰耶中所有善友所谓诸佛及佛弟子真善丈夫不往请问云何为善云何不善设彼来问亦不如实显發自己三退胜位故谓随眠一种所以者何虽到有顶下地随眠所随逐故复还退堕复有差別谓通达所知于灭作证有二种法极为障碍一邪行因缘二苦生因缘邪行因缘者谓六十二见因此执故于诸有情由身语意起诸邪行苦生因缘者谓不断随眠故又此二业有二因缘邪行因缘因缘者谓计我我所萨迦耶见苦生因缘因缘者谓初后两位不起正行由我慢故初不闻正法由增上慢故后不修正行复有差別谓于善说法毘柰耶中有四种法为最为上胜极胜妙不共外道何等为四一者于谛简择二者于己同梵行所修可乐法三者于异论所不生憎嫉四于清净品能不退失于恶说法毘柰耶中有四种法于此四法极为障碍一计我我所萨迦耶见二我慢三妄执谛取四不断随眠由此因缘虽到有顶必还堕落又有二执一根境执谓执我我所二展转有情执谓我慢计我为胜等问自有贪爱为众苦因何故余处世尊复说欲为苦因答以是现法苦因缘故所以者何若于有情有欲有贪或有亲昵彼若变异便生忧恼等苦问何故五盖说名为龟答五支相似故能障修习如理作意故问何缘故忿说名母驼答似彼性故由恶语者于他言词不能堪忍增上力故能障得彼教授教诫问何故悭嫉说名凝血答由于虚薄无味利养而现行故能障可爱乐法故问何故诸欲说名屠机上肉答系属主宰无定实故能障无间修善法故问何故无明说名浪耆答似彼性故障闻智故问何缘故疑说名岐路答似彼性故障思智故问何故我慢说名轮围答似彼性故障修智故问更有所余能發恶行无量烦恼何故简取贪嗔痴立不善根答發业因缘略有三种谓爱味因缘故损他因缘故执著建立邪法因缘故此贪嗔痴于上因缘如应配释

中嗢拕南曰

欲爱离欲  计我等欲  龟驼母等
及贪嗔等

瑜伽师地论卷第五十八


校注

爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】谤【元】 心所【大】心法【宫】【圣】 惑【大】或【圣】 简【大】下同拣【元】【明】下同 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】【圣】 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 先【大】是【圣】 作【大】友【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惶【大】遑【宋】【元】【宫】【圣】 音【大】意【元】【明】【宫】 妄【大】*忘【宋】【宫】* 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 诽【大】非【宋】【元】【明】【宫】 任【大】*住【元】* 漉【大】麁【宋】【元】【明】【宫】【圣】 敛【大】下同歛【明】下同 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 舍【大】含【元】 亲【大】睹【元】 界【大】及【元】 余【大】除【宋】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 依【大】衣【宋】 四【大】中【圣】 浪耆【大】狼者【宋】【元】【明】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 何【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K15n0570_p0967a18; T45n1861_p0286b16)
[A2] 贪【CB】贫【大】
[A3] 极【CB】【丽-CB】乐【大】(cf. K15n0570_p0970c02; T30n1579_p0369c04)
[A4] 拕【大】柁【宫-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

瑜伽师地论(卷58)
关闭
瑜伽师地论(卷58)
关闭
瑜伽师地论(卷58)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多