瑜伽师地论卷第九

本地分中有寻有伺等三地之六

复次业门云何此略有二种一与果门二损益门与果门者有五种应知一与异熟果二与等流果三与增上果四与现法果五与他增上果与异熟果者谓于杀生亲近修习多修习故于那洛迦中受异熟果如于杀生如是于余不善业道亦尔是名与异熟果与等流果者谓若从彼出来生此间人同分中寿量短促资财匮乏妻不贞良多遭诽谤亲友乖离闻违意声言不威肃增猛利贪增猛利嗔增猛利痴是名与等流果与增上果者谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故所感外分光泽尠少果不充实果多朽败果多变改果多零落果不甘美果不恒常果不充足果不便宜空无果实当知善业与此相违与现法果者有二因缘善不善业与现法果一由欲解故二由事故应知欲解复有八种一有顾欲解二无顾欲解三损恼欲解四慈悲欲解五憎害欲解六净信欲解七弃恩欲解八知恩欲解有顾欲解造不善业受现法果者谓如有一由增上欲解顾恋其身顾恋财物顾恋诸有造不善业无顾欲解所造善业受现法果者谓如有一以增上欲解不顾其身不顾财物不顾诸有造作善业损恼欲解造不善业受现法果者谓如有一于他有情补特伽罗以增上品损恼欲解造不善业慈悲欲解所造善业受现法果者谓如有一于他有情补特伽罗以增上品慈悲欲解造作善业憎害欲解造不善业受现法果者谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事以增上品憎害欲解造不善业净信欲解所造善业受现法果者谓如有一于佛法僧等以增上品净信欲解造作善业弃恩欲解造不善业受现法果者谓如有一于父母所及随一种恩造之处以增上品背恩欲解欺诳欲解酷暴欲解造不善业知恩欲解所造善业受现法果者谓如有一于父母等以增上品知恩欲解报恩欲解所作善业由事故者若不善业于五无间及彼同分中亦有受现法果者五无间业者一害母二害父三害阿罗汉四破僧五于如来所恶心出血无间业同分者谓如有一于阿罗汉尼及于母所行秽染行打最后有菩萨或于天庙衢路市肆立杀羊法流行不绝或于寄托得极委重亲友同心耆旧等所损害欺诳或于有苦贫穷困乏无依无怙为作归依施无畏已后返加害或复逼恼或劫夺僧门或破坏灵庙如是等业名无间同分若诸善业由事重故受现法果者谓如有一母无正信进开化安置建立于具信中如无正信于具信中如是犯戒于具戒中悭悋于具舍中恶慧于具慧中亦尔如母父亦尔或于起慈定者供养承事如于起慈定者如是于起无诤定灭尽定预流果阿罗汉果供养承事亦尔又亲于佛所供养承事如于佛所如是于学无学僧所亦尔若即于此尊重事中与上相违由损害因缘起不善业受现法果与他增上果者谓亦由受现法果业犹如如来所住国邑必无疾疫灾横等起佛神力故无量众生无疾无疫无有灾横得安乐住如佛世尊如是转轮圣王及住慈定菩萨亦尔若诸菩萨以大悲心观察一切贫穷困苦业天所恼众生施以饮食财谷库藏皆令充足由此因缘彼诸众生得安乐住如是等类是他增上所生现法受业应知损益门者谓于诸有情依十不善业道建立八损害门何等为八一损害众生二损害财物三损害妻妾四虚偽友证损害五损害助伴六显说过失损害七引發放逸损害八引發怖畏损害与此相违依十善业道建立八利益门应知

业增上云何谓猛利极重业当知此业由六种相一加行故二串习故三自性故四事故五所治一类故六所治损害故加行故者谓如有一由极猛利贪嗔痴缠及极猛利无贪无嗔无痴加行發起诸业串习故者谓如有一于长夜中亲近修习若多修习不善善业自性故者谓于绮语麁恶语为大重罪于麁恶语离间语为大重罪于离间语妄语为大重罪于欲邪行不与取为大重罪于不与取杀生为大重罪于贪欲嗔恚为大重罪于嗔恚邪见为大重罪又于施性戒性无罪为胜于戒性修性无罪为胜于闻性思性无罪为胜如是等事故者谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事为损为益名重事业所治一类故者谓如有一一向受行诸不善业乃至寿尽无一时善所治损害故者谓如有一断所对治诸不善业令诸善业离欲清净

业颠倒云何此有三种应知一作用颠倒二执受颠倒三憙乐颠倒作用颠倒者谓如有一于余众生思欲杀害误害余者当知此中虽有杀生无杀生罪然有杀生种类杀生相似同分罪生若不误杀其余众生然于非情加刀杖已谓我杀生当知此中无有杀生无杀生罪然有杀生种类杀生相似同分罪生如杀生业道如是不与取等一切业道随其所应作用颠倒应知执受颠倒者谓如有一起如是见立如是论无施无爱乃至广说一切邪见彼作是执毕竟无有能杀所杀若不与取乃至绮语亦无施与受斋修福受学尸罗由此因缘无罪无福又如有一起如是见立如是论若有众生憎梵憎天憎婆罗门若彼憎恶唯应杀害杀彼因缘唯福无罪又于彼所起不与取乃至绮语唯获福德无有非福憙乐颠倒者谓如有一不善业道现前行时如游戏法极为憙乐

业差別云何谓有作业有不作业有增长业有不增长业有故思业有不故思业如是定异熟业不定异熟业异熟已熟业异熟未熟业善业不善业无记业律仪所摄业不律仪所摄业非律仪非不律仪所摄业施性业戒性业修性业福业非福业不动业顺乐受业顺苦受业顺不苦不乐受业顺现法受业顺生受业顺后受业过去业未来业现在业欲系业色系业无色系业学业无学业非学非无学业见所断业修所断业无断业黑黑异熟业白白异熟业黑白黑白异熟业非黑非白无异熟业能尽诸业曲业秽业浊业清净业寂静业作业者谓若思业若思已所起身业语业不作业者谓若不思业若不思已不起身业语业增长业者谓除十种业何等为十一梦所作业二无知所作业三无故思所作业四不利不数所作业五狂乱所作业六失念所作业七非乐欲所作业八自性无记业九悔所损业十对治所损业除此十种所余诸业名为增长不增长业者谓即所说十种业故思业者谓故思已若作业若增长业不故思业者谓非故思所作业顺定受业者谓故思已若作若增长业顺不定受业者谓故思已作而不增长业异熟已熟业者谓已与果业异熟未熟业者谓未与果业善业者谓无贪无嗔无痴为因缘业不善业者谓贪嗔痴为因缘业无记业者谓非无贪无嗔无痴为因缘亦非贪嗔痴为因缘业律仪所摄业者谓或別解脱律仪所摄业或静虑等至果断律仪所摄业或无漏律仪所摄业不律仪所摄业者谓十二种不律仪类所摄诸业何等十二不律仪类一屠羊二贩鷄三贩猪四捕鸟五罝兔六盗贼七魁脍八守狱九谗刺十断狱十一缚象十二呪龙非律仪非不律仪所摄业者谓除三种律仪业及不律仪类业所余一切善不善无记业施性业者谓若因缘若等起若依处若自性彼因缘者谓以无贪无嗔无痴为因缘彼等起者谓无贪无嗔无痴俱行能舍所施物能起身语业思彼依处者谓以所施物及受者为依处彼自性者谓思所起能舍所施物身业语业如施性业如是戒性业修性业随其所应应知此中戒性业因缘等起如前自性者谓律仪所摄身语业等依处者谓有情非有情数物修性因缘者谓三摩地因缘即无贪无嗔无痴等起者谓彼俱行引發定思自性者谓三摩地依处者谓十方无苦无乐等有情界又具施戒修者所有相貌应知一切如余处说福业者谓感善趣异熟及顺五趣受善业非福业者谓感恶趣异熟及顺五趣受不善业不动业者谓感色无色界异熟及顺色无色界受善业顺乐受业者谓福业及顺三静虑受不动业顺苦受业者谓非福业顺不苦不乐受业者谓能感一切处阿赖耶识异熟业及第四静虑以上不动业顺现法受业者谓能感现法果业顺生受业者谓能感无间生果业顺后受业者谓能感彼后生果业过去业者谓住习气位或已与果或未与果业未来业者谓未生未灭业现在业者谓已造已思未谢灭业欲系业者谓能感欲界异熟堕欲界业色系业者谓能感色界异熟堕色界业无色系业者谓能感无色界异熟堕无色界业学业者谓若异生若非异生学相续中所有善业无学业者谓无学相续中所有善业非学非无学业者谓除前二余相续中所有善不善无记业见所断业者谓受恶趣不善等业修所断业者谓受善趣善不善无记业无断业者谓世出世诸无漏业黑黑异熟业者谓非福业白白异熟业者谓不动业黑白黑白异熟业者谓福业有不善业为恶对故由约未断非福业时所有福业而建立故非黑非白无异熟业能尽诸业者谓出世间诸无漏业是前三业断对治故曲业者谓诸外道善不善业秽业者谓即曲业亦名秽业又有秽业谓此法异生于圣教中颠倒见者住自见取者邪决定者犹预觉者所有善不善业浊业者谓即曲业秽业亦名浊业又有浊业谓此法异生于圣教中不决定者犹预觉者所有善不善业又有差別唯于外道法中有此三业由邪解行义故名曲由此为依能障所起诸功德义故名秽能障通达真如义故名浊应知清净业者谓此法异生于圣教中正决定者不犹预觉者所有善业寂静业者谓住此法非异生者一切圣者所有学无学业

业过患云何当知略说有七过患谓杀生者杀生为因能为自害能为他害能为俱害生现法罪生后法罪生现法后法罪受彼所生身心忧苦云何能为自害谓为害生發起方便由此因缘便自被害若被系缚若遭退失若被诃毁然彼不能损害于他云何能为他害谓即由此所起方便能损害他由此因缘不自被害乃至诃毁云何能为俱害谓即由此所起方便能损害他由此因缘复被他害若被系缚乃至诃毁云何生现法罪谓如能为自害云何生后法罪谓如能为他害云何生现法后法罪谓如能为俱害云何受彼所生身心忧苦谓为害生發起方便而不能成六种过失又不能办随欲杀事彼由所欲不会因缘便受所生身心忧苦又有十种过患依犯尸罗如经广说应知又有四种不善业道及饮诸酒以为第五依犯事善男学处佛薄伽梵说多过患应知广说如阐地迦经

云何生杂染谓由四种相应知一由差別故二由艰辛故三由不定故四由流转故

生差別者当知复有五种一界差別二趣差別三处所差別四胜生差別五自身世间差別界差別者谓欲界及色无色界生差別趣差別者谓于五趣四生差別处所差別者谓欲界中有三十六处生差別色界中有十八处生差別无色界中有四处生差別如是总有五十八生胜生差別者谓欲界人中有三胜生一黑胜生生谓如有一生旃荼罗家若卜羯娑家若造车家若竹作家若生所余下贱贫穷乏少财物饮食等家如是名为人中薄福德者二白胜生生谓如有一生刹帝利大富贵家若婆罗门大富贵家若诸长者大富贵家若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家如是名为人中胜福德者三非黑非白胜生生谓如有一非前二种生处中家者又欲界天中亦有三种胜生一非天生二依地分生三依虚空宫殿生又色界中有三种胜生一者异生无想天生二者有想天生三者净居天生又无色界中有三胜生一无量想天生二无所有想天生三非想非非想天生自身世间差別者谓于十方无量世界中有无量有情无量生差別应知

生艰辛者如薄伽梵说汝等长时驰骋生死身血流注过四大海所以者何汝等长夜或生象马驼驴牛羊鸡鹿等众同分中汝等于彼多被斫截身诸支分令汝身血极多流注如于象等众同分中人中亦尔又复汝等于长夜中丧失无量父母兄弟姊妹亲属又复丧失种种财宝诸资生具令汝洟泪极多流注如前血量如血洟泪如是当知所饮母乳其量亦尔如是等类生艰辛苦无量差別应知

生不定者如薄伽梵说假使取于大地所有一切草木根茎枝叶等截为细筹如四指量计算汝等长夜展转所经父母如是众生曾为我母我亦长夜曾为彼母如是众生曾为我父我亦长夜曾为彼父如是算计四指量筹速可穷尽而我不说汝等长夜所经父母其量边际又复说言汝等有情自所观察长夜展转成就第一极重忧苦今得究竟汝等当知我亦曾受如是大苦如苦乐亦尔又复说言我观大地无少处所可得汝等长夜于此处所未曾经受无量生死又复说言我观世间有情不易可得长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹若轨范师若亲教师若余尊重若等尊重又如说言若一补特伽罗于一劫中所受身骨假使有人为其积集不烂坏者其聚量高王舍城侧广博脇山

云何生流转谓自身所有缘起当知此即说为流转云何缘起拕南曰

体门义差別  次第难释词
缘性分別缘  摄诸经为后

云何缘起体若略说由三种相建立缘起谓从前际中际生从中际后际生中际生已若趣流转若趣清净究竟云何从前际中际生中际生已复趣流转谓如有一不了前际无明所摄无明为缘于福非福及与不动身语意业若作若增长由此随业识乃至命终流转不绝能为后有相续识因此识将生果时由内外贪爱正现在前以为助伴从彼前际既舍命已于现在世自体得生在母腹中以因识为缘相续果识前后次第而生乃至羯罗蓝等位差別而转于母胎中相续果识与名色俱乃至衰老渐渐增长尔时感生受业名已与异熟果又此异熟识即依名色而转由必依托六依转故是故经言名色缘识俱有依根曰色等无间灭依根曰名随其所应为六识所依依止彼故乃至命终诸识流转又五色根若根所依大种若根处所若彼能生大种曰色所余曰名由识执受诸根堕相续法方得流转故此二种依止于识相续不断由此道理于现在世识缘名色名色缘识犹如束芦乃至命终相依而转如是名为从前际中际诸行缘起生中际生已流转不绝当知此中依胎生者说流转次第若卵生湿生者除处母胎余如前说若于有色有情聚中谓欲色界受化生者诸根决定圆满而生与前差別若于无色界以名为依及色种子为依识得生起以识为依名及色种子转从此种子色虽断绝后更得生与前差別又由福业生欲界人天由非福业生诸恶趣由不动业生色无色界

云何不生由不生故趣清净究竟云何从中际后际诸行缘起生谓中际已生补特伽罗受二种先业果谓受内异熟果及境界所生受增上果此补特伽罗或闻非正法故或先串习故于二果愚由愚内异熟果故于后有生苦不如实知由迷后有后际无明增上力故如前于诸行若作若增长由此新所作业故说此识名随业识即于现法中说无明为缘故行生行为缘故识生此识于现法中名为因识能摄受后生果识故又总依一切识说名六识身又即此识是后有名色种子之所随逐此名色种子是后有六处种子之所随逐此六处种子是后有触种子之所随逐此种子触是后有受种子之所随逐如是总名于中际中后有引因应知由此能引识乃至受一期身故由先异熟果愚引后有已又由第二境界所生受果愚故起缘境界受爱由此爱故或發欲求或發有求或执欲取或执见戒及我语取由此爱取和合资润令前引因转名为有即是后有生因所摄从此无间命既终已随先引因所引识等受最为后此诸行生或渐或顿如是于现法中无明触所生受为缘故爱爱为缘故取取为缘故有有为缘故生生为缘故老病死等诸苦差別或于生处次第现前或复种子随逐应知如是于中际中无明缘行等受缘爱等为因缘故后际诸行生

复有先集资粮于现法中从他闻音及于二果诸行若于彼因彼灭彼趣灭行如理作意由此如理作意为缘正见得生从此次第得学无学清净智见由此智见无明及爱永断无余由此断故于彼所缘不如实知无明触所生受亦复永断由此断故永离无明于现法中证慧解脱若于无明触所生受相应心中所有贪爱即于此心得离系故贪爱永灭于现法中证心解脱设彼无明不永断者依于识等受最为后所有诸行后际应生由无明灭故更不复起得无生法是故说言无明灭故行灭次第乃至异熟生触灭故异熟生受灭于现法中无明灭故无明触灭无明触灭故无明触所生受灭无明触所生受灭故爱灭爱灭故如前得无生法由此故说取等恼最为后诸行永灭如是于现法中诸行不转由不转故于现法中于有余依界证得现法涅槃彼于尔时唯余清净识缘名色名色缘识乃至有识身在恒受离系受非有系受此有识身乃至先业所引寿量恒相续住若寿量尽便舍识所持身此命根后所有命根无余永灭更不重熟又复此识与一切受任运灭故所余因缘先已灭故不复相续永灭无余是名无余依涅槃界究竟寂静处亦名趣求涅槃者于世尊所梵行已立究竟涅槃如是已说由三种相建立缘起谓从前际中际生从中际后际生又于中际若流转若清净是名缘起体性

缘起门云何谓依八门缘起流转一内识生门二外稼成熟门三有情世间死生门四器世间成坏门五食任持门六自所作业增上势力受用随业所得爱非爱果门七威势门八清净门

缘起义云何谓离有情义是缘起义于离有情复无常义是缘起义于无常复暂住义是缘起义于暂住复依他义是缘起义于依他离作用义是缘起义于离作用复因果相续不断义是缘起义于因果相续不断复因果相似转义是缘起义于因果相似转复自业所作义是缘起义问为显何义建立缘起耶答为显因缘所摄染污清净义故

缘起差別云何谓于前际无知等如经广说于前际无知云何谓于过去诸行起不如理分別谓我于过去为曾有耶为曾无耶曾何体性曾何种类所有无知于后际无知云何谓于未来诸行起不如理分別谓我于未来为当有耶为当无耶当何体性当何种类所有无知于前后际无知云何谓于内起不如理犹豫谓何等是我我为何等今此有情从何所来于此没已当往何所所有无知于内无知云何谓于各別诸行起不如理作意谓之为我所有无知于外无知云何谓于外非有情数诸行起不如理作意谓为我所所有无知于内外无知云何谓于他相续诸行起不如理分別谓怨亲中所有无知于业无知云何谓于诸业起不如理分別谓有作者所有无知于异熟无知云何谓于异熟果所摄诸行起不如理分別谓有受者所有无知于业异熟无知云何谓于业及果起不如理分別所有无知于佛无知云何谓于佛菩提或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毁谤所有无知于法无知云何谓于正法善说性或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毁谤所有无知于僧无知云何谓于僧正行或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毁谤所有无知于苦无知云何谓于苦是苦性或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毁谤所有无知如于苦当知于集灭道无知亦尔于因无知云何谓起不如理分別或计无因或计自在世性士夫中间等不平等因所有无知如于因无知于从因所生诸行亦尔又彼无罪故名善有罪故名不善有利益故名应修习无利益故名不应修习黑故名有罪白故名无罪杂故名有分于六触处如实通达无知云何谓增上慢者于所证中颠倒思惟所有无知如是略说十九种无知

复有七种无知一世愚二事愚三移转愚四最胜愚五真实愚六染净愚七增上慢愚前十九无知今七无知相摄云何谓初三无知摄初一次三无知摄第二次三无知摄第三次三无知摄第四次四无知摄第五二无知摄第六后一无知摄第七

复有五种愚一义愚二见愚三放逸愚四真实义愚五增上慢愚前十九愚今五种愚相摄云何谓见愚摄前六及于因所生法无知放逸愚摄于业异熟俱无知真实义愚摄于佛等乃至道谛无知增上慢愚摄最后无知当知义愚通摄一切复次无知无见无有现观黑暗愚痴及无明暗如是六种无明差別随前所说七无知事次第应知于后二无知事总合为一起此最后无明黑暗复有差別谓闻思修所成三慧所治差別如其次第说前三种即此所治软中上品差別说后三种如是所治差別故自性差別故建立六种差別应知身行云何谓身业若欲界若色界在下名福非福在上名不动语行云何谓语业余如前应知意行云何谓意业若在欲界名福非福在上二界唯名不动眼识云何谓于当来依止眼根了別色境识所有福非福不动行所熏發种子识及彼种子所生果识如眼识如是乃至意识应知亦尔由所依及境界所起了別差別应知此于欲界具足六种色界唯四无色界唯一受蕴云何谓一切领纳种类想蕴云何谓一切了像种类行蕴云何谓一切心所造作意业种类识蕴云何谓一切了別种类如是诸蕴皆通三界四大种云何谓地水火风界此皆通二界四大种所造色云何谓十色处及法处所摄色欲界具十及法处所摄假色色界有八及法处所摄色然非一切此亦二种谓识种子所摄受种子名色于彼所生果名色

眼处云何谓眼识所依净色由此于色已见现见当见如眼处如是乃至意处随其所应尽当知于一切处应说三时业用差別此亦二种谓名色种子所摄受种子六处及彼所生果六处五在欲色界第六通三界眼触云何谓三和所生能取境界净妙等义如是余触各随別境说相应知此复二种谓六处种子所摄受种子触及彼所生果触欲界具六色界四无色界一

乐受云何谓顺乐诸根境界为缘所生适悦受受所摄

苦受云何谓顺苦二为缘所生非适悦受受所摄

不苦不乐受云何谓顺不苦不乐二为缘所生非适悦非不适悦受受所摄欲界三色界二第四静虑以上乃至非想非非想处唯有第三不苦不乐此亦二种谓触种子所摄受种子受及彼所生果受

瑜伽师地论卷第


校注

欲【大】〔-〕【知】 悲【大】〔-〕【知】 及【大】造【宋】【元】【明】 僧【大】沙【宋】【元】【明】 进【大】道【圣】 疾无疫【大】疫无疾【宋】【元】【明】【宫】 友【大】支【宋】【元】【明】【宫】 立【大】亦【元】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】〔-〕【知】 明注曰不故北藏作故不 顺现【大】现顺【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【知】 恶【大】怨【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 乃至【大】及【知】 男学【大】男子【宫】男+(子)【元】【明】 相【大】〔-〕【知】 四【大】五【知】 已【大】色【宋】【元】【明】【宫】 增【大】僧【元】 由【大】内【宋】【元】 (此名此)三十二字【大】乃至触【宋】【元】【明】【宫】 触【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 二【大】六【宋】【元】【明】【宫】【知】 因【大】因因【圣】 止【大】正【元】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【知】 此下圣本有光明皇后愿文此下知恩院本有天平七年岁次乙亥八月十四日写了书写师慈氏弟子三宅连人成本名今受名慈氏弟子慈灵檀越慈氏弟子慈姓四十六字
[A1] 拕【大】柁【宫-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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