瑜伽师地论卷第四十一

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处戒品第十之二

如是菩萨安住菩萨净戒律仪于有违犯及无违犯是染非染软中上品应当了知若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中若于如来或为如来造制多所若于正法或为正法造经卷所谓诸菩萨素怛缆藏摩怛理迦若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众若不以其或少或多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜是名有犯有所违越若不恭敬惰懈怠而违犯者是染违犯若误失念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱若已证入净意乐地常无违犯由得清净意乐菩萨譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有其大欲而无喜足于诸利养及以恭敬生著不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者谓为断彼生起乐欲發勤精进摄彼对治虽勤遮遏而为猛利性惑所蔽数起现行若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不起承迎不推胜座若有他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理發言酬对是名有犯有所违越是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由嬾惰懈怠忘念无记之心是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法论义决择或复与余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听或有违犯说正法者为欲将护说法者心或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或护僧制或为将护多有情心而不酬对皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来延请或往居家或往余寺奉施饮食及衣服等诸资生具憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不至其所不受所请是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠忘念无记之心不至其所不受所请是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或有疾病或无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或余先请或为无间修诸善法欲护善品令无暂废或为引摄未曾有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论义决择当知亦尔或复知彼怀损恼心诈来延请或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受所请皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝及持种种众多上妙财利供具慇懃奉施由嫌恨心或恚恼心违拒不受是名有犯有所违越是染违犯舍有情故若由嬾惰懈怠忘念无记之心违拒不受是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或心狂乱或观受已心生染著或观后时彼定追悔或复知彼于施迷乱或知施主随舍随受由是因缘定当贫匮或知此物是僧伽物窣堵波物或知此物劫盗他得或知此物由是因缘多生过患或杀或缚或罚或黜或嫌或违拒不受皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妬变异不施其法是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯有所违越非染违犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有重病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或于是法未善通利或复见彼不生恭敬无有羞愧以恶威仪而来听受或复知彼是钝根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼坏或复知彼法至其手转布非人而不施与皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心由彼暴恶犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠弃舍由忘念故不作饶益是名有犯有所违越非染违犯何以故非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所起怜愍心欲作饶益如于暴恶犯戒有情于诸苦因而现转者无违犯者谓心狂乱或欲方便调彼伏彼广说如前或为将护多有情心或护僧制方便弃舍不作饶益皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于別解脱毘奈耶中将护他故建立遮罪制诸声闻令不造作诸有情类未净信者令生净信已净信者令倍增长于中菩萨与诸声闻应等修学无有差別何以故以诸声闻自利为胜尚不弃舍将护他行为令有情未信者信信者增长学所学处何况菩萨利他为胜若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于別解脱毘奈耶中为令声闻少事少业少悕望住建立遮罪制诸声闻令不造作于中菩萨与诸声闻不应等学何以故以诸声闻自利为胜不顾利他于利他中少事少业少悕望住可名为妙非诸菩萨利他为胜不顾自利于利他中少事少业少悕望住得名为妙如是菩萨为利他故从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家应求百千种种衣服观彼有情有力无力随其所施如应而受如说求衣求钵亦尔如求衣钵如是自求种种丝缕令非亲里为织作衣为利他故应畜种种憍世耶衣诸坐卧具事各至百生色可染百千俱胝复过是数亦应取积如是等中少事少业少悕望住制止遮罪菩萨不与声闻共学安住净戒律仪菩萨于利他中怀嫌恨心怀恚恼心少事少业少悕望住是名有犯有所违越是染违犯由嬾惰懈怠忘念无记之心少事少业少悕望住是名有犯有所违越非染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于诸性罪少分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已發心思惟我若断彼恶众生命堕那落迦如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见有增上增上宰官上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼菩萨见已起怜愍心發生利益安乐意乐随力所能若废若黜增上等位由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心于彼有情發生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情又见众主或园林主取僧伽物窣堵波物言是己有纵情受用菩萨见已思择彼恶起怜愍心勿令因此邪受用业当受长夜无义无利随力所能废其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德又如菩萨处在居家见有母邑现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令心恚多生非福若随其欲便得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯多生功德出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刵耳剜眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语然为救脱彼有情故知而思择故说妄语以要言之菩萨唯观有情义利非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见已起怜愍心發生利益安乐意乐随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱无所违犯生多功德又如菩萨见诸有情为行越路非理而行出麁恶语猛利诃摈方便令其出不善处安立善处菩萨如是以饶益心于诸有情出麁恶语无所违犯生多功德又如菩萨见诸有情信乐倡伎吟咏歌讽或有信乐王贼饮食婬荡街衢无义之论菩萨于中皆悉善巧于彼有情起怜愍心發生利益安乐意乐现前为作绮语相应种种倡伎吟咏歌讽王贼饮食婬衢等论令彼有情欢喜引摄自在随属方便奖导出不善处安立善处菩萨如是现行绮语无所违犯生多功德

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲發勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪为掉所动心不寂静不乐寂静高声嬉戏諠哗纷聒轻躁腾跃望他欢笑如此诸缘是名有犯有所违越是染违犯若忘念起非染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲广说如前若欲方便解他所生嫌恨令息若欲遣他所生愁恼若他性好如上诸事方便摄受敬慎将护随彼而转若他有情猜阻菩萨内怀嫌恨恶谋憎背外现欢颜表内清净如是一切皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起如是见立如是论菩萨不应忻乐涅槃应于涅槃而生厌背于诸烦恼及随烦恼不应怖畏而求断灭不应一向心生厌离以诸菩萨三无数劫流转生死求大菩提若作此说是名有犯有所违越是染违犯何以故如诸声闻于其涅槃忻乐亲近于诸烦恼及随烦恼深心厌离如是菩萨于大涅槃忻乐亲近于诸烦恼及随烦恼深心厌离其倍过彼百千俱胝以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行菩萨普为一切有情证得义利勤修正行是故菩萨当勤修集无杂染心于有漏事随顺而行成就胜出诸阿罗汉无杂染法

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于自能發不信重言所谓恶声恶称恶誉不护不雪其事若实而不避护是名有犯有所违越是染违犯若事不实而不清雪是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若他外道若他憎嫉若自出家因行乞行因修善行谤声流布若忿蔽者若心倒者谤声流布皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行而得义利护其忧恼而不现行是名有犯有所违越非染违犯无违犯者观由此缘于现法中少得义利多生忧恼

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他骂报骂他嗔报嗔他打报打他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他有情有所侵犯或自不为彼疑侵犯由嫌嫉心由慢所执不如理谢而生轻舍是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠放逸不谢轻舍是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼出不善处安立善处若是外道若彼悕望要因现行非法有罪方受悔谢若彼有情性好鬪诤因悔谢时倍增愤怒若复知彼为性堪忍体无嫌恨若必了他因谢侵犯深生羞耻而不悔谢皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯有所违越是染违犯虽复于彼无嫌恨心不欲损恼然由禀性不能堪忍故不受谢亦名有犯有所违越非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说一切如前应知若不如法不平等谢不受彼谢亦无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他怀忿相续坚持生已不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者为断彼故生起乐欲广说如前

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪贪著供事增上力故以爱染心管御徒众是名有犯有所违越是染违犯无违犯者不贪供侍无爱染心管御徒众若诸菩萨安住菩萨净戒律仪嬾惰懈怠耽睡眠乐卧乐倚乐非时非量是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若遭疾病若无气力行路疲极若为断彼生起乐欲广说一切如前应知

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀爱染心谈说世事虚度时日是名有犯有所违越是染违犯若由忘念虚度时日是名有犯有所违越非染违犯无违犯者见他谈说护彼意故安住正念须臾而听若事希奇或暂问他或答他问无所违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪为令心住欲定其心心怀嫌恨憍慢所持不诣师所求请教授是名有犯有所违越是染违犯嬾惰懈怠而不请者非染违犯无违犯者若遇疾病若无气力若知其师颠倒教授若自多闻自有智力能令心定若先已得所应教授而不请者无所违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起贪欲盖忍受不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为断彼生起乐欲發勤精进烦恼猛利蔽抑心故时时现行贪欲盖如是嗔恚惛沈睡眠掉举恶作及与疑盖当知亦尔若诸菩萨安住菩萨净戒律仪贪味静虑于味静虑见为功德是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为断彼生起乐欲广说如前

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起如是见立如是论菩萨不应听声闻乘相应法教不应受持不应修学菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤修学是名有犯有所违越是染违犯何以故菩萨尚于外道书论精勤研究况于佛语无违犯者为令一向习小法者舍彼欲故作如是说

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于菩萨藏未精研究于菩萨藏一切弃舍于声闻藏一向修学是名有犯有所违越非染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸外论精勤修学是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若上聪敏若能速受若经久时能不忘失若于其义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动觉者于日日中常以二分修学佛语一分学外则无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味著非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毁谤不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有情是名有犯有所违越是染违犯如是毁谤或由自内非理作意或随顺他而作是说

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪若闻甚深最甚深处心不信解菩萨尔时应强信受应无谄曲应如是学我为非善盲无慧目于如来眼随所宣说于诸如来密意语言而生诽谤菩萨如是自处无知仰推如来于诸佛法无不现知等随观见如是正行无所违犯虽无信解然不诽谤

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他人所染爱心有嗔恚心自赞毁他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方便调彼伏彼广说如前或欲令其未净信者發生净信已净信者倍复增长

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论议决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所蔽而不往听非染违犯无违犯者若不觉知若有疾病若无气力若知倒说若为护彼说法者心若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心若勤引發菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定不往听者皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于说法师故思轻毁不深恭敬嗤笑调弄但依于文不依于义是名有犯有所违越是染违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于诸有情所应作事怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴谓于能办所应作事或于道路若往若来或于正说事业加行或于掌护所有财宝或于和好乖离诤讼或于吉会或于福业不为助伴是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所蔽不为助伴非染违犯无违犯者若有疹疾若无气力若了知彼自能成办若知求者自有依怙若知所作能引非义能引非法若欲方便调彼伏彼广说如前若先许余为作助伴若转请他有力者助若于善品正勤修习不欲暂废若性愚钝于所闻法难受难持如前广说若为将护多有情意若护僧制不为助伴皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重疾病怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所蔽不往供事非染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若了知彼长病所触堪自支持若为勤修广大无上殊胜善品若欲护持所修善品令无间缺若自了知上品愚钝其慧钝浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若先许余为作供事如于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若即彼人自有智力若彼有余善友摄受若欲方便调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨心若發恶言若颠倒受若无爱敬若复知彼性弊𢘙不为宣说皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现前如应酬报是名有犯有所违越是染违犯若为嬾惰懈怠所蔽不现酬报非染违犯无违犯者勤加功用无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说如前若欲报恩而彼不受皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处多生愁恼怀嫌恨心不往开解是名有犯有所违越是染违犯若为懒惰懈怠所蔽不往开解非染违犯无违犯者应知如前于他事业不为助伴

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有饮食等资生众具见有求者来正悕求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不能施与非染违犯无违犯者若现无有可施财物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便调彼伏彼广说如前若来求者王所匪宜将护王意若护僧制而不惠施皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不往教授不往教不为追求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若有疹疾若无气力不任加行若转请余有势力者若知徒众世所共知有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所应教授教诫皆已无倒教授教诫若知众内有本外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀嫌恨心于他有情不随心转是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不随其转非染违犯无违犯者若彼所爱非彼所宜若有疾病若无气力不任加行若护僧制若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱若为降伏诸恶外道若欲方便调彼伏彼广说如前不随心转皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪怀嫌恨心他实有德不欲显扬他实有誉不欲称美他实妙说不赞善哉是名有犯有所违越是染违犯若由懒惰懈怠放逸不显扬等非染违犯无违犯者若知其人性好少欲将护彼意若有疾病若无气力若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义为遮此过若知彼德虽似功德而非实德若知彼誉虽似善誉而非实誉若知彼说虽似妙说而实非妙若为降伏诸恶外道若为待他言论究竟不显扬等皆无违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应可诃责应可治罚应可驱怀染污心而不诃责或虽诃责而不治罚如法教诫或虽治罚如法教诫而不驱摈是名有犯有所违越是染违犯若由嬾惰懈怠放逸而不诃责乃至驱摈非染违犯无违犯者若了知彼不可疗治不可与语憙出麁言多生嫌恨故应弃舍若观待时若观因此鬪讼诤竞若观因此令僧諠杂令僧破坏知彼有情不怀谄曲成就增上猛利惭愧疾疾还净而不诃责乃至驱摈皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪具足成就种种神通变现威力于诸有情应恐怖者能恐怖之应引摄者能引摄之避信施故不现神通恐怖引摄是名有犯有所违越非染违犯无违犯者若知此中诸有情类多著僻执是恶外道诽谤贤圣成就邪见不现神通恐怖引摄无有违犯

又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯

复次如是所起诸事菩萨学处佛于彼彼素怛缆中随机散说谓依律仪戒摄善法戒饶益有情戒今于此菩萨藏摩履迦综集而说菩萨于中应起尊重住极恭敬专精修学是诸菩萨从他正受戒律仪已由善清净求学意乐菩提意乐饶益一切有情意乐生起最极尊重恭敬从初专精不应违犯设有违犯即应如法疾疾悔除令得还净又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗發露悔灭若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数应如發露除恶作法先当称述所犯事名应作是说长老专志或言大德我如是名违越菩萨毘奈耶法如所称事犯恶作罪余如苾刍發露悔灭恶作罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗發露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对發露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪若不会遇具足功德补特伽罗尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪应如是受偏袒右肩右膝著地或蹲跪坐作如是言我如是名仰启十方一切如来已入大地诸菩萨众我今欲于十方世界佛菩萨所誓受一切菩萨学处誓受一切菩萨净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具于是学处于是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学普于十方现在一切菩萨今学第二第三亦如是说说已应起所余一切如前应知

又于菩萨犯戒道中无无余犯如世尊说是诸菩萨多分应与嗔所起犯非贪所起当知此中所说密意谓诸菩萨爱诸有情怜诸有情增上力故凡有所作一切皆是菩萨所作非非所作非作所作可得成犯若诸菩萨憎诸有情嫉诸有情不能修行自他利行作诸菩萨所不应作作不应作可得成犯又诸菩萨软中上犯如摄事分应当了知

如是菩萨依止一切自毘奈耶勤学所学便得成就三种圆满安乐而住一者成就加行圆满二者成就意乐圆满三者成就宿因圆满云何名为加行圆满谓诸菩萨于净戒中行无缺犯于身语意清净现行不数毁犯發露自恶如是名为加行圆满云何名为意乐圆满谓诸菩萨为法出家不为活命求大菩提非为不求为求沙门为求涅槃非为不求如是求者不住懈怠下劣精进不杂众多恶不善法杂染后有有诸炽然众苦异熟当来所有生老病死如是名为意乐圆满云何名为宿因圆满谓诸菩萨昔余生中修福修善故于今世种种衣服饮食卧具病缘医药资身什物自无匮乏复能于他广行惠施如是名为宿因圆满菩萨如是依毘奈耶勤学所学成就如是三种圆满安乐而住与此相违当知成就三种衰损危苦而住

如是略广宣说菩萨若在家品若出家品一切戒已自斯已后即于如是一切戒中分出所余难行戒等差別之相应当了知

瑜伽师地论卷第四十一


校注

三藏法师【大】*沙门【宋】【元】【宫】【知】*唐三藏沙门【明】* 嬾【大】下同懒【明】下同 惰【大】*堕【宋】【元】【宫】* 憍慢【大】慢憍【圣】 责【大】啧【宋】【元】【明】【宫】 因【大】困【明】 耶【大】邪【圣】 取【大】聚【圣】 堕那落迦【大】当随地狱【宫】【圣】 僧伽物 sāṁghika 窣堵波物 staupika 众主 vaiyapṛtya-kara 园林主 ārānika 母邑【大】女色【宋】【元】【明】【宫】 离间 mitra-bheda 慎【大】顺【圣】 菩【大】善【宋】【元】【明】【宫】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 辛楚加行 kaḍuka-prayoga 猛利加行 tīkṣṇa- 睡眠【大】眠睡【圣】 贪欲盖 kāma-cchanda 闻【大】声【元】【明】 引义 artha-upasaṃkita 引法 dharṃa-upasaṃkita 染【大】深【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【宫】 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 疹疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宫】 悷【大】戾【宋】【宫】 摈【大】傧【宋】【宫】 呾【大】怛【宋】【元】【明】【宫】 履【大】理【元】【明】 未【大】末【元】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 由【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K15n0570_p0812b22; T24n1501_p1111c29)
[A2] 非【CB】是【大】(cf. B08n0027_p0552b14-16; B08n0027_p0594a06; B08n0029_p0771a20; B08n0028_p0670a14; T24n1500_p1108b26; T30n1581_p0915a25)
[A3] 诫【CB】【丽-CB】诚【大】(cf. K15n0570_p0817a19; T24n1501_p1115a09)
[A4] 偏【CB】遍【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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