瑜伽师地论卷第四

本地分中有寻有伺等三地之

已说意地云何有寻有伺地云何无寻唯伺地云何无寻无伺地总嗢拕南曰

界相如理不如理  杂染等起最为后

如是三地略以五门施设建立一界施设建立二相施设建立三如理作意施设建立四不如理作意施设建立五杂染等起施设建立

云何界施设建立別嗢拕南曰

数处量寿受用生  自体因缘果分別

当知界建立由八种相一数建立二处建立三有情量建立四有情寿建立五有情受用建立六生建立七自体建立八因缘果建立

云何数建立略有三界谓欲界色界无色界如是三种名堕摄界非堕摄界者谓方便并萨迦耶灭及无戏论无漏界此中欲界及色界初静虑除静虑中间若定若生名有寻有伺地即静虑中间若定若生名无寻唯伺地随一有情由修此故得为大梵从第二静虑余有色界及无色界全名无寻无伺地此中由离寻伺欲道理故说名无寻无伺地不由不现行故所以者何未离欲界欲者由教导作意差別故于一时间亦有无寻无伺意现行已离寻伺欲者亦有寻伺现行如出彼定及生彼者若无漏界有为定所摄初静虑亦名有寻有伺地依寻伺处法缘真如为境入此定故不由分別现行故余如前说

处所建立者于欲界中有三十六处谓八大那落迦何等为八一等活二黑绳三众合四号叫五大号叫六烧热七极烧热八无间此诸大那落迦处广十千踰缮那此外复有八寒那落迦处何等为八疱那落迦二疱裂那落迦三𠿒哳𧮪那落迦四郝郝凡那落迦五虎虎凡那落迦六青莲那落迦七红莲那落迦八大红莲那落迦从此下三万二千踰缮那至等活那落迦从此复隔四千踰缮那有余那落迦如等活大那落迦处初寒那落迦处亦尔从此复隔二千踰缮那有余那落迦应知又有饿鬼处所又有非天处所傍生即与人天同处故不別建立复有四大洲如前说复有八中洲又欲界天有六处一四大王众天二三十三天三时分天四知足天五乐化天六他化自在天复有摩罗天宫即他化自在天摄然处所高胜复有独一那落迦近边那落迦即大那落迦及寒那落迦以近边故不別立处又于人中亦有一分独一那落迦可得如尊者取菉豆子说我见诸有情烧然极烧然遍极烧然总一烧然聚如是等三十六处总名欲界

复次色界有十八处谓梵众天梵前益天大梵天此三由软中上品熏修初静虑故少光天无量光天极净光天此三由软中上品熏修第二静虑故少净天无量净天遍净天此三由软中上品熏修第三静虑故无云天福生天广果天此三由软中上品熏修第四静虑故无想天即广果摄无別处所复有诸圣住止不共五净宫地谓无烦无热善现善见及色究竟由软中上上胜上极品杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处有十地菩萨由极熏修第十地故得生其中

复次无色界有四处所或无处所有情量建立者谓赡部洲人身量不定或时高大或时卑小然随自肘三肘半量东毘提诃身量决定亦随自肘三肘半量身又高大如东毘提诃如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔转复高大四大王众天身量如拘卢舍四分之一三十三天身量复增一足帝释身量半拘卢舍时分天身量亦半拘卢舍此上一切如欲界天身量当知渐渐各增一足梵众天身量半踰缮那梵前益天身量一踰缮那大梵天身量一踰缮那半少光天身量二踰缮那此上一切余天身量各渐倍增除无云天应知彼天减三踰缮那又大那落迦身量不定若作及增长极重恶不善业者彼感身形其量广大余则不尔如大那落迦如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天当知无色界无有色故无有身量

寿建立者谓赡部洲人寿量不定彼人以三十日夜为一月十二月为一岁或于一时寿无量岁或于一时寿八万岁或于一时寿量渐减乃至十岁东毘提诃人寿量决定二百五十岁西瞿陀尼人寿量决定五百岁北拘卢洲人寿量决定千岁又人间五十岁是四大王众天一日一夜以此日夜三十日夜为一月十二月为一岁彼诸天众寿量五百岁人间百岁是三十三天一日一夜以此日夜如前说彼诸天众寿量千岁如是所余乃至他化自在天日夜及寿量各增前一倍又四大王众天满足寿量是等活大那落迦一日一夜即以此三十日夜为一月十二月为一岁彼大那落迦寿五百岁以四大王众天寿量成等活大那落迦寿量如是以三十三天寿量成黑绳大那落迦寿量以时分天寿量成众合大那落迦寿量以知足天寿量成号叫大那落迦寿量以乐化天寿量成大号叫大那落迦寿量以他化自在天寿量成烧热大那落迦寿量应知亦尔极烧热大那落迦有情寿半中劫无间大那落迦有情寿一中劫非天寿量如三十三天傍生饿鬼寿量不定又寒那落迦于大那落迦次第相望寿量近半应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定梵众天寿二十中劫一劫梵前益天寿四十中劫一劫大梵天寿六十中劫一劫少光天寿八十中劫二劫自此以上余色界天寿量相望各渐倍增唯除无云当知彼天寿减三劫空无边处寿二万劫识无边处寿四万劫无所有处寿六万劫非想非非想处寿八万劫除北拘卢洲余一切处悉有中又人鬼傍生趣有余滓身天及那落迦与识俱没无余滓身

受用建立者略有三种谓受用苦乐受用饮食受用婬欲

受用苦乐者谓那落迦有情多分受用极治罚苦傍生有情多分受用相食啖苦饿鬼有情多分受用极饥渴苦人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦天趣有情多分受用衰恼坠没之苦又于等活大那落迦中多受如是极治罚苦谓彼有情多共聚集业增上生种种苦具次第而起更相残害闷绝躄地次虚空中有大声發唱如是言此诸有情可还等活可还等活次彼有情欻然复起复由如前所说苦具更相残害由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为等活又于黑绳大那落迦中多受如是治罚重苦谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之或为四方或为八方或为种种图畵文像彼既拼已随其处所若凿若斲若斫若剜由如是等种种因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为黑绳又于众合大那落迦中多受如是治罚重苦谓彼有情或时展转聚集和合尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间彼既入已两山迫之既被迫已一切门中血便流注如两铁羺头如是两铁羝头两铁马头两铁象头两铁师子头两铁虎头亦尔复令和合置大铁槽中便即压之如压甘蔗既被压已血便流注复和合已有大铁山从上而堕令彼有情躄在铁地若斫若刺或𢭏或裂既被斫刺及𢭏裂已血便流注由此因缘长时受苦乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为众合又于号叫大那落迦中多受如是治罚重苦谓彼有情寻求舍宅便入大铁室中彼才入已即便火起由此烧然若极烧然遍极烧然既被烧已苦痛逼切發声号叫由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为号叫又于大号叫大那落迦中所受苦恼与此差別谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫又于烧热大那落迦中多受如是治罚重苦谓彼所摄狱卒以诸有情置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁𨫼上左右转之表里烧煿又如炙鱼以大铁丳从下贯之彻顶而出反覆炙之令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起复以有情置热极热遍极烧然大铁地上或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒或打或筑遍打遍筑令如肉抟由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为烧热又于极烧热大那落迦中所受苦恼与此差別谓以三支大热铁丳从下贯之彻其两膊及顶而出由此因缘眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出又以热极热遍极烧然大铜铁鍱裹其身又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中而煎煮之其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂唯骨琐在寻复漉之置铁地上令其皮肉及以血脉复生如故还置镬中余如烧热大那落迦说由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名极烧热又于无间大那落迦中彼诸有情恒受如是极治罚苦谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上有猛炽火腾焰而来刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓烧如脂烛如是举身皆成猛焰如从东方南西北方亦复如是由此因缘彼诸有情与猛焰和杂唯见火聚从四方来火焰和杂无有间隙所受苦痛亦无间隙唯闻苦逼号叫之声知有众生又以铁箕盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭而簸剪之复置热铁地上令登大热铁山上而复下下而复上从其口中拔出其舌以百铁钉钉而张之令无皱𫌇如张牛皮复更仰卧热铁地上以热烧铁钳钳口令开以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸置其口中即烧其口及以咽喉彻于从下而出又以洋铜而灌其口烧喉及口彻于府藏从下流出所余苦恼如极热说由此因缘长时受苦乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故此那落迦名为无间多是造作无间之业来生是中此但略说麁显苦具非于如是大那落迦中所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中有情之类受用如是治罚重苦谓彼一切诸大那落迦皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已其一一门外有四出园谓煻煨齐膝彼诸有情出求舍宅游行至此下足之时皮肉及血并即消烂举足还生次此煻煨无间即有死尸粪泥此诸有情为求舍宅从彼出已渐渐游行陷入其中首足俱没又尸粪埿内多有诸虫名娘矩咤穿皮入肉断筋破骨取髓而食次尸粪埿无间有利刀剑仰刃为路彼诸有情为求舍宅从彼出已游行至此下足之时皮肉筋血悉皆消烂举足之时还复如故次刀剑刃路无间有刃叶林彼诸有情为求舍宅从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落斫截其身一切支节便即躄地有黑黧狗摣掣脊𦛗而啖食之从此刃叶林无间有铁设拉末梨林彼诸有情为求舍宅便来趣之遂登其上当登之时一切刺锋悉回向下欲下之时一切刺锋复回向上由此因缘贯刺其身遍诸支节尔时便有铁㭰大乌上彼头上或上其髆探啄眼睛而啖食之从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中彼诸有情寻求舍宅从彼出已来堕此中犹如以豆置之大镬然猛炽火而煎煮之随汤腾涌周旋回复于河两岸有诸狱卒手执杖索及以大网行列而住遮彼有情不令得出或以索羂或以网漉复置广大热铁地上仰彼有情而问之言汝等今者欲何所须如是答言我等今者竟无觉知然为种种饥苦所逼时彼狱卒即以铁钳钳口令开便以极热烧然铁丸置其口中余如前说若彼答言我今唯为渴苦所逼尔时狱卒便即洋铜以灌其口由是因缘长时受苦乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出此中若刀剑刃路若刃叶林若铁设拉末梨林总之为一故有四园又于寒那落迦受生有情多受如是极重寒苦谓疱那落迦中受生有情即为彼地极重广大寒触所触一切身分悉皆卷缩犹如疮疱故此那落迦名疱那落迦疱裂那落迦与此差別犹如疱溃脓血流出其疮卷皱故此那落迦名为疱裂又𠿒哳𧮪郝郝凡虎虎凡此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名青莲那落迦中由彼地极重广大寒触所触一切身分悉皆青瘀皮肤破裂或五或六故此那落迦名曰青莲红莲那落迦与此差別过此青已色变红赤皮肤分裂或十或多故此那落迦名曰红莲大红莲那落迦与此差別谓彼身分极大红赤皮肤分裂或百或多故此那落迦名大红莲又独一那落迦中受生有情各于自身自业所感多受如是种种大苦如吉祥问采菉豆子经中广说故此那落迦名为独一

又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害由此因缘受种种苦以不自在他所驱驰多被鞭挞与彼人天为资生具由此因缘具受种种极重苦恼

又饿鬼趣略有三种一者由外障碍饮食二者由内障碍饮食三者饮食无有障碍云何由外障碍饮食谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中常与饥渴相应皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭头发蓬乱其面黯黑唇口乾焦常以其舌舐略口面饥渴慞惶处处驰走所到泉池为余有情手执刀杖及以羂索行列守护令不得趣或强趣之便见其泉变成脓血自不欲饮如是等鬼是名由外障碍饮食云何由内障碍饮食谓彼有情口或如针口或如炬或复颈瘿其腹宽大由此因缘纵得饮食无他障碍自然不能若啖若饮如是等鬼是名由内障碍饮食云何饮食无有障碍谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮啖皆被烧然由此因缘饥渴大苦未甞暂息复有饿鬼名食粪秽或有一分食粪饮溺或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽纵得香美而不能食或有一分自割身肉而啖食之纵得余食竟不能啖如是等鬼是名饮食无有障碍

又人趣中受生有情多受如是匮乏之苦所谓俱生饥渴匮乏苦所欲不果匮乏苦麁疎饮食匮乏苦逼切追求摄受等匮乏苦时节变异若寒若热匮乏苦无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦黑暗等障所作事业皆悉休废匮乏苦又受变坏老病死苦由那落迦中谓死为乐故于彼趣不立为苦又天趣中无解支节苦而有死堕苦如经中说有诸天子将欲没时五相先现一衣无垢染有垢染现二鬘旧不萎今乃萎顇三两腋汗流四身便臭秽五天及天子不乐本座时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏彼既见已由此因缘生大忧苦复受陵蔑悚栗之苦所以者何由有广大福聚成就及广大五欲天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖由此因缘受大忧苦又受斫截破坏驱摈残害之苦所以者何由天与非天共战诤时天与非天互相违拒即执四仗所谓金银颇胝琉璃共相战鬪尔时诸天及与非天或断支节或破其身或复致死若伤身断节续还如故若断其首即便殒天与非天互有他胜然天多胜力势强故然其彼二若为他胜即退入自宫己之同类竟不慰问由此因缘便怀忧戚若天得胜便入非天宫中为悦其女起此违诤若非天得胜即入天宫为求四种苏陀味故共相战诤又诸非天当知天趣所摄然由意志多怀诈幻谄诳多故不如诸天为净法器由此因缘有时经中说为別趣实是天类由不受行诸天法故说为非天复有强力天子才一發愤诸劣天子便被驱摈出其自宫是故诸天受三种苦谓死堕苦陵蔑苦斫截破坏残害驱摈苦又色无色界有情无有如是等苦由彼有情非苦受器故然由麁重苦故说彼有苦有烦恼故有障碍故于死及住不自在故

又无漏界中一切麁重诸苦永断是故唯此是胜义乐当知所余一切是苦又于四种那落迦中无有乐受如那落迦中三种饿鬼中亦尔诸大力鬼傍生人中有外门所生资具乐可得然为众苦之所相杂又人趣中转轮王乐最胜微妙由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故说彼王具足七宝何等为七所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝尔时轮宝等现其相云何七宝现相如经广说若彼轮王王四洲者一切小王望风顺化各自白言某城邑聚落天之所有唯愿大王垂恩教勅我等皆当为天仆隶尔时轮王便即勅令汝等诸王各于自境以理奖化当以如法勿以非法又复汝等于国于家勿行非法行勿行不平等行若彼轮王王三洲者先遣使往然后从化若彼轮王王二洲者兴师现威后乃从化若彼轮王王一洲者便自往彼奋戈挥刃然后从化

复次诸天受其广大天之富乐形色殊妙多诸适悦于自宫中而得久住其身内外皆悉清洁无有臭秽又人身内多有不净所谓尘垢筋骨脾肾心肝彼皆无有又彼诸天有四种宫殿所谓金银颇胝琉璃所成种种文䌽绮饰庄严种种台阁种种楼观种种层级种种窓牖种种罗网皆可爱乐种种末尼以为绮钿周匝放光共相照曜复有食树从其树里出四食味名曰苏陀所谓青黄赤白复有饮树从此流出甘美之饮复有乘树从此出生种种妙乘所谓车辂辇舆等复有衣树从此出生种种妙衣其衣细软妙色鲜洁杂䌽间饰复有庄严具树从此出生种种微妙庄严之具所谓末尼臂印耳珰环钏及以手足绮饰之具如是等类诸庄严具皆以种种妙末尼宝而间饰之复有熏香鬘树从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘复有大集会树最胜微妙其根深固五十踰缮那其身高挺百踰缮那枝条及叶遍覆八十踰缮那杂花开發其香顺风熏百踰缮那逆风熏五十踰缮那于此树下三十三天雨四月中以天妙五欲共相娱乐复有歌笑舞乐之树从此出生歌笑舞等种种乐器又有资具之树从此出生种种资具所谓食饮之具坐卧之具如是等类种种资具又彼诸天欲受用时随欲随业应其所须来现手中

又诸非天随其所应受用种种宫殿富乐应知又北拘卢洲有如是相树名曰如意彼诸人众所欲资具从树而取不由思惟随其所须自然在手复有秔稻不种而获无有我所又彼有情竟无系属决定胜进又天帝释有普胜殿于诸殿中最为殊胜仍于其处有百楼观一一楼观有百台阁一一台阁有七房室一一房室有七天女一一天女有七侍女又彼诸天所有地界平正如掌竟无高下履触之时便生安乐下足之时陷便至膝举足之时随足还起于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上时有微风吹去萎华复引新者又彼天宫四面各有大街其形殊妙轨式可观清净端严度量齐整复于四面有四大门规模宏壮色相希奇观之无厌实为殊绝多有异类妙色药叉常所守护复于四面有四园苑一名缋车二名麁澁三名和杂四名喜林其四园外有四胜地色相殊妙形状可观端严无比其宫东北隅有天会处名曰善法诸天入中思惟称量观察妙义近此园侧有如意石其色黄白形质殊妙其相可观严丽无比又彼天身自然光曜暗相若现乃知昼去夜分方来便于天妙五欲游戏之中嬾堕睡眠异类之鸟不复和鸣由此等相以表昼夜又彼诸天众妙五欲甚可爱乐唯發喜乐彼诸天众恒为放逸之所持行常闻种种歌舞音乐鼓噪之声调戏言笑谈谑等声常见种种可意之色常齅种种微妙之香恒甞种种美好之味恒触种种天诸婇女最胜之触恒为是乐牵引其意以度其时又彼诸天多受如是众妙欲乐常无疾病亦无衰老无饮食等匮乏所作俱生之苦无如前说于人趣中有余匮乏之苦

瑜伽师地论卷第四


校注

一【大】一(第三第四第五)【明】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 疱【大】*炮【宋】【元】【明】【宫】* 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 天【大】大【元】 菉【大】*绿【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 熏【大】重【元】 热【大】然【宋】【元】【明】【宫】 夭【大】天【元】殀【圣】 拼【大】*栟【宋】【元】【宫】* 𨫼【大】熬【宋】【元】【明】【宫】 膊【大】髆【宋】【元】【明】 裹【大】里【宋】 令【大】念【元】【明】 琐【大】锁【元】【明】 漉【大】鹿【元】 剪【大】揃【宋】【元】【明】【宫】 府【大】*腑【宋】【元】【明】【宫】* 藏【大】脏【宋】【元】【宫】 消【大】销【明】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 黧【CB】【丽-CB】厘【大】梨【宫】 摣【大】楂【宋】【元】【宫】【圣】 拉【大】柆【宋】 探【大】㗖【宋】【元】【明】【宫】 钳钳【大】钻钻【宫】钴钴【圣】 火【大】灾【圣】 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】汁【元】 婇【大】䌽【宋】【元】【宫】 蔑【大】*懱【宋】【元】【明】【宫】* 栗【大】慓【宋】【宫】 又【大】及【宋】【元】【明】【宫】 没【大】殁【明】 苏【大】*酥【元】【明】* 碍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】䌽【宋】【元】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 拕【大】柁【宫-CB】
[A2] 拕【大】柁【宫-CB】
[A3] 𦛗【CB】【丽-CB】胎【大】(cf. K15n0570_p0492a01; T52n2110_p0500b15)
[A4] 寒【CB】【丽-CB】塞【大】(cf. K15n0570_p0492b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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