瑜伽师地论卷第六十八

摄决择分中声闻地之二

问诸行寂灭是灭谛耶设是灭谛诸行寂灭耶答若是灭谛亦诸行寂灭或诸行寂灭然非灭谛谓由无常灭故非择灭故诸行寂灭

问何等法灭故名灭谛耶答略有二种一烦恼灭故二依灭故烦恼灭故得有余依灭谛依灭故得无余依灭谛问若此灭谛先无后有云何是常若常时有何不一切有情于一切时般涅槃耶答不流转相不现行相是灭谛相此谛云何先无后有又无生相无灭相是常相灭谛亦尔是故名常若有证得一切麁重永息灭者彼般涅槃若未证得者彼不般涅槃有灭谛故诸有情类有证得者是故涅槃是证所显非生所显复次若有远离四种过失说灭谛者是名正说何等名为四种过失一增益过失二自相邪分別过失三相杂乱过失四损减过失若言诸行尽灭有异者是增益过失言无异者是自相邪分別过失言亦有异亦无异者是相杂乱过失言非有异非无异者是损减过失问若唯一切出世间五非取蕴皆道谛摄何因缘故唯说正见为先八圣支道而为道谛答依三学故作如是说由有学者于时时间依增上戒学而起修学于时时间依增上心学而起修学于时时间依增上慧学而起修学又此八圣支道三蕴所摄是故唯此说名道谛

问何因缘故正语正业正命说为戒蕴答二因缘故一依正受用法故二依正受用财故谓正语正业戒为根本戒为所依方能受用一切正法是故说名依受用法由正命故不依矫诈等起邪命法求衣服等此为根本此为依处正受用财是故说名依受用财又于是处世尊说为增上清净意现行性此中依止贪等起犯戒思依止矫诈等起邪追求衣服等思若离此事应知是名增上清净意现行性问何因缘故正见正思惟正精进说为慧蕴答由此慧蕴略有三种作业因此三法方得究竟谓通达诸法真义是初业通达诸法真义已即于真义为他宣说施设建立分別开示令其易了是第二业为断余结法随法行是第三业如是三业由正见正思惟正精进故如其次第而得究竟

问何因缘故正念正定说为定蕴答二因缘故一由自性故二由所依故由自性者谓三摩地由所依者四因缘故念于此定能作所依一系所缘故谓于四念住系摄其心二随顺定故谓由此念于守护根门正知而住顺欢喜处随念作意中能随顺定三能断盖故谓于各別不净观等诸盖对治作意中能断诸盖四极多修习相作意故谓远离者于止举舍相无间殷重加行中能多修习是故此念为定所依

复次正见差別略有十一谓如病见如痈见乃至无我见结见离系见能离结见于四种行如其次第有四种见谓于诸烦恼缠俱行行中于烦恼随眠俱行行中于爱味俱行行中于过患俱行行中次第观为如病如痈如箭如障若于诸行观为生灭名无常见观为三苦之所随逐名为苦见观彼远离余我我所名为空见观彼诸行体性非我及我所相名无我见如是八种是缘苦谛正见若于集谛观为因集生缘名为结见由彼集谛于苦谛中起杂染结故若于灭谛观灭静妙离名离系见由彼灭谛一切烦恼及依离系所显故若于道谛观道如行出名能离结见由彼道谛究竟能离结缚所显故

问若先起无常苦空无我见后方起如病如痈如箭如障见何缘此中先说如病等见答此中依已得道补特伽罗说彼为先何以故已得圣道诸有学者由增上意乐于诸取蕴观为如病乃至如障如是观已为断余结复起上位清净无常见乃至无我见当知此中略有二种无常等见一是如病等见所依不清净见以此为先此为引导为欲获得所未得故二是如病等见能依清净见已得如病等见复令增长及为得心善解脱故如是十一正见中空行无我行见名为空行余行见名无愿行一行见名无相行谓于灭谛离系行见

复次于修道中一切出世间道缘四谛为境当知皆能对治三界一切烦恼何以故由诸有学已见迹者先由法智类智于现不现一切行中起现观已后于修道摄一切行总为一团一分一聚以无常等行次第观察而不分別此是欲行此是色行此无色行此是现见此非现见是故当知于修道中诸出世道所摄圣道能总对治下地上地一切烦恼

复次彼诸圣者于修道中由出世道而升进时多分以无相行数数作意思惟无相何以故由此作意最能引發现法乐住断烦恼故

复次五神通无诤愿智无碍解等及诸如来力无畏等所有一切不共佛法皆是道后所得其性清净道所建立由此因缘皆道谛摄问一切四谛皆应遍知何缘但说苦谛是应遍知答由于苦谛以二种相应遍知故所谓自相及与共相于所余谛但知自相谓以因等行知集谛自相以灭等行知灭谛自相以道等行知道谛自相是故唯说苦谛是应遍知

问苦谛亦应永断何缘唯说集谛是应永断答由集谛永断能显苦谛永断是故唯说集谛是应永断

复次于诸谛中略有二种现观一智现观二断现观智现观者谓随次第于诸谛中別相智生断现观者谓随次第无倒智生为依止故证得所有烦恼断灭

复次略有五种發起正精进因缘一宣说正法二修行共住三察懈怠过失见精进功德四由思择力相续成熟五知所证得前后差別

复次略有二种于断作证一于种子伏断作证二于种子永断作证当知离系亦有二种一于诸烦恼品別离系二于烦恼事相属离系

问如世尊言汝等苾刍勿行谄诳此中如来观见谄曲几种过患诫诸苾刍不令行谄答观谄曲者有十二过患故一谄曲因缘不能证得真实智慧二退失名誉三退失他信四退失功德增长五退失于智者边听闻正法教诫教授六诸恶增长七令心相续远离诸善八由谄不平损害其心常怀苦恼不安隐住九虑后苦法十非圣法器十一临终追悔十二身坏已后堕诸恶趣生那落迦

复次欲界中谄有八种行及七种事云何八行一迷惑谄行二覆藏谄行三显示谄行四结搆谄行五恭顺谄行六谋计谄行七推注谄行八现悲谄行云何七事一言说事二诘问事三违诤事四现亲友事五现委信事六所作假托事七艰辛事由初事故其谄曲者与诸世间随起言说于非义中示现为义以相迷惑或于义中示现非义如于义非义于有非有当知亦尔又于现行谄曲所起诸恶行中若他诘问谄者则便覆藏实罪显不实德又诤论者将欲推其功德过失尔时谄者则便结搆诸恶朋党又谄曲者见诤论人有力暴恶心生怖惧即以卑下身语二业随顺恭敬现亲友相又谄曲者若见耎直可规其利内与不可委信者等而外现已极可委信谓行住中虚诈积集清善之相又谄曲者于诸亲善得意友朋未来广大所作事中诈为伴后所作事现在前时矫现种种方便推注谓为遮防自劬劳故又谄曲者随遭一种苦恼事已于彼怨对所遭苦事实无如是重忧重苦然自显示有重忧苦谓深叹恨愁忧苦恼乃至闷绝

复次麁语声闻尚不应得于诸谛中教诫教授况当能得真谛现观或复清净又有九种麁语声闻麁语之相若有成就如是相者当知此名不可与语麁语声闻何等为九谓能举罪补特伽罗正诘问时以不美言假合而答或不相应或不圆满或托余事方便而答是名初相又以谬言假设余论方便推遣所诘问事是第二相又嗔恚缠扰乱懵愦浑浊自心是第三相又嗔恚缠發起愤怨詈言鄙语是第四相又起高心彼既说我我当何故而不说彼是第五相又坚覆藏自所作罪是第六相又结怨心相续不舍是第七相又多發起报怨之心是第八相又他显说能举罪者若实不实诸功德时不生信解非拨毁骂是第九相此中略有二种举罪补特伽罗一共所尊重二非共尊重当知此中初二种相依初能举补特伽罗余七种相依第二能举补特伽

复次本地分中依戒律仪诸毘奈耶相应之相今当决择拕南曰

摄制立尸罗  无逸障学观
依摄受受用  甚深说喻事

略有七处摄毘奈耶及別解脱何等为七一教勅二开听三制止四犯处五有犯六无犯七出罪

云何教勅谓佛世尊毘奈耶中勅诸苾刍舍不善法增长善法当知是名略说一切教勅之相若广分別无量无边

云何开听谓佛世尊毘奈耶中开许一切能无染污现所受用资生因缘云何制止谓佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法违无罪法

云何犯处略有十八一不善二违善三身业四语业五意业六戒坏七见坏八轨则坏九正命坏十随护他心十一护他损恼十二护非处疑虑十三婬十四钵十五衣十六食十七卧具十八病缘医药及余资具不善者谓所有性罪违善者谓所有遮罪身语意业处随其所应于一切五犯聚中当知其相如是所余犯处亦于五犯聚中如其所应当知其相云何有犯谓若略说有五犯聚何故于此五犯聚中起诸违犯谓五因故一因缘故二發起故三事故四方便故五究竟故此分別义于摄事分毘奈耶摩呾理迦中我当广说

复有九种犯一近事男犯二近事女犯三勤策男犯四勤策女犯五正学犯六苾刍尼犯七苾刍犯八异生犯九有学犯无有无学犯何以故由彼更无所应作故法尔获得小及随小一切学处悉皆止息又定不能犯染污罪云何无犯略有四种一初业二颠狂三心乱四苦受所逼

云何出罪略由五相一由自故二由他故三由自他故四依转故五依舍故由自故者谓应自静息故由他故者谓见谛者有所违犯不染污罪由自他者谓诸异生染不染罪依转故者谓转舍苾刍依转得苾刍尼依或转舍苾刍尼依转得苾刍依尔时苾刍苾刍尼各所犯罪或转余形或转无形依舍故者谓命终已

复次略有十种制立学处清净一道理清净二果清净三摄受清净四外清净五内清净六具分清净七爱敬清净八伏对治修清净九随眠断对治修清净十相续不断清净复有差別谓有因缘制立学处清净远离受用欲乐边清净远离受用自苦边清净胜行清净胜命清净同法共住清净无违诤清净制伏烦恼清净烦恼离系清净任持正法清净

复次略有十种尸罗过失一毁坏所学过失二不喜乐过失三伴相违过失四期愿过失五放逸过失六增上慢过失七随眠不清净过失八意乐不清净过失九不出离过失十邪禁过失

复有十种尸罗功德一和合尸罗二无间尸罗三无怨对尸罗四无损害尸罗五坚固尸罗六出离尸罗七胜所治尸罗八不退转尸罗九不共尸罗十无上尸罗

复次于毘奈耶勤学苾刍依于十时应不放逸何等为十一依犯时二依定时三依生时四依乞食时五依所作时六依受用利养恭敬时七依求多闻时八依思正法时九依远离时依通达究竟时

云何于毘奈耶勤学苾刍依犯初时应不放逸谓有苾刍成就五支所摄不放逸即前际俱行等如前广说如是名为于毘奈耶勤学苾刍于初时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依定第二时应不放逸谓有苾刍或住空闲或居树下生贪欲盖乃至疑盖终不安忍则便弃舍除遣变吐彼由五盖能染污心乃至能令不得涅槃为欲断故于时时间应修止相于时时间应修举相于时时间应修舍相彼于如是止举舍相得善巧已由下劣心虑恐下劣便正修举由掉举心虑恐掉举便修内止心得平等便修上舍又于已得三摩地中不生爱味不起顾恋无有贪染无著而住如是名为于毘奈耶勤学苾刍第二时中修不放逸云何于毘奈耶勤学苾刍依生第三时中应不放逸谓有苾刍临命终时其心猛利發起如是正加行心谓我今者应以缘佛缘法缘僧正命而死应以缘善善心而死彼遂發起如是如是善守护心正念现前以缘于佛法僧正念及缘诸善善心而死彼由缘佛缘法缘僧所有正念及由缘善所有善心而命终故名贤善死贤善夭没亦名贤善趣于后世如是名为于毘奈耶勤学苾刍第三时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依于乞食第四时中应不放逸谓有苾刍依于村邑聚落而住彼即于此村邑聚落广说如乞食清净经如是名为于毘奈耶勤学苾刍第四时中修不放逸云何于毘奈耶勤学苾刍依于所作第五时中应不放逸谓有苾刍于钵作业于衣作业于诸智者同梵行所看侍作业或复于余所有作业皆无纵逸无纵逸故不燋不烂不失不坏亦不零落不过所作不鄙所作不恶所作不急所作不缓所作不掉所作不染所作随顺世间顺毘奈耶所有轨则如是名为于毘奈耶勤学苾刍第五时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依受用利养恭敬第六时中应不放逸谓有苾刍随所获得利养恭敬于所获得不染不著不耽不湎不闷不执亦不保玩而受用之深见过患善知出离而受用之随其所得利养恭敬能自制伏不因所得利养恭敬心住憍傲如是名为于毘奈耶勤学苾刍第六时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依求多闻第七时中应不放逸谓有苾刍弃舍世间所有讽诵绮饰词论绚藻文章随顺世间相应多闻于佛所说所有甚深相似甚深空性相应缘性缘起若顺若逆一切经典恭敬受持令得究竟非观诸法存有所得所获胜利名得究竟非观诸法免脱论难所获胜利名得究竟非为利养非为恭敬乃至但为自得调伏自得寂静自得涅槃自得沙门若婆罗门最上义利故于此法善听善受读诵通利纯熟究竟如是名为于毘奈耶勤学苾刍第七时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依思正法第八时中应不放逸谓有苾刍独处空闲如其所闻如其所受如其所得所有诸法思惟其义称量观察思所应思离不应思于其少分但生信解于其少分以慧观察凡所思惟但依于义不依于文如实了知黑说大说坚固思惟审谛思惟相续思惟随所思惟要当究竟于其中间终无退屈如是名为于毘奈耶勤学苾刍第八时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依于远离第九时中应不放逸谓有苾刍不与在家及出家众共相杂住不同其喜不同其忧广说乃至于所生起世事业中终不许其究竟随转处空闲林边际卧具远离一切有情方邑散乱懈怠及障止观诸随烦恼如是名为于毘奈耶勤学苾刍第九时中修不放逸

云何于毘奈耶勤学苾刍依通达究竟第十时中应不放逸谓有苾刍于有如实知有于非有如实知非有于有上如实知有上于无上如实知无上由彼于有非有有上无上如实知故于所未得不生得想于所未证不生证想离增上慢非增上慢所摄持故自记所解如是名为于毘奈耶勤学苾刍第十时中修不放逸

复次有四种障能障出家谓意乐障所依障业障不自在障意乐障者谓或为王威所逼迫而求出家如是等所依障者谓或盲聋或扇择迦或半择迦或为疥癞秃挛躄等种种恶疾逼切其身如是等业障者谓害母等诸重恶业不自在障者谓父母等所不听许若诸僮仆若王大臣他所劫掠若兰所得若有辩答如是等

复次略有五处诸出家者于毘奈耶决定应学何等为五谓应学知有犯无犯若重若轻及略所说別解脱经有犯无犯如前已说由六种差別所犯成重一制立差別谓于学处而制立故二事差別谓虽同是波逸底迦然杀生等所有性罪于余遮罪有差別故三穿穴差別谓如有一数数犯故四烦恼差別谓如有一用其猛利贪嗔痴缠而毁犯故五智差別谓如有一善品微少智慧狭劣虽等建立等事等穿等烦恼起然其所犯成极重障非此相违有所犯者如小水流少草能偃于彼细草不能漂没如大水流聚积草木亦不能偃此中道理当知亦尔六时差別谓如有一于其所犯不能速疾如法悔除长时习已然后对治与此相违应知所犯名为轻罪

复次诸持律者应以五相观察所犯然后断罪何等为五谓一向杂染故一向不行故制立依处故现彼过失生不生故非一向现行故此中一向杂染所犯谓诸性罪应当一向教令不犯若毁犯者如其所应当为显示令速悔除又佛世尊依此补特伽罗此方此时制立如是遮罪学处若有所余补特伽罗余方余时犯此过失由观此失而制立故如其所犯应为显示对治之法若有不犯如是过失不应于此断其有犯亦不应显对治之法如是名为总略宣说观察所犯

复次于毘奈耶勤学苾刍依止七处于六处中应修加行云何依止七处于六处中应修加行谓依止大师依止亲教依止轨范依止衣服依止乞食依止卧具依止病缘医药什物于法于学教授教诫等持供养不放逸中应修加行此中法者谓別解脱经及广分別学者谓增上戒学增上心学增上慧学教授教诫者谓依增上戒学教授教诫依增上心学教授教诫依增上慧学教授教诫等持者谓九次第定供养者谓财供养及法供养财供养者谓由一种可爱乐法法供养者谓由所余不放逸者谓于五种善巧相续无间勤修加行谓蕴善巧乃至处非处善巧

复次毘奈耶中有五种摄受一属己受二承受受三委寄受四舍施受五为他受由二因缘令属己受不得清净一生染著故二拟蓄积故与此相违乃得清净由二因缘令承受受不得清净一非处受故二非量非法受故与此相违乃得清净由二因缘令委寄受不得清净一不观察人而委寄故二于不净物心系著故与此相违乃得清净由二因缘令舍施受不得清净一于鄙恶田而舍施故二非无悕望而舍施故除三种田当知所余名鄙恶田谓功德田悲田恩田与此相违乃得清净由二因缘令为他受不得清净一非宿交又不告白及性不识故二有染心故与此相违乃得清净

复次毘奈耶中由五因缘所受用事不得清净一性有罪故二不端严故三不任用故四非摄属故五不作净故性有罪者谓依偽斗偽秤偽函系缚挝打若斫若杀及摣撮等所获财物而受用之名不清净不端严者谓受田宅及诸贿货象马牛羊鸡猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金银珍宝及生谷等而受用之名不清净不任用者谓大小便利洟唾所污脓血肪此等涂染复有所余如是等类若受用者名不清净如世尊言便利等器皆不清净不应受用非摄属者谓或僧祇物若不被差不堕钵中亦不属钵或別人物不与不舍亦不捐弃非处委信亦复非量而受用之名不清净不作净者谓五种净何等为五一受得净二损坏净三委寄净四时法净五舍分別净与此相违所有受用名为清净

瑜伽师地论卷第六十八


校注

邪【大】耶【元】 正【大】三【元】 升【大】升【宋】【元】【宫】 又【大】入【元】 诈【大】许【宋】【元】【明】【宫】【知】 罗【大】罪【知】 喻【大】俞【元】【明】 开【大】问【元】 呾【大】怛【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宋】【元】【明】【宫】 生【大】正【明】 依【大】依思【宋】【元】【明】【宫】 生【大】正【宋】【元】【明】 命【大】念【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】增【知】 夭【大】阙【明】 依【大】衣【元】 黑【大】默【宋】【元】【明】【宫】 择【大】搋【宋】【元】【明】【宫】 立【大】二【元】【明】 然【大】〔-〕【元】【明】 又【大】叉【元】 斗【大】升【知】 秤【大】称【宋】【元】【明】【宫】 膏【大】骨【元】【明】 知本奥书如第六十六卷
[A1] 耎【CB】【丽-CB】𬻠【大】(cf. K15n0570_p1043c07)
[A2] 拕【大】柁【宫-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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