瑜伽师地论卷第五十三

摄决择分中五识身相应地意地之三

复次云何表业谓略有三种一染污二善三无记若于身语意十不善业道不离现行增上力故所有身语表业名染污表业若即于彼誓受远离所有身语表业名善表业若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业若有不欲表示于他唯自起心内意思择不说语言但發善染污无记法现行意表业名意表业此中唯有身余处灭于余处生或即此处唯变异生名身表业唯有语音名语表业唯有發起心造作思名意表业何以故由一切行皆刹那故从其余方徙至余方不应道理又离唯诸行生余实作用由眼耳意皆不可得是故当知一切表业皆是假有

复次若有生不律仪家有所了別自發期心谓我当以此活命事而自活命又于此活命事重复起心欲乐忍可尔时说名不律仪者由不律仪所摄故极重不如理作意损害心所摄故但成广大诸不善根然未成就杀生所生及余不善业道所生诸不善业乃至所期事未现行后若现行若少若多随其所应更复成就诸不善业如生不律仪家如是随是何人随由何事起决猛心广说应知此人乃至不律仪思未舍已来常得说名不律仪者于日日分彼不善思广积集故彼不善业多现行故当知非福运运增长

复次此邪恶愿思恒与不信懈怠忘念散乱恶慧俱行能受彼业能發彼业从此已后由种子故及现行故处相续中现在转时名不律仪者乃至由舍因缘未舍未弃此中若于恶业后不爱果不信不解亦不随入是名不信若随所欲于彼恶业憙乐而转不能勤励息灭彼业是名懈怠若与过失相应于有罪法不能如实明记有罪是名忘念若散乱染污心相续不安住转是名散乱若颠倒心相续而转于诸过失见胜功德是名恶慧由恶尸罗增上力故所有不善思俱行不善不信等现在转时名恶戒者若与此相违如其所应当知得有律仪随转差別者谓有堪受律仪方可得受此中或有由他由自而受律仪或复有一唯自然受除苾刍律仪何以故由苾刍律仪非一切堪受故若苾刍律仪非要从他受者若堪出家若不堪出家但欲出家者便应一切随其所欲自然出家如是圣教便无轨范亦无善说法毘柰耶而可了知是故苾刍律仪无有自然受义

问若除苾刍律仪所余律仪有自然受者何因缘故复从他受答由有二种远离恶戒受随护支所谓惭愧若于他处及于自处现行罪时深生羞耻如是于离恶戒受随护支乃能具受故从他受若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法最为强胜若有如自所受而深护持当知所生福德等无差別又若起心往趣师所慇懃劝请方便發起礼敬等业以正威仪在师前住又以语言表宣所欲造作胜义是名身表语表业意表业者谓二前行若自然受者唯有意表业若远离思与不律仪相违由远离增上力故与五根俱行说名律仪复次当知由百行所摄而受律仪谓于十种不善业道少分离乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少时离杀生乃至离邪见谓或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多时离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若于此事劝进他人是名第八十行若即于彼以无量门称扬赞述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆悦生大欢喜是名第十十行如是十十行总说为百行所生福量当知亦尔

复次律仪当知略有八种一能起律仪二摄受律仪三防护律仪四还引律仪五下品律仪六中品律仪七上品律仪八清净律仪若未正受先作是心我当定受如是远离是名能起律仪若正摄受远离戒时名摄受律仪从是已后此远离思五根摄受增上力故恒与彼种子俱行于时时间亦与现行俱即由五根所摄善思如先所受律仪防护而转由此思故或因亲近恶友或因烦恼增多随所生起恶现行欲即便惭羞速能舍离勿彼令我违越所受当堕恶趣是名防护律仪若时失念诸恶现行即便速疾令念安住自恳自责發露所犯蠲除忧悔后坚守护所受律仪是名还引律仪若于杀等诸恶业道少分远离少时远离唯自远离不劝进他不无量门称扬赞述亦不见彼诸同法者深心庆悦多生欢喜是名下品律仪若于诸恶多分远离多时远离不至命终自能远离亦劝进他然于远离不以无量门称扬赞述见同法者不深心庆悦生大欢喜是名中品律仪若于诸恶一切分一切时自能远离亦劝进他以无量门称扬赞述见同法者深心庆悦生大欢喜是名上品律仪若即于此所受律仪能无缺犯以为依止修无悔等乃至具足入初静虑由奢摩他能损伏力损伏一切犯戒种子是名静虑律仪如初静虑如是第二第三第四静虑当知亦尔此中差別者由远分对治所摄奢摩他道转深损伏恶戒种子当知此名初清净力所引清净律仪若即于此尸罗律仪无有缺犯又复依止静虑律仪入谛现观得不还果尔时一切恶戒种子皆悉永害若依未至定证得初果尔时一切能往恶趣恶戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒当知此名第二清净力所引清净律仪即此亦名无漏律仪此无漏律仪若得阿罗汉果时但由能治清净胜故胜不由所治断胜故胜如是八种总立唯三一受律仪二持律仪三清净律仪前二是受防护还引是持下中上三通受持二静虑无漏是清净摄

问何故世尊建立苾刍近事近住三种律仪答由三因故谓佛所化有三种类或有能行离恶行行及离欲行或有能行离恶行行非离欲行或不能行离恶行行及离欲行依初所化类建立苾刍律仪依第二所化类建立近事律仪何以故非居家迫迮现处尘俗而能一向相续圆满护众学处依第三所化类建立近住律仪何以故由此不能究竟行俱离行但当劝进摄受二因勿彼自谓重担所镇谓前三支修离恶行其后四支修离欲行离非梵行俱修二种

问苾刍近事近住律仪当知各由几支所摄答苾刍律仪四支所摄何等为四一受具足支二受随法学处支三随护他心支四随护如所受学处支若作表白第四羯磨及略摄受随麁学处是名受具足支由具此支故名初苾刍具苾刍戒自此以后于毘奈耶別解脱中所有随顺苾刍尸罗若彼所引众多学处于彼一切守护奉行由此得名守护別解脱律仪者是名受随法学处支由成就此二支者所有轨范具足所行具足是名随护他心支轨范具足所行具足如声闻地已说若于微细罪中深见怖畏于所受学诸学处中能不毁犯设犯能出谓由深见怖畏及聪叡故是名随护如所受学处支近事律仪由三支所摄何等为三一受远离最胜损他事支二违越所受重修行支三不越所受支若永远离损害他命损坏他财损他妻妾是名初支远离妄语是第二支远离诸酒众放逸处是第三支略说近住律仪由五支所摄何等为五一受远离损害他支二受远离损害自他支三违越所受重修行支四不越所受正念住支五不坏正念支若能远离损害他命损坏他财是名初支离非梵行是第二支所以者何由离此者不染习自妻妾故不自损害亦不染习他妻妾故不损害他远离妄语是第三支除离诸酒众放逸处离余三处是第四支何以故由歌舞伎乐涂冠香鬘升高大床非时饮食常所串习若远离彼数数自忆我今安住决定斋戒于一切时坚守正念远离诸酒众放逸处是第五支何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒若为诸酒所醉便發狂乱不自在转今于此中若苾刍尼律仪若正学勤策勤策女律仪皆在出家品所摄故当知摄属苾刍律仪若近事女律仪堕在家品故相似学所显故当知摄属近事律仪问何故世尊于苾刍律仪中制立苾刍勤策二众律仪于苾刍尼律仪中制立苾刍尼正学勤策女三众律仪答由彼母邑多烦恼故令渐受学苾刍尼律仪若于勤策女少分学处深生喜乐次应授彼正学所有学处若于正学多分学处深生爱乐不应率尔授彼具足必更二年久处习学若深爱乐然后当授彼具足戒如是长时于少学处积修学已次方有力能受广大众多学处然后于苾刍尼律仪能具修学问何故于勤策律仪中增离金银非于近住律仪耶答由彼勤策在出家众摄夫出家者于二种处极非净妙一者堕欲乐边嬉戏严身所行所受皆随所乐二者蓄积财宝为除断初非净妙处施设远离歌舞伎乐乃至非时而食为断第二非净妙处施设远离执受金银由彼金银一切财宝之根本故又最胜故问何故于勤策律仪中远离歌舞伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支耶答诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就轻总制为一学处云何令彼若暂违犯寻自恳责合一發露不由二种诸出家者于此一处就重別制以为两支云何令彼若起违犯便自恳责二种發露不但由一

问何故不许扇搋迦半择迦出家及受具足戒耶答由此二种若置苾刍众中便參女过若置苾刍尼众中因摩触等便參男过由不应与二众共居是故不许此类出家及受具足又由此二烦恼多故性烦恼障极覆障故不能發起如是思择彼尚不能思择思择令其戒蕴清净现行何况当证胜过人法是故不许彼类出家及受具戒又彼众中好人难得亦难观察问何故此二虽受归依亦能随受诸近事男所有学处而不得名近事男耶答近事男者名能亲近承事苾刍苾刍尼众彼虽能护所受律仪而不应数亲近承事苾刍苾刍尼众苾刍苾刍尼等亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类又亦不应如近事男而相亲善是故彼类不得名近事男然其受护所有学处当知福德等无差別

复次云何非律仪非不律仪谓除如先所说律仪不律仪业所有善不善等身语意业当知一切皆是非律仪非不律仪业所摄

问诸有律仪若由自受若由他受若从他受若自然受如是所受律仪所获福德为有胜劣差別不耶答若等心受亦如是持当知无有差別

问由几因缘虽乐欲受苾刍律仪而不应授答苾刍律仪略由六因一意乐损害二依止损害三男形损害四白法损害五系属于他六为护他故若有为王之所逼录或为强贼之所逼录或为债主之所逼迫或由怖畏之所逼迫或畏不活彼如是思我处居家难可存活是诸苾刍活命甚易我今应往苾刍众中诈现自身与彼同法易当活命彼由如是谄诈意乐既出家已虽怀恐怖守护奉行随一学处勿诸苾刍与我同止知我犯戒便当驱摈然彼意乐被损害故不名出家受具足戒如是名为意乐损害若复有人作如是思我处居家难可活命要当出家方易存济如诸苾刍所修梵行我亦如是乃至命终当修梵行如是出家者不名意乐损害虽非纯净非不说名出家受具若有身带痈肿等疾如遮法中所说病状如是名为依止损害由彼依止被损害故虽复出家然无力能供事师长彼由如是无力能故所受师长同梵行者供事之业及受纯信施主衣服饮食等净信施物此之二种净信所施彼极难消不应受用令彼退减诸善法故是故依止被损害者不应出家受具足戒若扇搋迦及半择迦名男形损害不应出家受具足戒当知因缘如前已说又半择迦略有三种一全分半择迦二一分半择迦三损害半择迦若有生便不成男根是名全分半择迦若有半月起男势用或有被他于己为过或复见他行非梵行男势方起是名一分半择迦若被刀等之所损害或为病药若火呪等之所损害先得男根今被断坏既断坏已男势不转是名损害半择迦初半择迦名半择迦亦扇搋迦第二唯半择迦非扇搋迦第三若不被他于己为过唯扇搋迦非半择迦若有被他于己为过名半择迦亦扇搋迦若造无间业污苾刍尼外道贼住若別异住若不共住是名白法损害不应为授具足戒所以者何彼由上品无惭无愧极垢染法令惭愧等所有白法极成劣薄若诸王臣若王所恶若有造作王不宜业若被债主之所拘执若他仆隶若他劫引若他所得若有诤讼若为父母所不开许是名系属于他不应为授具戒若变化者为护他故不应为授具戒所以者何或有龙等为受法故自化己身为苾刍像求受具戒若便为彼授具戒者彼睡眠时便复本形既睡悟已作苾刍像假想苾刍若守园者若近事男率尔往趣见彼身形如是变已便于一切真苾刍所起憎恶心谓诸苾刍皆非人类谁能敬事施彼衣食勿令他人得此恶见是故为随护他不应为彼受具足戒由此六因不应授彼苾刍律仪又除阙减能作羯磨阿遮利耶邬波拕耶住清净戒圆满僧众问由几因缘不应授彼近事男律仪答略由二因一意乐损害故二男形损害故若意乐损害者当知一切不应为受若男形损害者或有为受然不得说名近事男不说因缘前已具辩若近住律仪当知唯由意乐损害不应为受何以故或有随他转故或有为得财利恭敬诈称欲受近住律仪然彼实无求受意乐当知是名意乐损害若无如所说不应受因缘当知应受如前所说所有律仪

问有几因缘苾刍律仪受已还舍答或由舍所学处故或由犯根本罪故或由形没二形生故或由善根断故或由弃舍众同分故苾刍律仪受已还舍若正法毁坏正法隐没虽无新受苾刍律仪先已受得当知不舍所以者何由于尔时秽劫正起无一有情不损意乐能受具戒况当有证沙门果者若近事男律仪当知由起不同分心故善根断故弃舍众同分故受已还舍若正法隐没时如苾刍律仪道理当知近事男律仪亦尔若近住律仪当知由日出已后或由發起不同分心或于中间舍众同分虽已受得必复还舍

复次云何无想定谓已离遍净贪未离上贪由出离想作意为先故诸心心所唯灭静唯不转是名无想定此是假有非实物有当知差別略有三种一下品修二中品修三上品修若下品修者于现法退不能速疾还引现前若生无想有情天中所得依身不甚清净威光赫奕形色广大如余天众定当中夭若中品修者虽现法退然能速疾还引现前若生无想有情天中所感依身虽甚清净光明赫奕形色广大然不究竟最极清净虽有中夭而不决定若上品修者必无有退若生无想有情天中所感依身甚为清净威光赫奕形色广大又到究竟最极清净必无中夭穷满寿量后方殒没

复次若由此因此缘所有生得心心所灭是名无想

复次云何灭尽定谓已离无所有处贪未离上贪或复已离由止息想作意为先故诸心心所唯灭静唯不转是名灭尽定此定唯能灭静转识不能灭静阿赖耶识当知此定亦是假有非实物有此定差別略有三种下品修等如前已说若下品修者于现法退不能速疾还引现前中品修者虽现法退然能速疾还引现前上品修者毕竟不退有学圣者能入此定谓不还身证无学圣者亦复能入谓俱分解脱前无想定非学所入亦非无学何以故此中无有慧现行故此上有胜寂静住及生故又复此定不能证得所未证得诸胜善法由是稽留诳幻处故

复次虚空云何谓唯诸色非有所显是名虚空所以者何若处所行都无所得是处方有虚空想转是故当知此唯假有非实物有

复次云何非择灭谓若余法生缘现前余法生故余不得生唯灭唯静名非择灭诸所有法此时应生越生时故彼于此时终不更生是故此灭亦是假有非实物有所以者何此无有余自相可得故此法种类非离系故复于余时遇缘可生是故非择灭非一向决定若学见迹于卵湿二生北拘卢洲无想天若女若扇搋迦若半择迦无形二形等生及于后有若爱若愿所得非择灭当知一向决定由学见迹甞不于后有起希愿缠發生后有唯除未无余永害爱种子故

问何因缘故名心不相应耶答此是假想于诸事中为起言说于有色等二种俱非于有见等二种俱非如是广说安立道理一切当知

如是已说六种善巧谓蕴善巧乃至根善巧云何应知是诸善巧广建立义

复次嗢柁南曰

自性义差別  次第摄依止

问何等是色自性答略有十一谓眼等十色处及法处所摄色又总有二谓四大种及所造色如是一切皆变碍相

问何等是受自性答略有六种谓依眼等六触所生此复二种若色为依名身受无色为依名心受何以故由前五根皆色性故问若前五根皆是色性依眼等受名身受者何故眼等非唯是身答由相异故所以者何眼等五根展转相异问若眼等根其相异故非皆身相依彼诸受由是因缘应非身受答余有色根不离身故就彼为名此复何过问若不离身故无过者意根亦尔不离身转依意根受应名身受是即一切皆是身受无心受耶答诸有色根定不离身意即不尔故无有过所以者何生无色界有情意根离身而转是故五根所生诸受合名身受唯依意者独名心受故总说二谓身心受又一切受皆领纳相问何等是想自性答此亦六种如前应知又想有六一有相想二无相想三狭小想四广大想五无量想六无所有想又略有二一世间想二出世想狭小想者谓欲廛想广大想者谓色廛想无量想者谓空识无边处廛想无所有想者谓无所有处廛想即此一切名有相想无相想者谓有顶想及一切出世间学无学想又一切想皆等了相

问何等是行自性答此亦六种如前应知又此行相由五种类令心造作一为境随与二为彼合会三为彼別离四能發杂染业五令心自在转又此行相略有三种一者善行二不善行三无记行又一切行皆造作相

问何等是识自性答略有六种所谓眼识乃至意识是识自性差別又识有三种一领受差別二采境差別三分位差別领受差別有三采境差別有六分位差別有三如是识蕴差別总有十八自性应知是名诸蕴自性复次蕴义云何为显何义建立诸蕴谓所有色若去来今乃至远近如色乃至识亦尔如是总略摄一切蕴积聚义是蕴义又由诸蕴唯有种种名性诸行当知为显无我性义建立诸蕴

复次云何色蕴差別略由六种一由事故二由相故三由识执不执故四由识空不空故五由想所行故六由边际故事者谓所有诸色皆是四大种及四大种所造相者略有三种一清净色二清净所取色三意所取色又变碍相是色共相识执不执者若识依执名执受色此复云何谓识所托安危事同和合生长又此为依能生诸受与此相违非执受色识空不空者若识不空名同分色由此与识等义转故若识空者名彼同分色似自相续而随转故想所行者谓缘色想略有三种一者色想二有对想三別异想想亦三一有光影相二据方处相三积集住相如是三相随其次第三想所行取青等相名为色想能取行碍名有对想能取男女舍田等假名別异是名想所行差別边际者谓色边际略有二种一堕下界谓欲廛色二堕中界谓色廛色当知此中就业增上所生诸色说无色界无有诸色非就胜定自在色说何以故由彼胜定于一切色皆得自在诸定加行令现前故当知此色名极微细定所生色

复次云何受蕴差別略由五种一由事故二由相故三由生故四由观察故五由出离故事者谓领纳及顺领纳法相者谓自相及共相自相有三乐受苦受不苦不乐受乐受坏苦故苦苦受苦苦故苦不苦不乐受行苦故由此因缘诸所有受皆说名苦是名受共相生者谓一切受十六触所生何等十六谓眼触耳触鼻触舌触身触意触有对触增语触顺乐受触顺苦受触顺不苦不乐受触爱触恚触明触无明触非明非无明触由所依及所取境故建立六触及有对触由分別境故建立增语触由领纳境故建立顺乐受等触由染净故建立爱恚明无明非明非无明触是名受生差別观察差別者一切如来应正等觉出现世间皆于诸受起八种观谓受有几种谁为受集谁是受灭谁是受集趣行谁是受灭趣行谁是受爱味谁是受过患谁是受出离如是观时如实了知受有三种触集故受集应知如经分別广说如是八种观察诸受当知略显自相观现法转因观彼灭观后法转因观彼灭观彼二转因观彼二转灭因观及清净观是名观察差別出离者谓初静虑出离忧根第二静虑出离苦根第三静虑出离喜根第四静虑出离乐根于无想界出离舍根是名出离差別

复次云何想蕴差別略由五种一由事故二由相故三由颠倒故四由无颠倒故五由分別故事者谓取所缘相及随顺彼法相者自相有六种如前应知等了相是共相是名相差別颠倒差別者谓诸愚夫无所知晓随逐无明起不如理作意于所缘境无常计常取相而转是名想倒如于无常计常如是于苦计乐于不净计净于无我计我此想颠倒诸在家者能發心倒一分出家者能發见倒是名颠倒差別此想颠倒复有差別谓于四事邪取其相是名想倒若由如是等了相故于境贪著是名心倒若由如是等了相故有执著者于颠倒事坚执忍可开示建立是名见倒无颠倒差別者谓诸聪叡有所晓了随智慧明起如理作意于所缘境无常知无常苦知是苦不净知不净无我知无我正取相转是名想无颠倒心无颠倒见无颠倒是名无颠倒差別分別差別者略有五种想分別相一境界分別二领纳分別三假设分別四虚妄分別五实义分別若于境界取随味相名境界分別执取境界所生诸受名领纳分別若于自他取如是名如是类如是姓等种种世俗言说相名假设分別于诸境界取颠倒相名虚妄分別于诸境界取无倒相名实义分別如是总名想蕴分別差別复次云何行蕴差別亦由五相一由境界故二由分位故三由杂染故四由清净故五由造作故由境界者谓于行蕴立六思身由分位者谓立生等不相应行由彼生等唯有分位所显现故由杂染者谓于杂染诸行建立烦恼及随烦恼由清净者谓于清净诸行建立信等由造作者谓如前说五造作相为境随与等

瑜伽师地论卷第五十三


校注

音【大】意【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】〔-〕【圣】 杀【大】杀生【宋】【元】【明】【宫】 行【大】现【圣】 不【大】不以【宋】【元】【明】 大【大】太【元】 静【大】净【明】 勿【大】初【明】 受【大】授【明】 重【大】熏【元】【明】【宫】 重【大】熏【明】【宫】 伎【大】*妓【甲】* 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 嬉【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】 授【大】下同受【宋】【元】【宫】【圣】下同 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】【圣】 拕【大】柁【宋】【元】【明】【宫】 所【大】*法【宫】【圣】* 所【大】法【宋】【宫】【圣】所法【元】【明】 爱【大】受【宋】爱秽【元】【明】 世【大】间【宋】【元】【明】 廛【大】下同缠【元】【明】下同 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 时【CB】【丽-CB】持【大】(cf. K15n0570_p0919c04; T45n1861_p0302b17)
[A2] 想【CB】【丽-CB】相【大】(cf. K15n0570_p0923c08; T30n1579_p0594a06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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