瑜伽师地论卷第八十四

摄异门分之下

复次嗢拕南曰

欲三种延请  法僧惠施故
梵志无常  聚沫等为后

诸欲无常虚偽不实者谓于诸欲宣说颠倒以是四种颠倒事故当知此中虚故无我偽故不净不实故苦由于是处乐非实故然彼诸欲似常等现说名妄法颠倒事故云何诸欲名为妄法为显此义说幻事喻虽非常等然似显现故同彼法诳惑愚夫者谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故于长夜恒被欺诳深生染著为变坏苦之所逼触诸聪慧者则不如是如实知故又彼诸欲喻枯骨者令无饱故喻段肉者多所共故喻草炬者是非法行恶行因故喻一分炭者增长欲爱大热恼故喻大毒蛇者为诸圣贤所远离故喻梦所得者速散坏故喻所假借庄严具者托众缘故喻诸树端烂熟果者危亡地故又不净者是其总句言臭秽者受用饮食变坏成故屎尿不净变坏所成故名臭处诸肉血等变坏所成故名生臭可厌逆者受用婬欲变坏所成可恶逆故复次应招延者约舍世财应奉请者约尽贪爱欲求果报是故招延欲求解脱是故奉请应合掌者即为二事而延请时应和敬者应设礼拜问讯等故应可与彼戒见同故无上福田世应奉施者于彼惠施果无量故

复次善说者文义巧妙故现见者于现法中可证得故无热者离烦恼故无时者出三世故难引者老病死等不能引故难见者天等趣中不可见故内自所证者唯信他等不能证故诸有智者谓学无学为舍为洲为救为归为趣者由后后句释前前句显出离义又能了知四圣谛故名为正见言生起者于一切时容可生故已生起者于过去世住无学位今生起者于现在世或已证得或修圆满当生起者或未证得或勤修习应修应习应多修习者随其所应如前当知应随护者远离随顺退堕法故言应触者由身体故应作证者或果或胜智如说我已证道故应时而说者若了知彼愿乐欲闻及堪闻者方可为说坐卑座等是名为时应当序说先时所作若了知彼是增上已即便殷重随其所能尽己所有而为说法为欲开示彼彼差別未曾有义非直华词乐说而已次第者开示义故随密者设妨难故随会者显释彼故令欢喜者化受教者故令爱乐者化处中者故令喜乐者化诽谤者故赞励者求彼实德以称顺心發自言音揄扬赞美诃摈者观彼实过以无恚心發自言音开示诃责道理者具四道理故谓观待道理作用道理法尔道理证成道理有益者于所为处不弃舍故无杂者无杂乱故有系属故有法者能引义故依于苦等有无量种出离远离所生法故如众会者随刹帝利等四种会众所堪能故以慈心者为欲令彼得乐义故利益心者云何当令若有殷重听闻正法皆得悟解获大利益故哀愍心者欲令彼修法随法行故无所依者不为利养恭敬名称故谓不依止衣服等事亦不依止礼敬等事唯欲令他悟入正法又不于他有所轻蔑乃至广说不自高者不为利养恭敬事故作如是言唯我能知如是法律非汝等辈乃至广说赞己功德谈彼过失于时时间应听法者至如是时应自观察我今说法多有所作他说法时应正了知勿我于中当为障碍即便殷重以谦下心坐于卑座具足威仪随其所能听闻正法起恭敬相为欲启悟先未解义而兴请问若不悟解或复沈疑终不讥诮于其胜者恭敬随顺于等于劣恭敬法故亦不轻蔑于说法师深生尊重如说法者当获无上大果胜利故不轻法者不作是言此非绮饰文字章句所有文句悉皆麁浅故不轻法师者不作是言彼于我所种姓卑劣等故不自轻者不作是言我于解法无有力能于其所证无怯劣故奉教心者无恼乱心唯欲求解故心一趣者为欲领解文句差別故属耳听者为欲了知音韵差別故修治意者为欲悟入甚深义故于一切心无不系念者为欲无间领解音韵文句义故无不了知无不通达而空过者复次言正行者谓是总句应理行者住果有学质直行者住于向道和敬行者是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故随法行者于因转时法随法行由闻他音内正如理而思惟故又应理行者是其正道及果灭行质直行者如其圣教而正修行无谄无诳如实显现和敬行者与六坚法而共相应随法行者法随法行诸阿罗汉诸漏永尽乃至广说最极究竟乃至广说亦名出离超出坑堑越度坑堑乃至广说永断五支成就六支乃至广说获得预流不颠坠法决定趣向三菩提果乃至广说如是一切于自处所摄事分中我当广说又大师子者是其总句腹所生者简去异生卑劣子故口所生者从说法音而诞生故法所生者如理作意法随法行之所生故法所化者从法身路而得成立相似法故法等分者受用无漏法之财宝相似法故如是诸句显示增上生圆满及父相似法生圆满谓初句于其增上生圆满中遮器过失第二句遮其精血不净所生第三句遮其欲贪非正法生如是三句显示增上生圆满第四句显示自体相似之法第五句显示受用相似之法如是二句显示父相似法生圆满又序者是缘集者是因缘增上故名彼种类因增上故名彼所生虽因所生借缘势力方得生起为彼依故又于此中后句释前又善见者是其总句言善知者知法义故善思惟者如其正理而思惟故善黠慧者全分知故善通达者如实知故由后二句显善见性由前二句显彼加行又言圣者是无漏故及在圣者相续中故言出离者出离三界一切苦故言决达者究竟出离无退转故

复次诸法皆以世尊为本者由佛世尊是其最初现等觉故世尊为眼者现等觉已为诸天人等开示故世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故又佛世尊能为眼者谓能引發俱生慧故能为智者谓能引發加行慧故能为义者谓能引發思所成慧故能为法者谓能引發闻所成慧故不显了义能决了者一切疑惑皆能断故能为一切义所依者谓能引發一切世间及出世间兴盛事故复次厌者谓于见道言离欲者谓于修道离欲究竟所言灭者谓于无学一切依灭前之二种于加行位修习厌行及离欲行后之一种在无学位行于灭行又言厌者由见谛故于一切行皆悉厌逆言离欲者由于修道永断贪故言解脱者由离贪故一向安隐于余烦恼心得解脱遍解脱者烦恼断故于生等苦普得解脱

复次是为婆罗门者究竟到彼岸故蠲除诸恶故是为其相无犹豫等者于自所证离疑惑故断诸恶作者于应作事无不作故不应作事无有作故离诸贪爱者无有利养恭敬爱故于有非有著无有随眠者随眠永断故当知此中若现在世若未来世名之为有其过去世名为非有由此诸句无倒观察婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相或谓不正修习善品故复显示第四一句观察其相此中著者谓八种著于非有中作愁忧著于现在世所摄有中有五种著一作修治二作救护三作我所四作高胜五作下劣于未来世所摄有中作行作动总于三处作极厚重作极甘味作愁忧者所爱变坏故作修治者养育摄藏故作救护者于逼恼处求作救护故作我所者执为我所故作高胜者计我为胜而起憍慢故如世尊言世间众生慢为高幢故作下劣者计我为劣而起憍慢故言作行者是其希望未来世爱言作动者既希望已方便追求作极厚重者是所爱乐非可食用谓金银等应可贸易作极甘味者是可食用复有差別谓此五句略显得道道果作证是为婆罗门者略显得道无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有著无有随眠者如是诸句略显获得道果作证于记所解疑惑断故于所行中一切忘失法行断故于未来世苦因断故现在苦因麁重断故所言有者谓此义中当知于其三界所摄诸相作意言非有者于无相界作意思惟所言著者谓此义中是贪嗔痴如无相定诸有学者犹有随眠非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染前二是出家品后二是在家品由有著随眠故彼得生起诸出家者由追忆念曾所更境故有寻思动乱现行故有戏论诸在家者住现前境有著有想由有染著取诸相故复有二种杂染因缘谓不如理作意及顺彼处法由此因缘彼得生起是故说此为彼因缘复次所有无常皆是苦者义何谓耶若有无常众同分者有生老等众苦生起若依诸触有诸受者彼皆变坏生已寻灭故说诸受皆悉是苦若有生等苦法及有坏等苦法彼皆无我自非我故于是处所亦无有我由此摄受空无我行又解了者闻所成慧诸智论者如是说故等解了者思所成慧审解了者修所成慧即于如是三慧行中所有诸忍名为憙乐若等憙乐若遍憙乐又有无常随观断随观离欲随观灭随观者如声闻地已广分別又无常力之所损害乃至广说当知此中增一略文显无常等差別障碍差別为后如其所应为欲获得所未得者最初得故或先下劣有所证故于上差別而作证者谓于其断而作证故言观察者此说于慧言审虑者说三摩地如理观察者此说二法无颠倒转虽实无有而显现者谓于此中实无乐故虚者空无我故偽者不净故不坚者无常故此则显示无四颠倒

复次色如聚沫者速增减故水界生故思饮食味水所生故不可揉捼故非如泥团可令转变造作余物是故说言不可揉捼又实非聚似聚显现能發起一有情解故受喻浮泡者三和合生不久坚住相似法故言如地者所谓诸根彼生依故言如云者谓诸境界言如雨者所谓诸识如雨击者所谓诸触如浮泡者所谓诸受速疾起谢不坚住故想同阳焰者𩙪动性故无量种相变易生故令于所缘發颠倒故令其境界极显了故由此分別男女等相成差別故云何行类芭蕉如明眼人者谓圣弟子言利刃者谓妙慧刀言入林者谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差別同树法故为取端直芭蕉柱者谓为作者受者我见截其根者谓断我见折叶者委细简择唯有种种思等诸行差別法故彼于其中都无所获者谓彼经时无坚住故何况坚实者何况有余常恒实我作者受者而可得见云何识如幻事言幻士者随福非福不动行识住四衢道者住四识住造作四种幻化事者谓象马等如象身等虽现可见而无真实象身等事如是应知随福非福不动行识住四识住虽有作者及受者等我相可见然无真实我性可得又识于内隐其实性外现异相犹如幻像复次已说白品异门黑品异门我今当说拕南曰

生老死藏等  可欣等烦恼
广说贪嗔痴  少等差別等

所言生者谓初结生即名色位等生则是胎藏圆满出谓出胎现谓婴孩乃至少年及中年位起者乃至极老年位又蕴得者谓名色位界得即是于此位中彼种子得言处得者名色增长六处圆满诸蕴现者谓从出胎乃至老位命根起者舍故众同分取新众同分

复次言蹎蹶者年衰迈时行步去来多僵仆故言皓首者发毛变改白银色故𫌇多者皮缓皱故言衰熟者年衰迈时即彼黄皴无光泽故言朽坏者势力勇健皆无有故脊伛曲者身形前偻凭杖行故多诸黑子庄严身者青黑杂黡遍支体故言惛耄者于所作事经行住等无多能故言羸劣者诸根于境无多能故言衰退者念智慧等无多能故遍衰退者即诸根等经彼彼念瞬息等位渐损减故诸根熟者即彼衰废无堪能故诸行朽者根所依处时经久故体腐败者即彼所说性衰变故

复次殒者舍身形故终者临死时故丧者若于是时尸骸犹在殁者若于是时尸骸殄灭又丧者据色身故没者据名身故寿退煖退者将欲终时余心处在命根灭者一切寿量皆穷尽故死者其识弃舍心胸处故殂落者从死已后或一七日或复经于二三七日

复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏执我所故名护由萨迦耶以为根本各异世间见趣差別我慢增上爱现行故名覆于顺乐受所有六处有贪欲故名味于顺苦受所有六处有嗔恚故名结于顺不苦不乐受所有六处有愚痴故名合于过去世所有六处有顾恋故名随眠于未来世所有六处有希望故名系属于现在世所有六处有耽染故名执著于自摄受他身六处执为我所于劣中胜非自摄受他身六处依慢种类發起于慢于不定地欲界所系發起后后所有希求于其定地色无色系如其所应由广大微妙故發起厚重依在家品色声香味触爱味眷属所随逐故發起甘味依出家品六处由懈怠放逸烦恼故遍于一切不能舍离

复次可欣可乐可爱可意者当知此四句略显可爱事此可爱事略有三种一可希求事二可寻思事三可耽著事未来可爱事可希求故名为可欣过去可爱事唯可欲故唯可乐故名为可乐现在可爱事略有二种一境界事二领受事若境界事可爱乐故名为可爱若领受事可爱乐故名为可意如是所说诸可爱事或过去或未来或现在或境界或领受有差別故或名可希求事或名可寻思事或名可耽著事是故宣说如是一切诸句差別又可欣者约未来世可希求故可乐者约现在世现可欲乐无厌足故可意者约过去世随念可意而追忆故可爱者约妙色相贯通三世皆可爱故又可欲者悦意记念故欲所引者欲界系故或复随顺二种差別受用欲故可染著者贪处所

复次于五种事能和合故说名为结五种事者一所结事二能结事三罪过事四等流事五趣向事诸结所缘名所结事所以者何由爱恚等各于所缘随相差別而和合故即彼诸结展转相引而和合故名能结事诸结因缘于现法中能生过罪乃至领受从彼所生心法忧苦由此因缘能和合故名罪过事为当来世猛利贪等生成之因而和合故名等流事能生五趣于诸趣中能和合故名趣向事由此因缘自行恶行遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故名能自损若不自遭令他遭故名能损他若由彼故自他俱遭名能俱损能生现法罪者谓由彼故遭如所说种种苦事然不决定往诸恶趣能生后法罪者谓由彼故虽于现法他所不知然能为因往诸恶趣能生现法后法罪者谓具二种于现法中多怀染著所欲不遂广生种种心法忧苦复于当来往诸恶趣结虽无量就胜而言略有九结又约不随所欲义故说有三缚谓贪嗔痴依三受故由彼因缘虽欲脱彼而不能脱故名为缚又烦恼品麁重种子之所随逐说名随眠是随缚义是微细义取其根本但有七种又从烦恼生故亲近烦恼故随恼乱心故名随烦恼除七随眠所余一切染污心法皆随烦恼又现起相续无断绝义说名为缠缠有八种谓无惭等又彼能令转成上品相续起故能令身心无堪能故说为株杌舄卤田不任耕植又处所別故彼所生疑有差別故说五心株贪等別故说有三种又彼能令不清净故说名为垢又于诸处门常流注故名为儞伽常能害故亦名儞伽又彼能令不寂静故说名为箭如被毒箭若未拔时多不寂静又能障舍故有戏论故名为所有又非法行不平等行现在前故说名恶行又能等起一切烦恼诸恶行故说名为根又能出生当来生故说名为漏又既生已由老死等令匮乏故说名为匮又非爱合会所爱乖离贪求利养所烧然故说名为烧又能令愁叹忧苦恼故说名为恼又能令顺流而漂溺故说名暴流又依前际能为现法生死流转胜方便故说名为轭又依现在能为未来胜方便故说名为取又难解故说名为系又于所知事能障智故说名为盖又望色无色界欲界为下分望其修道见道为下分由约此二下分差別随其所应说名五下分障亦名五下分结与此相违当知说有五上分结又言林者能生种种苦蕴体性由亲爱故彼得增长说名稠林又能發起诸鬪讼等种种忿竞故名为诤明所治故说名为黑能引苦故说名无义无所用故说名弊下性染污故说名有罪不应习近故说名应远离毁犯所受清净戒故名突尸罗又恶法者谓极猛利无惭无愧不信佛等毁谤贤圣邪见相应故或复种种恶法现行故又有贪欲嗔恚心等乃至广说当知此中内朽败者外持沙门相故内无沙门法故犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实下产生者广如下产及非下产法门中说水生蜗螺者谓所听受与水相似除渴爱故若诸苾刍犯禁戒等如彼蜗螺秽浊净水是故犹如有蜗螺水不堪饮用应远离故螺音狗行者谓诸苾刍习行恶行于受利养卧具等时自称年雨最第一故实非沙门称沙门者已失苾刍分称有苾刍分故实怀恶欲而自称言我是第一真沙门故非梵行者实非远离婬欲秽而自称言我远离故又失苾刍性而自称有苾刍性是故说名妄称梵行实非沙门而自称言我是第一真实沙门是故说名妄称沙门又舍所受故名突尸罗先舍恶法复还取故名为恶法形相意乐互不相称由是因缘名内朽败随其所欲而行住故名下产生毁辱所闻故名水生蜗螺由邪受用诸信施故名螺音狗行邪言说故名为妄称沙门梵行又有贪嗔痴忿恨等乃至广说诸杂碎事摄事分中我当广说又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡随其处所即于彼中我当广说

复次染者谓乐著受用故著者谓即于彼无所顾惜故饕餮者谓希望未来所得受用事故吞吸者谓彼所余助伴烦恼所吞吸故迷闷者次后当说耽著者谓坚执已得无所营为故贪求者谓追求未得勤加行故欲者谓于未得已得希求获得及受用故贪者谓于受用喜乐坚著故亲昵及爱乐如所亲昵所爱乐中应知其相藏者谓于内所摄自体中爱故护者谓于他相续中爱故执者谓于我所中爱故渴者谓倍增希求故所染者谓贪居处故所憍者谓七种憍所居处故所欲者谓种种品类受用贪欲所居处故所亲昵者谓是过去诸顾恋爱所随处故所爱乐者谓是现在诸欣喜爱所随处故又现法中串所习爱名为亲昵宿世串习所發生爱名为爱乐所迷闷者不能于中观察功德及过失故所贪著者是耽乐心所居处故所缚著者是贪嗔痴所居处故所希求者能生爱故所系缚者是一切结所居处故是恶者谓能和合不善法故为令现前而喜乐者谓希望故令现前而言说者谓以语言而追求故为令证得而遽务者谓生贪著身追求故耽著而住者谓得已抱持而不舍故等染者谓于乐受起贪欲故等恶者谓于苦受起嗔恚故等愚者谓于三受起愚痴故顾恋者谓于过去故系心者谓于未来故劬劳者谓由彼因缘正起追求故炽然者谓所欲果遂起染污心故烧者谓所欲衰损起染污心故恼者谓所得变坏故为祈祷者显示取著吉祥爱故为触对者显示取著摩执爱故为希求者显示取著与利爱故为欣悦者显示取著如意思惟所有爱故又于诸欲其心趣入清净乃至广说于五种出离界应知如前三摩呬多地已说言憍醉者谓与三憍共相应故极憍醉者谓依上憍遍于诸恶不善法中能令其心不防护故趣憍醉者谓于憍醉所有因缘受学转故于诸欲中生等憍者谓不观过受用欲故平安者谓乐受自相故领受者谓诸受共相故趣受者谓余受因相故又欲贪坚著拘碍饕餮等贪如闻所成地已说

复次言内垢者谓于怨意乐坚持不舍故内忌者谓于所爱障碍住故内敌者谓能引發所不爱故内怨者谓能引發所不宜故又不可喜不可乐不可爱等翻可喜等如前应知又言苦者谓彼自性苦亦随忆念苦故损害者谓现前苦故违逆者谓于三世思惟苦故不顺意者谓现有苦能损害故又苦猛利坚鞕辛楚不可意等如摄事分我当广说又暴恶者是其总句𧍗者麁言猛切故怨字语者谓造文字无有依违麁犷言故怨嫌者谓毁辱所依故愤發者谓出言显發恶意乐故恚害者谓以手等而加害故颦蹙而住者谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故遍生愤恚者谓数数追念不饶益相深怀怨恨恼乱心故若生烦恼恼乱其心由此因缘便住于苦如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦有苦者谓彼摄受未来苦故有匮者谓彼远离诸善品故有灾者谓彼能为余惑因故有热者谓于后时發热恼故又言苦者是其总句有苦者谓忧苦相应故有匮者谓乐受变坏故有灾者谓在不苦不乐受中于二不解脱故有热者谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故又于过去有苦于未来有匮又害者显示摄受上品怨嫌故敌者怨者如前已说又摧伏者谓与未生士用生相违故破坏者谓与生已士用住相违故为他所胜者谓与未生功能生相违故落在他后者谓与已生功能住相违故又不摧伏不破坏非所胜有所胜者如是诸句由前诸句其义应知

复次在前际无智者谓于过去诸行无常法性不了知故于后际无智者谓于现在诸行尽灭法性不了知故于前后际无智者谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性不了知故彼于如是不了知者谓依前际等起不如理思惟我于过去世为曾有耶乃至广说我为是谁谁当是我今此有情从何而来于此没已当往何所如是依前后际不如理作意故于如是无常法性愚痴不了于诸行中我见随逐于内于外俱于二种唯有法性不能了知内谓内处外谓外迹内外即是根所住处及以法处由彼诸法于内可得又是外处之所摄故于业无智者谓于诸业唯有行性不能了知而妄计度我为作者于异熟无智者谓于有情世间及器世间若余境界业因所起妄计自在作者生者于业异熟无智者谓遍愚一切获得诽谤业果邪见此即宣说外道异生于诸法中所有无智于佛无智者谓不了知如来法身及诸形相于法无智者谓不了知善说等相于僧无智者谓不了知善行等相于苦等无智者谓如诸经所分別相及十六行中不了知故于因无智者谓于无明等诸有支中能为行等所有因性不了知故于因所生无智者谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故又于杂染清净品法谓不善善有罪无罪过患功德相应故随顺黑白谓无明明分故黑黑异熟白白异熟及有对分谓即黑白黑白异熟如是一切皆从因缘之所生故名为缘生于彼一切不了知故名为无智或于六触处不能如实遍通达者谓于六处顺乐受等触所生中彼灭寂静不能如实遍了知故又此加行不能如实于法通达知见现观者谓即于彼法不如实知故于彼于此者于如所说或所未说无知者于不现见无见者于现见现前无现观者于如实证不由他缘黑暗者于其实事不正了知愚痴者于不实事妄生增益无明者于所知事不能善巧于彼彼处不正了知谓于彼彼所说义中及于名句文身不能解了昏暗者成就诽谤一切邪见又障盖无眼等广说如摄事分又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等广说如爱契经不恭敬者不修恭敬故不尊重者不信彼德故不贵尚者令彼所欲有匮乏故不供养者不施利养故又不恭敬乃至不供养者当知展转后句释前又不恭敬不尊重不信有而听闻法等广说如摄决择分又不承听者不欲闻故不审听者心散乱故不住奉教心者不欲修行故不修正行者于法随法不如意乐正修行故又不受学转者于大师圣教不能证故又乐睡眠虚度生命者是其总句唐捐者不能修往善趣因故无果者不能得彼善趣果故无义者不能修得涅槃因故无利者不能得彼涅槃果故又问少病恼不者界无不平等故少事业不者加行事业无不平等故起居轻利不者希须饮食既饮食已易消化故又务力乐及无罪等如声闻地食知量中已说其相又不简择不极简择等广说如声闻地又不思惟不称量等广说亦如声闻地

复次少者高广量不相应故小者卑狭量相应故尠者才受世间言说量故

复次或异门者自相差別故或意趣者俗相差別故或殊异者因相差別故

如是名为摄异门分如是异门于诸经中随其麁显言多用者略已采集示差別义其余无量诸佛世尊所说异门及义差別由此方隅由此所学由此言教应当精勤別別思择异门异义显示安立

瑜伽师地论卷第八十四


校注

梵【大】净【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【圣】 怯【大】法【圣】 泥【大】埿【宋】【元】【宫】 三【大】二【明】 击【大】系【宋】【元】【宫】 攀【大】举【圣】 折【大】拆【明】析【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欣【大】喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 𫌇【大】摄【宫】【圣】 年【大】言【明】 殂【大】徂【宋】【元】【宫】【圣】 爱【大】*受【圣】* 故【大】欲【宫】【圣】 舄【大】潟【元】【明】 狗【大】*苟【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 等【大】筹【宋】【元】【明】【宫】【圣】 雨【大】腊【宋】【元】【明】 法【大】浊【甲】 爱【大】受【明】 渴【大】谒【圣】 顾【大】愿【宋】【元】 者【大】作【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【元】 著摩【大】摩著【宋】【元】【明】【宫】【圣】 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】【圣】 𧍗【大】螫【明】 颦【大】频【宫】【圣】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 又【CB】【丽-CB】【圣】有【大】 者【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 在【大】于【明】 善【大】诸【宋】【元】【明】 或【大】或复【圣】 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】* 黑暗【大】暗黑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法行【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 拕【大】柁【宫-CB】
[A2] 胜【CB】【丽-CB】修【大】(cf. K15n0570_p1177a19; T30n1579_p0548c03)
[A3] 拕【大】柁【宫-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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