瑜伽师地论卷第二十三

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二

云何根律仪谓如有一能善安住密护根门防守正念常委正念乃至广说云何名为密护根门谓防守正念常委正念广说乃至防护意根及正修行意根律仪如是名为密护根门云何名为防守正念谓如有一密护根门增上力故摄受多闻思惟修习由闻思修增上力故获得正念为欲令此所得正念无忘失故能趣证故不失坏故于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽正勤修习不息加行不离加行如是由此多闻思修所集成念于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用如是名为防守正念云何名为常委正念谓于此念恒常所作委细所作当知此中恒常所作名无间作委细所作名殷重作即于如是无间所作殷重所作总说名为常委正念如其所有防守正念如是于念能不忘失如其所有常委正念如是即于无忘失念得任持力即由如是功能势力制伏色声香味触法云何名为念防护意谓眼色为缘生眼识眼识无间生分別意识由此分別意识于可爱色色将生染著于不可爱色色将生憎恚即由如是念增上力能防护此非理分別起烦恼意令其不生所有烦恼如是耳鼻舌身广说当知亦尔意法为缘生意识即此意识有与非理分別俱行能起烦恼由此意识于可爱色法将生染著于不可爱色法将生憎恚亦由如是念增上力能防护此非理分別起烦恼意令其不生所有烦恼如是名为念防护意云何名为行平等位平等位者谓或善舍或无记舍由彼于此非理分別起烦恼意善防护已正行善舍无记舍中由是说名行平等位如是名为行平等位云何于此非理分別起烦恼意能善防护谓于色声香味触法不取其相不取随好终不依彼發生诸恶不善寻思令心流漏若彼有时忘失念故或由烦恼极炽盛故虽离取相及取随好而复發生恶不善法令心流漏便修律仪由是二相故能于此非理分別起烦恼意能善防护云何此意由是二相善防护已正行善舍或无记舍谓即由是二种相故云何二相谓如所说防护眼根及正修行眼根律仪如说眼根防护律仪防护耳鼻舌身意根及正修行意根律仪当知亦尔由是二相于其善舍无记舍中令意正行云何于眼所识色中不取其相言取相者谓于眼识所行色中由眼识故取所行相是名于眼所识色中执取其相若能远离如是眼识所行境相是名于眼所识色中不取其相如于其眼所识色中如是于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔云何于眼所识色中不取随好取随好者谓即于眼所识色中眼识无间俱生分別意识执取所行境相或能起贪或能起嗔或能起痴是名于眼所识色中执取随好若能远离此所行相于此所缘不生意识是名于眼所识色中不取随好如于其眼所识色中如是于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔复有余类执取其相执取随好言取相者谓色境界在可见处能生作意正现在前眼见众色如是名为执取其相取随好者谓即色境在可见处能生作意正现在前眼见色已然彼先时从他闻有如是如是眼所识色即随所闻名句文身为其增上为依为住如是士夫补特伽罗随其所闻种种分別眼所识色如是名为执取随好如于其眼所识色中如是于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔又此取相及取随好或有由此因缘由此依处由此增上發生种种恶不善法令心流漏或有由此因缘由此依处由此增上不生种种恶不善法令心流漏若于此中执取其相执取随好不如正理由此因缘由此依处由此增上發生种种恶不善法令心流漏彼于如是色类境界远离取相及取随好云何名为恶不善法谓诸贪欲及贪所起诸身恶行诸语恶行诸意恶行若诸嗔恚若诸愚痴及二所起诸身恶行诸语恶行诸意恶行是名种种恶不善法云何由彼令心流漏谓若于彼彼所缘境界心意识生游行流散即于彼彼所缘境界与心意识种种相应能起所有身语恶行贪嗔痴生游行流散是名由彼令心流漏如是于眼所识色中乃至于意所识法中执取其相及取随好由是發生种种杂染彼于取相及取随好能远离故便不發生种种杂染若由忘念或由烦恼极炽盛故虽独闲居由先所见眼所识色增上力故或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故發生种种恶不善法随所發生而不执著寻便断灭除弃变吐是名于彼修行律仪若于其眼所识色中应策眼根及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根即便于彼作意策發如是策發令不杂染由是因缘于此杂染防护眼根广说乃至防护意根如是名为防护眼根广说乃至防护意根若于其眼所识色中不应策發所有眼根及于其耳鼻舌身意所识法中不应策發所有意根即便于彼遍一切种而不策發不策發故令不杂染由是因缘于此杂染修根律仪如是名为能正修行眼根律仪广说乃至能正修行意根律仪如是应知已广分別根律仪相

云何当知此中略义此略义者谓若能防护若所防护若从防护若如防护若正防护如是一切总略为一名根律仪今于此中谁能防护谓防守正念及所修习常委正念是能防护何所防护谓防护眼根防护耳鼻舌身意根是所防护从何防护谓从可爱不可爱色广说乃至从其可爱不可爱法而正防护如何防护谓不取相不取随好若依是处發生种种恶不善法令心流漏即于此处修行律仪防守根故名修律仪如是防护何者正防护谓由正念防护于意行平等位是名正防护又略义者谓若防护方便若所防护事若正防护如是一切总略为一名根律仪此中云何防护方便谓防守正念常委正念眼见色已不取其相不取随好广说乃至意知法已不取其相不取随好若依是处發生种种恶不善法令心流漏即于是处修行律仪防守根故名修律仪如是名为防护方便云何名为所防护事所谓眼色乃至意法如是名为所防护事此中云何名正防护谓如说言由其正念防护于意行平等位名正防护又根律仪略有二种一者思择力所摄二者修习力所摄思择力所摄根律仪者谓于境界深见过患不能于此所有过患除遣断灭修习力所摄根律仪者谓于境界深见过患亦能于此所有过患除遣断灭又由思择力所摄根律仪故于所缘境令烦恼缠不复生起不复现前而于依附所依随眠不能断除不能永拔由修习力所摄根律仪故于所缘境烦恼随眠不复生起不复现前一切时分依附所依所有随眠亦能断除亦能永如是思择力所摄根律仪修习力所摄根律仪有此差別有此意趣有此殊异当知此中思择力所摄根律仪是资粮道所摄修习力所摄根律仪当知堕在离欲地摄

云何名为于食知量谓如有一由正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严乃至广说云何名为由正思择食于所食正思择者如以妙慧等随观察段食过患见过患已深生厌恶然后吞咽云何名为观见过患谓即于此所食段食或观受用种类过患或观变异种类过患或观追求种类过患云何受用种类过患谓如有一将欲食时所受段食色香味触皆悉圆满甚为精妙从此无间进至口中牙齿咀嚼津唾浸烂涎液缠裹转入咽喉尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍次后转成可恶秽相当转异时状如变吐能食士夫补特伽罗若正思念此位秽相于余未变一切精妙所受饮食初尚不能住食欣乐况于此位由如是等非一相貌渐次受用增上力故令其饮食净妙相没过患相生不净所摄是名于食受用种类所有过患云何转变种类过患谓此饮食既啖食已一分消变至中夜分或后夜分于其身中便能生起养育增长血肉筋脉骨髓皮等非一众多种种品类诸不净物次后一分变成便秽变已趣下展转流出由是日日数应洗净或手或足或余支节误触著时若自若他皆生厌恶又由此缘發生身中多种疾病所谓痈痤乾癣湿癣疥癞疔上气疨瘶疱浆哕噎乾消癫癎寒热黄病热血阴㾽如是等类无量疾病由饮食故身中生起或由所食不平和故于其身中不消而住是名饮食变异种类所有过患云何追求种类过患谓于饮食追求种类有多过患或有积集所作过患或有防护所作过患或坏亲爱所作过患或无厌足所作过患或不自在所作过患或有恶行所作过患云何名为于食积集所作过患谓如有一为食因缘寒时为寒之所逼恼热时为热之所逼恼种种策励劬劳勤苦营农牧牛商估计算书数雕印及余种种工巧业处为得未得所有饮食或为积聚如为饮食为饮食缘当知亦尔如是策励劬劳勤苦方求之时所作事业若不谐遂由是因缘愁忧燋恼拊胸伤叹悲泣迷闷何乃我功唐捐无果如是名为于食积集所作过患云何名为于食防护所作过患谓所作业若得谐遂为护因缘起大忧虑勿我财宝当为王贼之所侵夺或火焚烧或水漂荡或宿恶作当令灭坏或现非理作业方便当令散失或诸非爱或宿共财当所理夺或即家中当生家火由是当令财宝亏损如是名为于食防护所作过患云何于食能坏亲爱所作过患谓诸世间为食因缘多起鬪诤父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁况非亲里为食因缘而不展转更相鬪讼所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士为食因缘迭兴违诤以其手足块刀杖等互相加害是名于食能坏亲爱所作过患云何于食无有厌足所作过患谓诸国王刹帝利种位登灌顶亦于自国王都聚落不住喜足帅兵戈互相征讨吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃矟放箭𥎞矛车马象步交横驰乱种种戈仗伤害其身便致死或等死苦复有所余如是等类是名于食无有厌足所作过患云何因食不得自在所作过患谓如一类为王所使讨固牢城因遭种种极热脂油热牛粪汁及镕铜铁而相注洒或被戈杖伤害其身或便致死或等死苦复有所余如是等类是名因食不得自在所作过患云何因食起诸恶行所作过患谓如有一为食因缘造作积集身诸恶行如身恶行语意亦尔临命终时为诸重病苦所逼切由先所作诸身语意种种恶行增上力故于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆便作是念我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福若有其趣诸造恶者当生其中我今定往如是悔已寻即舍命既舍命已随业差別生诸恶趣那洛迦傍生饿鬼如是名为因食恶行所作过患如是段食于追求时有诸过患于受用时有诸过患于转变时有诸过患又此段食有少胜利此复云何谓即此身由食而住依食而立非无有食云何名为有少胜利谓即如是依食住身最极久住或经百年若正将养或过少分或有未满而便夭没若唯修此身暂住行非为妙行若于如是身暂时住而生喜足非妙喜足亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利若不唯修身暂住行亦不唯于身暂时住而生喜足而即依此暂时住身修集梵行令得圆满乃为妙行亦妙喜足又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利应自思惟我若与彼愚夫同分修诸愚夫同分之行非我所宜我若于此下劣段食少分胜利安住喜足亦非我宜若于如是遍一切种段食过患圆满知已以正思择深见过患而求出离为求如是食出离故如子肉想食于段食应作是念彼诸施主甚大艰难积集财宝具受广大追求所作种种过患由悲愍故求胜果故割皮肉及以刺血而相惠施我得此食宜应如是方便受用谓应如法而自安处无倒受用报施主恩令获最胜大果大利大荣大盛当随月喻往施主家涤身心安住惭愧远离憍傲不自高举不轻蔑他如自获得所有利养心生喜悦如是于他所得利养心亦喜悦又应如是自持其心往施主家岂有出家往诣他所要望他施非不惠施要望他敬非不恭敬要多非少要妙非麁要当速疾而非迟缓应作是心往施主家设不惠施终不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨勿我由此起怨害心及嗔恚心增上缘力身坏已后生诸恶趣多受困厄设不恭敬而非恭敬设少非多设麁非妙设复迟缓而非速疾亦不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨如前广说又我应依所食段食發起如是如是正行及于其量如实了达谓我命根由此不灭又于此食不苦耽著能随顺摄受梵行如是我今住沙门性住出家性受用饮食如法清净远离众罪由是诸相以正思择食于所食云何所食谓四种食一者段食二者触食三者意等思食四者识食今此义中意说段食此复云何谓饼𪎊饭羹臛糜粥酥油糖蜜鱼肉𦵔鲊乳酪酥姜盐酢等种种品类和杂为抟段段吞食故名段食所言食者所谓飡啖咀嚼吞咽甞啜饮等名之差別云何名为不为倡荡谓如有一乐受欲者为受诸欲食于所食彼作是思我食所食令身饱满令身充悦过日晚时至于夜分当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸言倡荡者于此圣法毘奈耶中说受欲者欲贪所引婬逸所引所有诸恶不善寻思由此食啖所食啖时令其诸根皆悉掉举令意躁扰令意不安令意不静若为此事食所食者名为倡荡食于所食诸有多闻圣弟子众以思择力深见过患善知出离而食所食非如前说诸受欲者食于所食是故名为不为倡荡云何名为不为憍逸不为饰好不为端严谓如有一乐受欲者为受诸欲食于所食彼作是思我今宜应多食所食饱食所食随力随能食啖肥腻增房补益色香味具精妙饮食过今夜分至于明日角武事当有力能所谓按摩拍毱托石跳踯蹴蹋攘臂扼腕挥戈击剑伏弩控弦投轮掷索依如是等诸角武事当得勇健肤体充实长夜无病久时少壮不速衰老寿命长远能多啖食数数食已能正消化除诸疾患如是为于无病憍逸少壮憍逸长寿憍逸而食所食既角武已复作是思我应沐浴便以种种清净香水沐浴其身沐浴身已梳理其发梳理发已种种妙香用涂其身既涂身已复以种种上妙衣服种种花鬘种种严具庄饰其身此中沐浴理发涂香名为饰好既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具庄饰其身名为端严如是总名为饰好故为端严故食于所食彼既如是憍逸饰好身端严已于日中分或日后分临欲食时饥渴并至于诸饮食极生悕欲极欣极乐不见过患不知出离随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严多食多饮令身充悦诸有多闻圣弟子众以思择力深见过患善知出离而食所食非如前说诸受欲者食于所食唯作是念我今习近所不应习所应断食为欲永断如是食故云何名为为身安住食于所食谓饮食已寿命得存非不饮食寿命存故名身安住我今受此所有饮食寿命得存当不夭没由是因缘身得安住能修正行永断诸食云何名为为暂支持食于所食谓略说有二种存养一有艰难存养二无艰难存养云何名为有艰难存养谓受如是所有饮食数增饥羸困苦重病或以非法追求饮食非以正法得已染爱耽嗜饕餮迷闷坚执湎著受用或有食已令身沈重无所堪能不任修断或有食已令心迟钝不速得定或有食已令入出息来往艰难或有食已令心数为惛沈睡眠之所缠扰如是名为有艰难存养云何名为无艰难存养谓受如是所有饮食令无饥羸无有困苦及以重病或以正法追求饮食不以非法既获得已不染不爱亦不耽嗜饕餮迷闷坚执湎著而受用之如是受用身无沈重有所堪能堪任修断令心速疾得三摩地令入出息无有艰难令心不为惛沈睡眠之所缠扰如是名为无艰难存养若由有艰难存养寿命得存身得安住此名有罪亦有染污若由无艰难存养寿命得存身得安住此名无罪亦无染污诸有多闻圣弟子众远离有罪有染存养习近无罪无染存养由是故说为暂支持问云何习近如前所说无罪无染所有存养以自存活答若受饮食为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不更生为当存养力乐无罪安隐而住如是习近无罪无染所有存养而自存活云何名为为除饥渴受诸饮食谓至食时多生饥渴气力虚羸希望饮食为欲息此饥渴缠逼气力虚羸知量而食如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时如是名为为除饥渴受诸饮食云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食由是因缘修善品者或于现法或于此日饮食已后身无沈重有所堪能堪任修断令心速疾得三摩地令入出息无有艰难令心不为惛沈睡眠之所缠扰由是速疾有力有能得所未得触所未触证所未证如是名为为摄梵行受诸饮食云何名为为断故受受诸饮食谓如有一由过去世食不知量食所匪宜不消而食由是因缘于其身中生起种种身诸疾病所谓疥癞疱浆瘶等如前广说由此种种疾病因缘發生身中极重猛利炽然苦恼不可意受为欲息除如是疾病及为息除从此因缘所生苦受习近种种良医所说饶益所宜随顺医药及受种种悦意饮食由此能断已生疾病及彼因缘所生苦受如是名为为断故受受诸饮食云何名为为令新受当不更生受诸饮食谓如有一由现在世安乐无病气力具足不非量食不食匪宜亦非不消而更重食令于未来食住身中成不消病或于身中当生随一身诸疾病所谓疥癞疱浆瘶等如前广说由是因缘当生身中如前所说种种苦受余如前说如是名为为令新受当不更生受诸饮食云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食谓饮食已寿命得存是名存养若除饥羸是名为力若断故受新受不生是名为乐若以正法追求饮食不染不爱乃至广说而受用之是名无罪若受食已身无沈重有所堪能堪任修断如前广说如是名为安隐而住是故说言由正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严乃至广说是名广辨于食知量

云何应知此中略义谓若所受食若如是食当知总名此中略义何者所食谓诸段食即饼𪎊饭羹臛糜粥如前广说云何而食谓正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严乃至广说复次应知此中略义谓为摄受对治为远离欲乐行边为远离自苦行边为摄受梵行受诸饮食云何为摄受对治受诸饮食谓如说言由正思择食于所食云何为远离欲乐行边受诸饮食谓如说言不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严食于所食云何为远离自苦行边受诸饮食谓如说言为除饥渴为断故受为令新受当不更生为当存养若力若乐食于所食云何为摄受梵行受诸饮食谓如说言为摄梵行为得无罪安隐而住食于所食复次应知此中略义谓有二种一无所食二有所食无所食者谓一切种都无所食无所食故即便夭没有所食者有其二种一平等食二不平等食平等食者谓非极少食非极多食非不宜食非不消食非染污食不平等食者谓或极少食或极多食或不宜食或不消食或染污食当知此中由平等食非极少食令身饥羸未生不生已生断灭由平等食非极多食身无沈重有所堪能堪任修断如前广说由平等食非不宜食非不消食能断故受不生新受由是因缘当得存养若力若乐由平等食非染污食当得无罪安隐而住由极少食虽存寿命而有饥羸亦少存活由极多食如极重担镇压其身不能以时所食消变由不消食或住身中成不消病或生随一身诸病苦如不消食由不宜食当知亦尔此不宜食有差別者谓于身中集诸过患由此复触极重病苦由染污食非法追求诸饮食已有染有爱耽嗜饕如前广说而受用之由此受用平等所食及以远离不平等食故说于食平等所作即此于食平等所作广以诸句宣示开显所谓说言由正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严如前广说此中说言由正思择食于所食不为倡荡不为憍逸不为饰好不为端严为身安住为暂支持由此遮止都无所食若复说言为除饥渴为摄梵行广说乃至安隐而住由此遮止不平等食云何遮止不平等食谓若说言为除饥渴由此遮止所食极少若复说言为摄梵行由此遮止所食极多若复说言为断故受为令新受当不更生由此遮止不消而食食所匪宜若复说言为当存养为当得力由此显示不极少食不极多食若复说言为当得乐由此显示消已而食及食所宜若复说言为当无罪安隐而住由此显示无染污食所以者何若以非法追求饮食得已染爱如前广说而受用之名染污食亦名有罪若于善品勤修习者于住空闲瑜伽作意受持读诵思惟义中由彼诸恶不善寻思令心流漏令心相续随顺趣向临入而转由是因缘不安隐住此安隐住复有二种一者远离所食极多由是因缘身无沈重有所堪能堪任修断如前广说二者于食不生味著由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住

是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量

瑜伽师地论卷第二十三


校注

由【大】*中【元】* 闻【大】闻号【宋】【元】【明】 今【大】令【元】【明】 仪【CB】【丽-CB】【圣】义【大】 拔【大】伏【明】 消【大】*销【明】* 疔【大】丁【宋】【元】【明】【圣】 恶作【大】作恶【圣】 共【大】失【宋】【元】【明】 刀【大】力【圣】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【圣】 便【大】更【元】【明】 杖【大】仗【明】【圣】 那【大】捺【圣】 割【大】呙【圣】 以【大】似【宋】【圣】 涤【大】条【元】 有【大】不【元】 能【大】德【圣】 酥【大】苏【宋】【圣】 啜【大】吮【宋】【元】【明】【圣】 角【大】诸【宋】【元】【明】 有【大】捔【宋】【元】【明】 托【大】托【宋】【元】【明】【圣】 腕【大】捥【圣】 消【大】销【明】 知【大】如【宋】【元】【明】【圣】 二【大】一【元】 隐【大】乐【宋】【元】【明】【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 追【CB】【丽-CB】迫【大】(cf. K15n0570_p0653b13; T30n1579_p0408b15)
[A2] 疽【CB】【丽-CB】疸【大】(cf. K15n0570_p0653c11; T11n0310_p0325c15)
[A3] 帅【CB】师【大】(cf. D16n8859_p0368b07; B08n0026_p0465b22)
[A4] 餮【CB】【丽-CB】餐【大】(cf. K15n0570_p0657c13; T30n1579_p0410a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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