瑜伽师地论卷第四十

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处戒品第十之一

云何菩萨戒波罗蜜多拕南曰

自性一切难  一切门善士
一切种遂求  二世乐清净
如是九种相  是名略说戒

谓九种相戒名为菩萨戒波罗蜜多一自性戒二一切戒三难行戒四一切门戒五善士戒六一切种戒七遂求戒八此世他世乐戒九清净戒

云何菩萨自性戒谓若略说具四功德当知是名菩萨自性戒何等为四一从他正受二善净意乐三犯已还净四深敬专念无有违犯由诸菩萨从他正受故于所学戒若有违犯即外观他深生愧耻由诸菩萨善净意乐故于所学戒若有违犯即内自顾深起惭羞由诸菩萨于诸学处犯已还净深敬专念初无违犯二因缘故离诸恶作如是菩萨从他正受善净意乐为依止故生起惭愧由惭愧故能善防护所受尸罗由善防护所受戒故离诸恶作又于是中从他正受善净意乐此二是法犯已还净深敬专念无有违犯此二是前二法所引又于是中从他正受善净意乐深敬专念无有违犯由此三法应知能令不毁菩萨所受净戒犯已还净由此一法应知能令犯已还出如是菩萨具四功德自性尸罗应知即是妙善净戒正受随学能利自他利益安乐无量众生哀愍世间诸天人等令得义利利益安乐故应知即是无量净戒摄受无量菩萨所学故应知即是饶益一切有情净戒现前能作一切有情利益安乐故应知即是能获大果胜利净戒摄受随与无上正等菩提果故是名菩萨自性戒

云何菩萨一切戒谓菩萨戒略有二种在家分戒出家分戒是名一切戒

又即依此在家出家二分净戒略说三种律仪戒摄善法戒饶益有情戒

律仪戒者谓诸菩萨所受七众別解脱律仪即是苾刍戒苾刍尼戒正学戒勤策男戒勤策女戒近事男戒近事女戒如是七种依止在家出家二分如应当知是名菩萨律仪戒

摄善法戒者谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提由身语意积集诸善总说名为摄善法戒此复云何谓诸菩萨依戒住戒于闻于思于修止观于乐独处精勤修学如是时时于诸尊长精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业即于尊长勤修敬事于疾病者悲愍殷重瞻侍供给于诸妙说施以善哉于有功德补特伽罗真诚赞美于十方界一切有情一切福业以胜意乐起净信心發言随喜于他所作一切违犯思择安忍以身语意已作未作一切善根回向无上正等菩提时时發起种种正愿以一切种上妙供具供佛法僧于诸善品恒常勇猛精进修习于身语意住不放逸于诸学处正念正知正行防守密护根门于食知量初夜后夜常修觉悟亲近善士依止善友于自愆犯审谛了知深见过失既审了知深见过已其未犯者专意护持其已犯者于佛菩萨同法者所至心發露如法悔除如是等类所有引摄护持增长诸善法戒是名菩萨摄善法戒

云何菩萨饶益有情戒当知此戒略有十一相何等十一谓诸菩萨于诸有情能引义利彼彼事业与作助伴于诸有情随所生起疾病等瞻侍病等亦作助伴又诸菩萨依世出世种种义利能为有情说诸法要先方便说先如理说后令获得彼彼义利又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩随其所应现前酬报又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类皆能救护令离如是诸怖畏处又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类善为开解令离愁忧又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类施与一切资生众具又诸菩萨随顺道理正与依止如法御众又诸菩萨随顺世间事务言说呼召去来谈论庆慰随时往赴从他受取饮食等事以要言之远离一切能引无义违意现行于所余事心皆随转又诸菩萨若隐若露显示所有真实功德令诸有情欢喜进学又诸菩萨于有过者内怀亲昵利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈为欲令其出不善处安置善处又诸菩萨以神通力方便示现那落迦等诸趣等相令诸有情厌离不善方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行云何菩萨住律仪戒住摄善法戒住饶益有情戒善护律仪戒善修摄善法戒善行一切种饶益有情戒

谓诸菩萨住別解脱律仪戒时舍转轮王而出家已不顾王位如弃草秽如有贫庶为活命故弃下劣欲而出家已不顾劣欲不如菩萨清净意乐舍轮王位而出家已不顾一切人中最胜转轮王又诸菩萨住律仪戒于未来世天魔王宫所有妙欲不生喜乐亦不愿求彼诸妙欲修行梵行于彼妙欲尚如实观犹如趣入广大种种恐畏稠林况余诸欲又诸菩萨既出家已于现在世尊贵有情种种上妙利养恭敬正慧审观尚如变吐曾不味著何况于余卑贱有情所有下劣利养恭敬又诸菩萨常乐远离若独静处若在众中于一切时心专远离寂静而住不唯于是尸罗律仪而生喜足依戒住戒勤修无量菩萨等持为欲引發证得自在又诸菩萨虽处杂众而不乐为乃至少分不正言居远离处不起少分诸恶寻思或时失念暂尔现行寻便發起猛利悔愧深见其过数数悔愧深见过故虽复暂起不正言论诸恶寻思而能速疾安住正念于彼获得无复作心由此因缘则能拘检习拘检故渐能如昔于彼现行深生喜乐于今安住彼不现行喜乐亦尔又能违逆令不现起又诸菩萨于诸菩萨一切学处及闻已入大地菩萨广大无量不可思议长时最极难行学处心无惊惧亦不怯劣唯作是念彼既是人渐次修学于诸菩萨一切学处广大无量不可思议净身语等诸律仪戒成就圆满我亦是人渐次修学决定无疑当得如彼净身语等诸律仪戒成就圆满又诸菩萨住律仪戒常察己过不伺他非普于一切凶暴犯戒诸有情所无损害心无嗔恚心菩萨于彼由怀上品法大悲故现前發起深怜愍心欲饶益心又诸菩萨住律仪戒虽复遭他手足块石刀杖等触之所加害于彼尚无少恚恨心况当于彼欲出恶言欲行加害况复發言毁辱诃责以少苦触作不饶益又诸菩萨住律仪戒具足成就五支所摄不放逸行一前际俱行不放逸行二后际俱行不放逸行三中际俱行不放逸行四先时所作不放逸行五俱时随行不放逸行谓诸菩萨于菩萨学正修学时若于过去已所违犯如法悔除是名菩萨前际俱行不放逸行若于未来当所违犯如法悔除是名菩萨后际俱行不放逸行若于现在正所违犯如法悔除是名菩萨中际俱行不放逸行若诸菩萨先于后时当所违犯發起猛利自誓欲乐谓我定当如如所应行如如所应住如是如是行如是如是住令无所犯是名菩萨先时所作不放逸行若诸菩萨即以如是先时所作不放逸行为所依止如如所应行如如所应住如是如是行如是如是住不起毁犯是名菩萨俱时随行不放逸行又诸菩萨住律仪戒覆藏自善發露己恶少欲喜足堪忍众苦性无忧戚不掉不躁威仪寂静离矫诈等一切能起邪命之法菩萨成就如是十支名住律仪戒善护律仪戒谓不顾恋过去诸欲又不希求未来诸欲又不耽著现在诸欲又乐远离不生喜足又能扫涤不正言论诸恶寻思又能于己不自轻蔑又性柔和又能堪忍又不放逸又能具足轨则净命

又诸菩萨已能安住摄善法戒若于身财少生顾恋尚不忍受何况其多又于一切犯戒因缘根本烦恼少分烦恼忿恨等生亦不忍受又于他所發生恚害怨恨等心亦不忍受又于所起懈怠懒惰亦不忍受又于所起等至味著等至烦恼亦不忍受又于五处如实了知谓如实知善果胜利又能如实了知善因又能如实知善因果倒与无倒又如实知摄善法障是诸菩萨能于善果见大胜利寻求善因为摄善故如实了知倒与无倒由此菩萨获得善果不于无常妄见为常不于其苦妄见为乐不于不净妄见为净不于无我妄见为我如实了知摄善法障为摄善故速疾远离菩萨由此十种相故名住摄善法戒速能摄善一切种相谓施渐次若戒渐次若忍渐次若精进渐次若静虑渐次及五种慧又诸菩萨由十一相名住一切种饶益有情戒于一一相中成就一切种谓诸菩萨于诸有情彼彼事业皆为助伴谓于思量所作事业及于功用所作事业悉能与彼而作助伴或于道路若往若来或于无倒事业加行或于守护所有财物或于和合展转乖离或于义会或于修福皆为助伴于诸救苦亦为助伴谓于遭遇疾疫有情瞻侍供给盲者启导聋者㧑义手代言者晓以想像迷方路者示以遇途支不具者惠以荷乘其愚𫘤者诲以胜慧为贪欲缠所苦有情开解令离贪欲缠苦如是若为嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑缠所苦有情开解令离疑缠等苦欲寻思缠所苦有情开解令离欲寻思苦如欲寻思恚害亲里国土不死轻侮相应族姓相应所有寻思当知亦尔他蔑他胜所苦有情开解令离被蔑胜苦行路疲乏所苦有情施座施处调身按摩令其止息劳倦众苦又诸菩萨为诸有情如理宣说谓于乐行恶行有情为欲令断诸恶行故以相应文句助伴随顺清亮有用相称应顺常委分资粮法而为宣说或复方便善巧宣说如于乐行恶行有情为欲令断诸恶行故如是于行悭行有情为欲令彼断悭行故于现法中求财宝者为欲令彼正少功力集多财宝守护无失于佛圣教怀憎嫉者为欲令彼得清净信证清净见超诸恶趣尽一切结越一切苦应知亦尔

又诸菩萨于其有恩诸有情所深知恩惠常思酬报暂见申敬赞言善来怡颜欢慰吐诚谈谑祥处设座正筵令坐若等若增财利供养现前酬答非以下劣于彼事业虽不求请尚应伴助于有命如于事业如是于苦于如理说于方便说于济怖畏于衰恼处开解愁忧于惠资于与依止于随心转于显实德令深欢悦于怀亲爱方便调伏于现神通惊恐引摄如应广说当知亦尔又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护谓于种种禽兽水火王贼怨敌家主宰官不活恶名大众威德非人起尸魍魉等畏皆能救护令得安隐又诸菩萨于处衰恼诸有情类能善开解令离愁忧或依亲属有所衰亡所谓父母兄弟妻子奴婢僮仆宗长朋友内外族因亲教轨范及余尊重时有丧亡善为开解令离忧恼或依财宝有所丧失谓或王贼之所侵夺或火所烧或水所溺或为矫诈之所诳诱或由事业无方损失或为恶亲非理横取或家生火之所耗费于如是等财宝丧失善为开解令离忧恼由是因缘诸有情类生软中上三品愁忧菩萨皆能正为开解又诸菩萨备资生具随有来求即皆施与谓诸有情求食与食求饮与饮求乘与乘求衣与衣求庄严具施庄严具求诸什物施以什物求鬘涂香施鬘涂香求止憩处施止憩处求诸光明施以光明又诸菩萨性好摄受诸有情类如法御众方便饶益以无染心先与依止以怜愍心现作饶益然后给施如法衣服饮食卧具病缘医药资身什物若自无有应从净信长者居士婆罗门等求索与之于己以法所获如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物与众同用自无隐费于时时间以其随顺八种教授而正教授五种教诫而正教诫此中所说教授教诫当知如前力种性品已广分別又诸菩萨于有情心性好随转随心转时先知有情若体若性知体性已随诸有情所应共住即应如是与其共住随诸有情所应同行即应如是与彼同行若诸菩萨欲随所化有情心转当审观察若于如是如是相事现行身语生他忧苦如是忧苦若不令其出不善处安立善处菩萨尔时于如是事现行身语护彼心故方便思择励力遮止令不现行如是忧苦若能令其出不善处安立善处菩萨尔时于如是事现行身语住哀愍心不随如是有情心转方便思择励力策發要令现行复审观察若于如是他有情事现行身语令余有情發生忧苦如是忧苦若不令他或余有情或不令二出不善处安立善处菩萨尔时于如是事现行身语护余心故方便思择励力遮止令不现行如是忧苦若能令他或余有情或能令二出不善处安立善处菩萨尔时于如是事现行身语住哀愍心不随如是有情心转方便思择励力策發要令现行复审观察若于如是菩萨自事现行身语生他忧苦如是现行身语二业非诸菩萨学处所摄不顺福德智慧资粮如是忧苦不能令他出不善处安立善处菩萨尔时于如是事现行身语护他心故方便思择励力遮止令不现行与此相违现行身语如前应知如生忧苦如是广说生于喜乐随其所应当知亦尔又随他心而转菩萨知他有情忿缠所缠现前忿缠难可舍离尚不赞叹何况毁呰即于尔时亦不谏诲又随他心而转菩萨他虽不来谈论庆慰尚应自往谈论庆慰何况彼来而不酬报又随他心而转菩萨终不故意恼触于他唯除诃责诸犯过者起慈悲心诸根寂静如应诃责令其调伏又随他心而转菩萨终不嗤诮轻弄于他令其𧹞愧不安隐住亦不令其心生忧悔虽能摧伏得胜于彼而不彰其堕在负处彼虽净信生于谦下终不现相而起自高又随他心而转菩萨于诸有情非不亲近不极亲近亦不非时而相亲近又随他心而转菩萨终不现前毁他所爱亦不现前赞他非爱非情交者不吐实诚不屡希望知量而受若先许应他饮食等终无假托不赴先祈为性谦冲如法晓又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜于信功德具足者前赞扬信德令其欢喜于戒功德具足者前赞扬戒德令其欢喜于闻功德具足者前赞扬闻德令其欢喜于舍功德具足者前赞扬舍德令其欢喜于慧功德具足者前赞扬慧德令其欢喜又诸菩萨性好悲愍以调伏法调伏有情若诸有情有下品过下品违犯内怀亲爱无损恼心以软诃责而诃责之若诸有情有中品过中品违犯内怀亲爱无损恼心以中诃责而诃责之若诸有情有上品过上品违犯内怀亲爱无损恼心以上诃责而诃责之如诃责法治罚亦尔若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯菩萨尔时为教诫彼及余有情以怜愍心及利益心权时驱摈后还摄受若诸有情有其上品应可驱摈过失违犯菩萨尔时尽寿驱摈不与共住不同受用怜愍彼故不还摄受勿令其人于佛圣教多摄非福又为教诫利余有情又诸菩萨为欲饶益诸有情故现神通力或为恐怖或为引摄谓为乐行诸恶行者方便示现种种恶行诸果异熟谓诸恶趣小那落迦大那落迦寒那落迦热那落迦既示现已而告之言汝当观此先于人中造作增长诸恶行故今受如是最极暴恶辛楚非爱苦果异熟彼见是已恐怖厌患离诸恶行复有一类无信有情菩萨众中随事故问彼作异思拒而不答菩萨尔时或便化作执金刚神或复化作壮色大身巨力药叉令其恐怖由是因缘舍慢生信恭敬正答其余大众闻彼正答亦皆调伏或现种种神通变化或一为多或多为一或以其身穿过石壁山岩等障往还无碍如是广说乃至梵世身自在转现无量种神变差別或复现入火界定等或复示现共声闻等种种神通方便引摄令诸有情踊跃欢喜诸未信者方便安处信具足中诸犯戒者方便安处戒具足中诸少闻者方便安处闻具足中多悭悋者方便安处舍具足中诸恶慧者方便安处慧具足中如是菩萨成就一切种饶益有情戒

是名菩萨三种戒藏亦名无量大功德藏谓律仪戒所摄戒藏摄善法戒所摄戒藏饶益有情戒所摄戒藏

若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者或是在家或是出家先于无上正等菩提發弘愿已当审访求同法菩萨已發大愿有智有力于语表义能授能开于如是等功德具足胜菩萨所先礼双足如是请言我今欲于善男子所或长老所或大德所乞受一切菩萨净戒唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授既作如是无倒请已偏袒右肩恭敬供养十方三世诸佛世尊已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众现前专念彼诸功德随其所有功德因力生殷净心或少净心有智有力胜菩萨所谦下恭敬膝轮据地或蹲跪坐对佛像前作如是请唯愿大德或言长老或善男子哀愍授我菩萨净戒如是请已专念一境长养净心我今不久当得无尽无量无上大功德藏即随思惟如是事义默然而住尔时有智有力菩萨于彼能行正行菩萨以无乱心若坐若立而作是言汝如是名善男子听或法弟听汝是菩萨不彼应答言是發菩提愿未应答言已發自此已后应作是言汝如是名善男子或法弟欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具于是学处于是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能受能授菩萨第二第三亦如是说能受菩萨第二第三亦如是答能授菩萨作如是问乃至第三授净戒已能受菩萨作如是答乃至第三受净戒已能受菩萨不起于坐能授菩萨对佛像前普于十方现住诸佛及诸菩萨恭敬供养顶礼双足作如是白某名菩萨今已于我某菩萨所乃至三说受菩萨戒我某菩萨已为某名菩萨作证唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣于现不现一切时处一切有情皆现觉者于此某名受戒菩萨亦为作证第二第三亦如是说如是受戒羯磨毕竟从此无间普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前法尔相现由此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒尔时十方诸佛菩萨于是菩萨法尔之相生起忆念由忆念故正智见转由正智见如实觉知某世界中某名菩萨某菩萨所正受菩萨所受净戒一切于此受戒菩萨如子如弟生亲善意眷念怜愍由佛菩萨眷念怜愍令是菩萨希求善法倍复增长无有退减当知是名受菩萨戒启白请证

如是已作受菩萨戒羯磨等事授受菩萨俱起供养普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨顶礼双足恭敬而退如是菩萨所受律仪戒于余一切所受律仪戒最胜无上无量无边大功德藏之所随逐第一最上善心意乐之所發起普能对治于一切有情一切种恶行一切別解脱律仪于此菩萨律仪戒百分不及一千分不及一数分不及一计分不及一算分不及一喻分不及一邬波尼杀昙分亦不及一摄受一切大功德故

又此菩萨安住如是菩萨净戒先自数数专谛思惟此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作既思惟已然后为成正所作业当勤修学又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释即此菩萨素怛缆藏摩怛履迦随其所闻当勤修学

又诸菩萨不从一切唯聪慧者求受菩萨所受净戒无净信者不应从受谓于如是所受净戒初无信解不能趣入不善思惟有悭贪者悭贪弊者有大欲者无喜足者不应从受毁净戒者于诸学处无恭敬者于戒律仪有慢缓者不应从受有忿恨者多不忍者于他违犯不堪耐者不应从受有嬾惰者有懈怠者多分耽著日夜睡乐倚乐卧乐好合徒侣乐喜谈者不应从受心散乱者下至不能𤚲牛乳顷善心一缘住修习者不应从受暗昧者愚痴类者极劣心者诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者不应从受

又诸菩萨于受菩萨戒律仪法虽已具足受持究竟而于谤毁菩萨藏者无信有情终不率尔宣示开悟以者何为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽便生诽谤由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随逐乃至一切恶言恶见及恶思惟未永弃舍终不免离

又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受以慧观察自所意乐堪能思择受菩萨戒唯他劝非为胜他当知是名坚固菩萨堪受菩萨净戒律仪以受戒法如应正授如是菩萨住戒律仪有其四种他胜处法何等为四若诸菩萨为欲贪求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法若诸菩萨现有资财性悭财故有苦有贫无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修惠舍正求法者来现在前性悭法故虽现有法而不给施是名第二他胜处法若诸菩萨长养如是种类忿缠由是因缘不唯發起麁言便息由忿蔽故加以手足块石刀杖捶打伤害损恼有情内怀猛利忿恨意乐有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结是名第三他胜处法若诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说开示建立像似正法于像似法或自信解或随他转是名第四他胜处法如是名为菩萨四种他胜处法

菩萨于四他胜处法随犯一种况犯一切不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮不复堪能于现法中意乐清净是即名为相似菩萨非真菩萨菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪上品缠犯即名为舍若诸菩萨毁犯四种他胜处法数数现行都无惭愧深生爱乐见是功德当知说名上品缠犯非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪如诸苾刍犯他胜法即便弃舍別解脱戒若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪于现法中堪任更受非不堪任如苾刍住別解脱戒犯他胜法于现法中不任更受

略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法若诸菩萨虽复转身遍十方界在在生处不舍菩萨净戒律仪由是菩萨不舍无上菩提大愿亦不现行上品缠犯他胜处法若诸菩萨转受余生忘失本念值遇善友为欲觉悟菩萨戒念虽数重受而非新受亦不新得

瑜伽师地论卷第四十


校注

第十五【大】〔-〕【明】 戒品 śīla-patala 胜【大】义【圣】 在家分 gṛhi-pakṣa 出家分 pravrajita-pakṣa 律仪戒 samvara-śīla 摄善法戒 kuśala-dharma-saṃgrāhaka 饶益有情戒 Sattvārtha-kriyā- 七众苾刍 bhikṣu 苾刍尼 bhikṣuṇī, 正学 Śikṣamāṇā, 勤策男 Śrāmaṇera, 勤策女 śrāmaṇerī, 近事男 upāsaka, 近事女 kupāsikā 男【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 觉悟【大】悎悟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 苦【大】若【元】 那落迦 naraka 轮【大】转轮【宋】【元】【明】【宫】 位【大】欲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尸罗律仪 Śīla-samvara 论【大】语【元】【明】 不放逸行 apramāda 〔-〕【CB】【丽-CB】【宫】行【大】 渐次 upaniṣadā 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【宫】 缠【大】惑【圣】 称应【大】应称【宫】【圣】 祥【大】详【宋】【元】【明】【宫】 筵【大】延【宋】【元】【明】【宫】 财【CB】【丽-CB】【宫】助【大】 于【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 具【大】粮【宋】【元】【明】【宫】 生【大】失【宋】【元】【明】【宫】 施【大】与【宋】【元】【明】【宫】 化【大】先【元】【明】 若【大】苦【元】 尔【大】此【宋】【元】【明】【宫】 嗤【大】蚩【圣】 其【大】他【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应他【大】他应【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】冲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谕【大】喻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 热【大】独【宋】【元】【明】【宫】【圣】 德【大】能【宋】【元】【明】【宫】 于【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】有【大】 唯【大】虽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 睡【大】睡眼【宋】睡眠【元】【明】 倚【大】倍【宋】 乐【大】具【圣】 下【大】不【明】 𤚲【CB】搆【大】𤚼【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】间【元】 及菩萨藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】有【元】 免【大】远【圣】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【圣】 更【大】便【宋】【宫】 觉悟【大】悎悟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 拕【大】柁【宫-CB】
[A2] 瞻【CB】【丽-CB】赡【大】(cf. K15n0570_p0804a11; T40n1814_p0670b24)
[A3] 喜【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K15n0570_p0804b06; T40n1814_p0670c10)
[A4] 专【CB】惠【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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