戒阇黎示见录序

一真法性迷以执之，则识海波摇，而众生是见；觉而霁之，则慧天朗耀，而佛日攸兴。竖以为十世古今；横以为无边刹海。刹海也！古今也！众生也！皆所谓无尽无尽而无尽者也。然则佛岂有尽乎？佛无有尽而尽之寂、智、用三身焉！所谓佛佛而体同者也。寂者何？即吾人之性，所谓清净法身也。智者何？即吾人之慧，所谓圆满报身也。用者何？即吾人之行，所谓千百亿化身也。故非智无以起行，非行无以圆智而满性寂之量；智圆寂满，而佛于是乎出见矣！

文殊表智，普贤表行，此二菩萨所以为佛佛刱始之师，而与吾人常自偶谐者也。惟众生日用而不知，而菩萨乃隐而不见，虽隐而不见，然未尝不与众生群然杂处于阛阓之中。或当其机缘纯熟时、或当其业苦殷繁时则为其示见，而破其滞名著相之情，此其大较也。

宋南渡时，台之兜率院有戒阇黎者，放浪于淳熙、绍圣间，其事奇、其迹诡，其举止多涉神异怪诞。司时复有处女周七娘者，与之赓唱迭和，故为徉狂垢汙之事，而人益莫测其谁何也。然其语言则皆曲终奏雅，与佛祖修多罗了义教相發明，至今台人尤能道其遗言逸事，而蚩蚩之氓因之而迁善改过者众矣！固知二人为文殊、普贤，正不必俟其命终阴有付属而后定之也。或曰：「菩萨是矣！一见于唐，则为天台之寒山、拾得；再见于宋，则为临海之善戒、周婆。」菩萨于台若是般乎？曰：「非也！」夫众生之业杀为大，渔于水、猎于山，一举而众杀备焉！台盖山海之衡而渔猎之薮也，业殷苦繁菩萨安之与？然则曷不为寒拾之风雅典驯，而龂龂乎其言之也？曰：「由众生之机感而然也。」譬之水与月焉！菩萨月也，众生水也。众生心水澂渟，则如月在寒潭，清光烨如也，反是则昏冥无见矣！是故感之以混浊，则菩萨月见于四生六道之中作种种形，与其同事，开方便道度诸轮转，而菩萨非劣；感之以澂渟，则菩萨月见于华藏世界、金色世界、胜莲华世界，念念转清净微妙法轮，于刹那顷成熟法界海微尘数诸大开士，而菩萨非胜。盖水有清浊，而月无二也。于乎！众生居一尘中，而不知尘尘皆毘卢遮那无尽刹海；普贤示一毛孔，而不知一一毛孔含众生三昧色身。然则众生日用，头头常在普贤毛孔中作息、毘卢遮那光明内死生、慈氏楼阁中出没、文殊剑刃上往来，念念中与诸佛同出世、证菩提、转法轮、入涅槃乃昧而不觉焉！此则菩萨所大哀而必欲旷济者也。

戒阇黎示见云乎哉！故兜率院在郡城巾子山，久废为民业，今周君霞漪复舍以归之菩萨，请僧灵文主之。灵文以菩萨示见录字画漫灭将不可读，欲谋新剞劂氏而问序于予。因次述其事以授灵文焉！

宗门寂征录序

结绳以往无论已，自有书契以来，《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》，乃至百王之《诰誓》、诸子之鸿传，概未有谭性命以语及生死者。虽明睿如洙泗，调适上遂如庄周，博大真人如关尹、老聃，發轸或有之，其于归途则未也。由是人迷四忍、家缠五盖，一奋其私智巧能，以求得所欲焉耳！大则龙争虎斗，小则弱肉强食。夷考春秋二百二十四年之间，盖弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数，况其他乎？岂非轮回六趣而莫知、没溺三途而罔觉者邪？向使知有生死过患，而殃累永劫如此，将有先祖生而著鞭者沽一世之安、媒千生之孽，非其痴狂，谁则甘之？

大哉！大雄氏之道，所以拯溺救焚以跻吾人于大安之域者至矣！然自汉明至东晋安帝，时大教东被踰四百年，而此土学者尚未知有泥洹常住之说也远。远公王庐山乃著《法性论》以明至极无变之理，则又标神于佛，故矢志同人佥心西境有由然矣！

又一百三十年，达磨氏来而教外別传之道始显东土。其道也，以无相为体、无念为宗、无住为本。其归约也，以绝待妙心为统贯。其契之者不假雕镌，顿证真常；其超生越死也，由本不生故今非灭，所以达磨氏之宗，迥出百千法门之上。又六传至曹谿，则得道者且如林，故其广宣流布亦莫之与京也。

厥后五宗诸师间出，则唱和愈高、机用愈密。拨尘见佛，畏渔父之栖巢；擿剑挥空，惧金尘之眯目。死殆欲其速朽；丧殆欲其速贫。于是遂有舍利流辉之杜多，受讥欧阜；坐脱立亡之首座，见诮九峰。

庄生曰：「死生亦大矣！而不得与之变。」张天觉亦曰：「出家人本为生死事大，若生死到来不知下落，即不如三家村里省事漠。」以是知丧之欲速贫，为敬叔言之也；死之欲速朽，为桓司马言之也。世无有若之似夫子，直以为夫子之言矣！此祁仲子年超《宗门寂征录》之所由出也。不然左史记事，右史记言；言以载道，事以考行。道与行略之矣！而详其寂也何居？仲子若曰：「道与行之难详也久矣！」以蔡邕之直笔，止于有道一人为无媿，则有媿者众矣！道与行之难详，吾何自以征之？征之以寂焉耳！夫法久弊生、物极斯反，羽嘉生应龙，应龙生凤凰，凤凰生凡鸟，亦其势之必然者。

由达磨至于今，千有余岁，吾宗杂糅，殆将不可別识。天壤间自有兹录，非仅丕显西东烈祖之徽猷、聿章教外別传之迥別，而今以后庶俾增上慢人知有法焉！足以超生脱死如此，乃不深操实履而束手待毙焉，为可耻也。则其福，吾人又岂浅鲜哉？

禅灯世谱序

吾祖之道之传于诸夏也，始于梁，盛于唐，而光显于宋。其间往往多高文博达之士，故先德之出处，与其言行之大端，皆有传记可考，非直谱牒已也。

自元而降，传灯不修，遂使一代宗匠与夫抗迹西山者同一湮没无闻，良可悲夫！

忞出家染指法味时，即慨然有稗官野史之志，第碑残简缺无可捃拾，思按宗图篹为世谱以代其志。适艸刱未举，会天童老人有黄檗之请，因执侍入闽，乃得吴君所篹，与忞先心不谋而合，但惜其中多错漏附会，未免无征不信之失，遂發《大藏》考验禅灯诸录，取其师承有据者载之，不敢以景响參合疑误后人。间有说法当世、嗣代未详者，但附于其宗之末，俟其详者补之。于是较勘既的，征以往言，庶几取信将来，亦循名得实之一助云尔。后之君子，其有继传灯而作者，或考征斯谱未可知也。

金刚般若波罗密经颂序

星辉午夜梦破灵山，于是忾焉悟叹：「一切众生皆悉具有如来智慧德相，但以妄想执著而不自证得耳！」富哉言乎！一代时教之渊源，盖渊源乎此矣！由其如此，此诸佛所以出世、祖师所以西来、《金刚般若》所以破相除执，三复丁宁，词不一而足者也。按是经，来自白马东驮以后，代阅一十七朝，语经六译，名僧达士笺而释之者亡虑数千余家，求其反常合道、即俗明真，不支词、不蔓义，如道川禅师之颂者，盖未之见焉！

师本昆山狄氏子，初为县之弓级，闻东齐谦首座为道俗演法，往从之，习坐不倦。一日因不职遭笞，忽于杖下大悟，遂辞职依谦，谦为改名「道川」。且曰：「汝旧呼狄三，今名道川，川即三耳！汝能竖起脊梁了办个事，其道如川之增，若放倒，则依旧狄三也。」师铭于心。建炎初圆顶，游方至天封，机契蹒庵成公，卒受记莂，归憩东斋，道俗愈敬。有以是经请问者，师为颂之，凡一百八首，段分无割裂之嫌、珠联有贯穿之妙，言超象外、意约寰中，曾不异羲文之演易，天仰观、地𫖯察、身诸乎近取、物之乎远譬。放出东村白额，咬杀南山大虫；鹦鹉洲和岸趯翻，黄鹤楼蓦头拳倒。拔舜若多身之刺，金镞抽自含沙；出烁迦罗眼之尘，华针消于蒗荡。直令明明天子识从闹市场中；堂堂老僧荐诸百艸头上。傥逢得意忘言之士，况有遗情达本之夫，一句染神永为道种，则可谓获轮王髻中之宝，不假功勋；受亲友衣内之珠，无烦探索者矣！敬为拈出，以共同人。

准提增益法门定本序

玉齐耿公之示海州也甫浃旬，即以生平素验之准提行法梓惠人间，且以余禅者为知佛，属一言以序之。余惟公秉宪而籓蔽南服者也，民可与乐成而不可与虑始，经生曲学，昧通变而拘故常，当山海之沸摇，未闻公有问。而刱是焉，得无读《孝经》以弭乱；演般若而消兵，疑公于萧若向乎哉！因得详以序之。

夫公家学渊源、异才天授。崇祯间，上方薄艺文而重经济之儒，公时为天子征召，旋以边功佥宪遵阳矣！会夏台鼎迁有殷革命，于斯时也使公不以推纳自任，则风鼓虺蛇惴惴生民，将有载胥及溺之忧，为之安集而保厥首领者谁耶？况今南北一家，纵有洛邑顽民，以公临之，直發蒙振落耳！然公为此而不为彼者，正以有天下者不仇匹夫。匹夫有欲而不遂故求，求而不得故争，争而祸乱相寻则死亡继之。吾将以其所欲得者举而与之，彼猒其心则亦已矣。

夫计神州之广大、亿兆之众多，统而稽之求智慧长寿者或寡，至若男女、若功名、若财货，盖有不顾丧元而希夫必得者矣！曾是口而诵、心而唯、翘尔勤、注尔想，乃感通之简易如斯也。舍感应道交之至易，而从蹈危履险之极难，夫岂情理也哉？使凡率土之民，咸释所难而图夫至易，则太平可以坐致、万世且享萝图，而攘夺之祸又孰自而起之？说者曰：「求之有道，得之有命。」虽圣贤无如何？乃若所为，求若所欲，而如响斯应，非予云昧，抑举世通惑焉而未解也。余曰：「单醪投河，三军告醉；虞虎持满，金石为穿，是遵何道哉？亦惟心灵所致耳！况托佛菩萨殊胜力耶？是故经中佛说：『心力最大，行般若波罗密故，散此大地以为微尘。盖地有色、香、味、触，重故自无所作；水少香故，动作胜地；火少香、味，势胜于水；风少色、香、味故，动作胜火；心无四事故，所为力大。』然则至人者，纳须弥于芥子、擿大千于方外，以四大海水入一毛孔，未竟心力之一芒，于随意得果乎何有？而惊诧乎哉？」曰：「此盖释部之谭，孔孟之书无闻也。公儒者，而嗜此乎？」余曰：「道有發致虽殊，潜相影响；人有出处诚异，终期则同者。经不云乎：『佛有自然神妙之法，化物以权。广随所入，或为灵仙转轮圣帝、或为卿相国师道士。若此之伦在所变现，诸王君子莫知为谁？』是则山僧非释，公亦非儒，非儒非释当义何名？欲知就里根源，且待虚空落地。」

历传祖图赞序

先师之鼎新天童也，虽无事不周，犹于说法此山者为惓惓。岁在阏逢阉茂，殿宇方成，即辟函丈之东营室，曰「先觉者」，俨设其位号而祠奉之。复手自制文勒𤦹玟，以昭此堂所以建立之意，其防微杜渐靡不刳心焉！

越十年，余继典兹席，每朔朝朢旦尊先师遗训，必具威仪炷香展敬。由是仰视榱桷𫖯察几筵，未尝不竦然思、怃然叹。盖同泰之宫既化于烽燧、永宁之塔亦迁于谷王，远而溈扈雪峤、近而五山十刹，处处蚁蜂是穴，谁免狐兔为丘？求其人天奔走四海来同，有不嵩少夫玲珑、曹谿夫双镜者乎？夫地灵则人杰，人杰故地灵。木有根，水有源，故余益广先师之意，绘从上祖宗，首自释迦文佛，至先师密云悟和尚，凡六十有七世。遇岁时节腊必张挂法堂，陈时食而荐奉焉！示后昆无忘先德之思。或曰：「天童自义兴开山，世有哲匠。而禅门由咸启来，诸家互为住持。略他人之宗祖，详自己之根源，可乎？」余曰：「然！老苏不云乎：『谱自我作故也？』况由先师泝洄以上至应庵华祖，则天目礼诸家之宗祖在是矣；由应庵泝洄以上至石霜圆祖，则清遂诸家之宗祖在是矣；由石霜泝洄以上至南岳让祖，则宝坚诸家之宗祖在是矣；由南岳泝洄以上至达磨西祖，则咸启诸家之宗祖在是矣；由达磨泝洄以上至释迦文佛，则义兴法璇诸家之宗祖在是矣！提纲挈领，本末归宗，安在其略人详己邪？」图成，禅者请赞，因不揣固陋，次述于左，以就正大方焉！

鸣鼓录序

赵括之谭兵也，倾其父奢，奢不能难。长平之距，赵入秦间，使括代廉颇。蔺相如曰：「王以名使括，若胶柱而鼓瑟。括徒能读父书传，不知合变也。」括竟挫败，丧师四十五万，身灭矣而邯郸几不脱。

岳鹏举初以部伍隶宗泽，泽大奇之曰：「尔智勇力艺古良将不能过，然好野战，非万全计。」因授以阵图。岳曰：「阵以后战，兵法故尝，抑运用之妙存乎一心。又曰：『兵何尝顾用之，何如耳旨哉？』」靡古名将，虽我宗门亦然。

昔洞山价不尝以《宝镜三昧》密授曹山哉？乃五世以还寥寥无闻焉，何也？克符道者不尝成禠临济建立黄檗宗旨哉？一时料拣炤用、玄要主宾在所亲承，而颂述者乃不三叶而中衰，其故又何也？传之不得其人，与用之不得其妙，均失耳！

昔人谓真净和尚拈提今古不在雪窦之下，而末流传习，却成恶口小家，皆此类也。故用之而妙，即小艳情词、绵州巴歌，皆足使学者销意中之积滞、出眼内之金尘。如其失宜，纵佛祖言教擿地作金声，其如一句合头语，万劫系驴橛何？所以先德有言：「若作实法系缀他人，土亦消不得。」又曰：「有祖以来，时人错会，相承至今，以佛祖言句为人师范。若或如此，却成狂人、无智人去。」信知从上来事，在人不在法。不见道：「正人说邪法，邪法亦成正；邪人说正法，正法亦成邪？」何谓邪人？无身奉尘刹报佛恩心，徒沽名吊诡以徇一己之私者，皆邪也。传不云乎：「索隐行怪，后世有述焉！吾弗为之矣！」矧味道餐风、亲饫法乳，一朝怀挟胸臆，刱發难端至没齿矣！犹乱是饰非、攘羊是诬，计其厝意宅心，非魔非魔所使，又谁肯破灭从上，坏人信根有如此者？此铨上座击忍僧之说之所由作也。

然则录称鸣鼓者何也？从余命也。于乎！陈恒弑君，邵庶人之贼父，千载之下尚一二见者。若踞人师位，入室而操戈，盖亘亿万古春秋仅遘之忍焉！沐浴请讨犹之后矣！鸣鼓云乎哉？

金粟反正录序

春秋之法，尊王以削僭、攘外以与内。然淮徐之国，外矣！而动循礼义则亦与焉！不以其外而外之也。郑卫之邦内矣！而事悖伦常则必夺焉！不以其内而内之也。凡所以严上下、辨亲疏、定天纲、立民纪，以植人心于不死者，宁独尼山家法为然？举世出世间苟违斯道，未有不干名犯分而沦为小人之无忌惮者也。

先师密老人六坐道场，而金粟居一焉；记莂同门十二人，而三峰居一焉。立三峰之徒子，主金粟之道场，名其谁曰不正？言其谁曰不顺哉？名正矣！言顺矣！必拨而反之正也奚为？繇其出乎正而入乎不正者也。入不正奈何？裂祖堂、湮祖号、泯祖德、媟祖称。亲而髦为疏、下而陵其上，天纲民纪相次崩亡，不正之罪，孰大于是？是以天猒其衷、人离其德。独夫去，嘉运来，金粟之道场，始复为先师之道场焉！反之时义不綦大矣哉？

夫既反之，可以忘言矣！而录之出也又奚为？子与氏不云乎：「《春秋》作，而乱臣贼子惧。」吾将假是以惧夫蔑祖欺宗之贼乱之人者。

镜麟录序

「听讼吾犹人也，必也使无讼乎！」孔子發为是言，其在作《春秋》之后乎！何以明之？尼山冠帝佩王，法天因地，使有大位焉得行其道，则巍焕之功、无为之治，直土苴耳！逮至获麟，则家居既老，知道之终不可有行也。乃由定哀以溯隐桓，取鲁史之旧文而笔削之。善之可以为法者，则褒之以示劝；恶之可以为戒者，则贬之以示惩。微显阐幽，發奸摘伏。凛乎！若皋陶之听讼，无复有遯情者、书成笔绝矣！终伤夫道之不行，不能措生民于默化之中；并时物于行生之内，故深以为慨也。

或曰：「吾师舌奔雷电，笔埽云天。爰自开法天童以来，谤书充栋绝不寓目，一时无情之辈，卒莫得而尽其辞。继而道大光显于时，向之造为谤讟者，莫不媿畏生心焉！乃今桑榆景迫反改前之所为。于金粟也，则有反正之录；于禹门也，复有声罪勘愚之说。无辩而翻为有辩，何也？」曰：「反正之录，为渎祖也；声罪勘愚之说，为讪师也。」皆同室之戈而非乡邻之斗也。」曰：「舟愚楫罪，则吾既得闻命矣！彼玄素与蕃光，外也非内也，何讥嫌亦不少贷也？」曰：「为其有伤雅道而付授滥觞也。」曰：「然则孔闻之朝东鲁、暮西秦，为声利以垄登；视师门若传舍。返若为之解冤而释结，则又何也？」曰：「吾为亲者讳也，恶古帆介为之，以是谍谍也，予又从而和之，则所伤者大矣！故予之所申说而讳贷者，一取镜夫麟经之法，而惩创夫不法者也。」