目录

祖堂集序 泉州招庆寺主净修禅师文僜述
二九九
海东新开印版记 沙门释 匡俊记
二九九
上名次第
二九九
祖堂集卷第一
 第一毗婆尸佛
三〇二
 第二尸弃佛
三〇二
 第三毗舍浮佛
三〇二
 第四拘留孙佛
三〇二
 第五拘那含牟尼佛
三〇二
 第六迦叶佛
三〇三
 第七释迦牟尼佛
三〇三
 第一祖大迦叶尊者
三一二
 第二祖阿难尊者
三一五
 第三祖商那和修尊者
三一六
 第四祖优婆鞠多尊者
三一七
 第五祖提多迦尊者
三一八
 第六祖弥遮迦尊者
三一八
 第七祖婆须密尊者
三一九
 第八祖佛陀难提尊者
三一九
 第九祖伏驮密多尊者
三二〇
 第十祖胁尊者
三二一
 第十一祖富那耶奢尊者
三二一
 第十二祖马鸣尊者
三二二
 第十三祖毗罗尊者
三二二
 第十四祖龙树尊者
三二二
 第十五祖迦那提婆尊者
三二二
 第十六祖罗睺罗尊者
三二三
祖堂集卷第二
 第十七祖僧伽难提尊者
三二四
 第十八祖伽耶舍多尊者
三二四
 第十九祖鸠摩罗多尊者
三二五
 第二十祖阇夜多尊者
三二五
 第二十一祖婆修盘头尊者
三二六
 第二十二祖摩拏罗尊者
三二七
 第二十三祖鹤勒尊者
三二七
 第二十四祖师子尊者
三二七
 第二十五祖婆舍斯多尊者
三二八
 第二十六祖不如密多尊者
三二九
 第二十七祖般若多罗尊者
三二九
 第二十八祖菩提达摩和尚
三三〇
 第二十九祖师慧可禅师
三三七
 第三十祖僧璨
三三九
 第三十一祖道信和尚
三三九
 第三十二祖弘忍和尚
三四〇
 第三十三祖惠能和尚
三四三
祖堂集卷第三
 牛头和尚
三四九
 鹤林和尚
三五一
 先径山和尚
三五一
 鸟窠和尚
三五二
 懒瓒和尚
三五二
 老安国师
三五三
 腾腾和尚
三五三
 破灶堕和尚
三五四
 靖居和尚
三五四
 荷泽和尚
三五四
 慧忠国师
三五五
 崛多三藏
三六三
 智策和尚
三六三
 司空山本净和尚
三六四
 一宿觉和尚
三六八
 怀让和尚
三六九
祖堂集卷第四
 石头和尚
三七二
 耽源和尚
三七六
 天皇和尚
三七六
 尸梨和尚
三七七
 丹霞和尚
三七七
 招提和尚
三八二
 药山和尚
三八二
祖堂集卷第五
 大颠和尚
三九一
 长髭和尚
三九二
 龙潭和尚
三九三
 翠微和尚
三九四
 云嵒和尚
三九五
 华亭和尚
三九九
 椑树和尚
四〇一
 道吾和尚
四〇二
 三平和尚
四〇四
 石室和尚
四〇五
 德山和尚
四〇六
祖堂集卷第六
 投子和尚
四〇九
 草堂和尚
四一二
 神山和尚
四一四
 洞山和尚
四一五
 渐源和尚
四二六
 石霜和尚
四二六
祖堂集卷第七
 夹山和尚
四三〇
 岩头和尚
四三五
 雪峰和尚
四四〇
祖堂集卷第八
 云居和尚
四四九
 钦山和尚
四五四
 中山和尚
四五四
 曹山和尚
四五五
 华严和尚
四六二
 本仁和尚
四六三
 青林和尚
四六三
 疏山和尚
四六五
 龙牙和尚
四六六
 幽栖和尚
四六八
 上蓝和尚
四六八
祖堂集卷第九
 落浦和尚
四六九
 盘龙和尚
四七三
 逍遥和尚
四七三
 先洞安和尚
四七四
 黄山和尚
四七四
 韶山和尚
四七五
 栖贤和尚
四七五
 大光和尚
四七五
 肥田伏禅师
四七六
 涌泉和尚
四七七
 南际和尚
四七七
 云盖和尚
四七八
 九峰和尚
四七八
 南岳玄泰和尚
四八二
 宝盖和尚
四八三
 玄泉彦和尚
四八三
 乌岩和尚
四八三
 灵岩和尚
四八三
 罗山和尚
四八四
祖堂集卷第十
 玄沙和尚
四八七
 长生和尚
四九〇
 鹅湖和尚
四九一
 大普和尚
四九一
 镜清和尚
四九一
 翠岩和尚
四九六
 报恩和尚
四九七
 化度和尚
四九七
 鼓山和尚
四九七
 隆寿和尚
四九八
 安国和尚
四九八
 长庆和尚
五〇一
祖堂集卷第十一
 保福和尚
五〇七
 云门和尚
五一四
 齐云和尚
五一六
 永福和尚
五一九
 福清和尚
五一九
 潮山和尚
五二〇
 惟劲禅师
五二〇
 越山鉴真大师
五二一
 睡龙和尚
五二一
 佛日和尚
五二三
 水西南台和尚
五二三
 中曹山和尚
五二三
 金峰和尚
五二四
 鹿门和尚
五二四
祖堂集卷第十二
 荷玉和尚
五二五
 育王和尚
五二六
 紫陵和尚
五二七
 长兴和尚
五二七
 报慈和尚
五二七
 后疏山和尚
五二七
 禾山和尚
五二八
 宝峰和尚
五三五
 光睦和尚
五三五
 同安和尚
五三五
 氻潭和尚
五三六
 后云盖和尚
五三六
 黄龙和尚
五三六
 龙光和尚
五三七
 龙回和尚
五三八
 清平和尚
五三九
 中塔和尚
五三九
 仙宗和尚
五四〇
祖堂集卷第十三
 招庆和尚
五四二
 报慈和尚
五四六
 龙潭和尚
五五一
 福先招庆和尚
五五二
 山谷和尚
五五六
祖堂集卷第十四
 江西马祖
五五八
 大珠和尚
五六三
 百丈政和尚
五六四
 杉山和尚
五六五
 茗溪和尚
五六六
 石巩和尚
五六六
 紫玉和尚
五六八
 南源和尚
五六八
 百丈和尚
五六九
 鲁祖和尚
五七四
 高城和尚
五七五
 章敬和尚
五七六
祖堂集卷第十五
 西堂和尚
五七八
 鹅湖和尚
五七八
 伏牛和尚
五七九
 盘山和尚
五八〇
 麻谷和尚
五八一
 盐官和尚
五八一
 五洩和尚
五八二
 大梅和尚
五八四
 永泰和尚
五八五
 东寺和尚
五八五
 邓隐峰和尚
五八七
 归宗和尚
五八七
 冷州和尚
五九〇
 大同和尚
五九二
 金牛和尚
五九二
 龟洋和尚
五九二
 陈禅师
五九三
 黑涧和尚
五九三
 闭魔岩和尚
五九三
 庞居士
五九三
祖堂集卷第十六
 南泉和尚
五九五
 溈山和尚
六〇三
 黄蘗和尚
六〇七
 西林操和尚
六一〇
 古灵和尚
六一〇
 石霜性空和尚
六一一
祖堂集卷第十七
 大慈和尚
六一二
 福州西院和尚
六一二
 处微和尚
六一五
 雪岳陈田寺元寂禅师
六一五
 东国桐里和尚
六一六
 东国实相和尚
六一六
 东国慧目山和尚
六一六
 公畿和尚
六一六
 关南和尚
六一七
 溟州𡼿山故通晓大师
六一七
 普化和尚
六一九
 嵩岩山圣住寺故两朝国师
六二〇
 天龙和尚
六二一
 正原和尚
六二一
 芙蓉和尚
六二一
 岑和尚
六二二
 白马和尚
六二八
 下堂和尚
六二八
 双峰和尚
六二八
祖堂集卷第十八
 赵州和尚
六三〇
 紫胡和尚
六三五
 陆亘太夫
六三六
 仰山和尚
六三六
祖堂集卷第十九
 香岩和尚
六五二
 径山和尚
六五八
 灵云和尚
六五九
 王敬初常侍
六六〇
 临济和尚
六六〇
 观和尚
六六二
 陈和尚
六六三
 大随和尚
六六五
 灵树和尚
六六五
 峣山和尚
六六五
 道吾休和尚
六六五
 俱胝和尚
六六六
 胜光和尚
六六六
 资福和尚
六六六
祖堂集卷第二十
 五冠山瑞云寺和尚
六六八
 米和尚
六八〇
 宝寿和尚
六八〇
 灌溪和尚
六八〇
 兴化和尚
六八一
 后鲁祖和尚
六八一
 隐山和尚
六八二
 兴平和尚
六八二
 米岭和尚
六八三

祖堂集序

夫诸圣兴来曲收迷子最上根器悟密旨于锋铓未兆之前中下品流省玄枢于机句已施之后根有利钝法无浅深乎圣人虽利生而匪生圣人虽兴化而宁化苟或能所斯在焉为利齐之方然遗半偈一言盖不得已而已言教甚布于寰海条贯未位于师承常虑水涸易生乌马难辩今则招庆有静筠二禅德袖出近编古今诸方法要集为一卷目之《祖堂集》可谓珠玉联环卷舒浩瀚既得奉味但觉神清仍命余为序坚让不获遂援毫直书庶同道高仁勿以讥诮乃录云尔

已上序文并《祖堂集》一卷先行此土尔后一卷齐到谨依具本爰欲新开印版广施流传分为二十卷以此先写七佛朡天竺二十七祖并诸震旦六代代有傍正祖位次第并以录上随其血脉初后联绵昭穆之仪有孙有嫡也其纂成所以群英散说周览于眼前诸圣异言获瞻于卷内今以沙门释匡俊所冀中华集者永祛惜法之痕此界微曹愿学弘禅之美深惭洞彻乞恕愆疣一一上名次第如后

第一毗婆尸佛第二尸弃佛第三毗舍浮佛第四拘留孙佛第五拘那含佛第六迦叶佛第七释迦佛第一大迦叶祖(释尊传金襕袈裟见在鸡足山令迦叶持此衣待弥勒出世分付此衣传衣为信也)第二阿难祖第三商那和修第四优婆鞠多第五提多迦第六弥遮迦第七婆须密第八佛陀难提第九伏陀密多第十胁祖师第十一富那夜奢第十二马鸣尊者第十三迦毗罗祖师第十四龙树祖师第十五提婆祖师第十六罗睺罗(已上七佛并西天十六祖)(第一卷已毕)

第十七僧伽难提第十八伽耶舍多第十九鸠摩罗二十阇夜多第二十一婆修盘头第二十二摩拏罗第二十三鹤勒祖师第二十四师子比丘第二十五婆舍斯多第二十六不如密多第二十七般若多罗第二十八初祖达摩第二十九祖惠可第三十祖僧璨第三十一祖道信第三十二祖弘忍第三十三祖慧能(已上天竺并震旦六代衣缽相传事迹毕)初祖傍出(道育总持)(第二卷毕)

四祖下傍出慧融第一智严第二慧方第三法持第四智威第五慧忠第六前智威下出马素和尚马素下出道钦和尚道钦下出鸟窠和尚(已上九人则空宗也)五祖下傍出神秀和尚安国师道明和尚前神秀出普寂和尚普寂下出懒瓒和尚老安下出胜腾和尚坦然和尚破灶堕(已上八人北宗也)六祖下出思和尚荷泽和尚忠国师崛多三藏智策和尚本净和尚一宿觉和尚让和尚(已上八人第四十一代)(第三卷已毕)

思和尚下出石头和尚忠国师下出耽源和尚(已上二人四十二代)石头下出天皇和尚尸利和尚丹霞和尚招提和尚药山和尚(第四卷已毕)

大颠和尚长髭和尚(已上七人四十三代)天皇下出龙潭和尚丹霞下出翠微和尚药山下出云岩和尚华亭和尚椑树和尚道吾和尚大颠下出三平和尚长髭下出石室和尚(已上八人四十四代)龙潭下出德山和尚(第五卷已毕)

翠微下出投子和尚圆禅师下出宗密禅师云岩下出神山和尚洞山和尚道吾下出渐源和尚石霜和尚(第六卷已毕)

花亭下出夹山和尚(已上八人四十五代)德山下出岩头和尚雪峰和尚(第七卷已毕)

洞山下出云居和尚钦山和尚中山和尚曹山和尚华严和尚本仁和尚青林和尚疏山和尚龙牙和尚幽栖和尚夹山下出上蓝和尚(第八卷已毕)

落浦和尚盘龙和尚逍遥和尚洞安和尚黄山和尚韶山和尚石霜下出栖贤和尚大光和尚肥田和尚涌泉和尚南际和尚云盖和尚九峰和尚南岳泰宝盖和尚(已上二十八人四十六代)岩头下出玄泉和尚乌嵒和尚灵嵒和尚罗山和尚(第九卷已毕)

雪峰下出玄沙和尚长生和尚湖和尚大普和尚镜清和尚翠嵒和尚报恩和尚化度和尚鼓山和尚隆寿和尚安国和尚长庆和尚(第十卷已毕)

保福和尚云门和尚齐云和尚永福和尚福清和尚潮山和尚惟劲和尚越山和尚睡龙和尚云居下出佛日和尚水西和尚曹山下出仲曹山和尚金峰和尚鹿门和尚(第十一卷已毕)

荷玉和尚育王和尚华严下出紫陵和尚长兴和尚龙牙下出报慈和尚疏山下出后疏山和尚九峰下出禾山和尚宝峰和尚光睦和尚同安和尚氻潭和尚云盖下出后云盖玄泉下出黄龙和尚罗山下出龙光和尚龙回和尚清平和尚玄沙下出中塔和尚(已上四十七人四十七代)长庆下出仙宗和尚(第十二卷已毕)

后招庆报慈和尚保福下出龙潭和尚福先招庆山谷和尚(已上五人四十八代)(第十三卷已毕)(已上九十六人石头下法孙次辩江西下)

六祖能大师下出让和尚(四十一代)让和尚下出马祖(四十二代)马祖下出大珠和尚百丈政杉山和尚茗溪和尚石巩和尚紫玉和尚南源和尚百丈和尚鲁祖和尚高城和尚章敬和尚(第十四卷已毕)

西堂和尚鹅湖和尚伏牛和尚盘山和尚谷和尚盐官和尚五洩和尚大梅和尚永泰和尚东寺和尚邓隐峰归宗和尚汾州和尚大同和尚金牛和尚龟洋和尚陈禅师黑涧和尚魔岩和尚庞居士(已上三十一人四十三代)(第十五卷已毕)

南泉和尚百丈下出溈山和尚黄蘗和尚西林和尚古灵和尚性空和尚(第十六卷已毕)

大慈和尚西院和尚西堂下出处微和尚海东陈田海东桐里海东实相章敬下出海东慧旵公畿和尚盐官下出关南和尚海东崛山盘山下出普化和尚麻浴下出海东圣住大梅下出天龙和尚五洩下出正原和尚归宗下出芙蓉和尚南泉下出岑和尚白马和尚下堂和尚海东双峰(第十七卷已毕)

赵州和尚紫湖和尚亘大夫(已上二十七人四十四代)溈山下出仰山和尚(第十八卷已毕)

香严和尚鸿𬤇和尚灵云和尚王敬初黄蘗下出临济和尚观和尚陈和尚西院下出大随和尚灵树和尚峣山和尚开南下出道吾和尚天龙下出俱胝和尚紫湖下出胜光和尚(已上十四人四十五代也)仰山下出资福和尚(第十九卷已毕)

海东顺之王常侍下出米和尚临济下出宝寿和尚灌溪和尚(已上五人四十六代)灌溪下出后鲁祖隐山和尚兴平和尚岭和尚(第四十七代也)(第二十卷已毕)

海东新开印版《祖堂集》现其本迹者二百五十三员并载于二十卷内莫知迹者不能具录矣

祖堂集卷第一

○第一毗婆尸佛姓拘楼刹利王种父字槃裱母字槃头末陀所治国名刹末提偈曰

「身从无相中受生喻如幻出诸形像幻人心识本来空罪福皆空无所住

○第二尸弃佛姓拘楼刹利王种父字阿轮拏母字婆罗诃越提所治国名阿楼那和提偈曰

「起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻身如聚沫心如风幻出无根无实性

○第三毗舍浮佛姓拘楼刹利王种父字须波罗提和母字耶舍越提所治国名阿耨忧摩偈曰

「假借四大以为身心本无生因境有前境若无心亦无罪福如幻起亦灭

○第四拘留孙佛姓迦叶婆罗门种父字阿枝达兜母字随舍迦所治国名轮诃利提偈曰

「见身无实是见佛了心如幻是了佛了得身心本性空斯人与佛何殊別

○第五拘那含牟尼佛姓迦叶婆罗门种父字耶睒缽多母字郁多罗所治国名差摩越提偈曰

「佛不见身知是佛若实有知別无佛智者能知罪性空坦然不惧于生死

○第六迦叶佛姓迦叶婆罗门种父字阿技达耶婆母字檀明越提耶所治国名波罗私偈曰

「一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福

○第七释迦牟尼佛姓释迦刹利王种父字阅头檀母字摩诃摩耶所治国名迦维罗卫偈曰

「幻化无因亦无生皆则自然见如是诸法无非自化生幻化无生无所畏

是释迦佛者即贤劫中第四佛也三劫之中初千佛花光佛为首下至毗舍浮佛于过去庄严劫中而得成佛也中千佛者拘楼孙佛为首下至楼至如来于现在贤劫中次第成佛也后千佛者日光如来为首下至须弥相佛于未来星宿劫中当得成佛也贤劫初时香水㳽满中有千茎大莲华王其第四禅观见此瑞递相谓曰「今此世界若成当有一千贤人出现于世」是故此时名为贤劫准《因果经》云「释迦如来未成佛时为大菩萨名曰善慧亦名忍辱功行已满位登补处生兜率天名曰圣善亦曰护明为诸天王说补处行亦于十方现身说法期运将至当下作佛觐诸国土何者处中则知迦毗罗国最是地之中矣」故《本起经》云「佛之威神至尊至重不生边地之倾斜也此迦毗罗城三千日月乾坤之中央也往古诸佛皆兴于此」《俱舍论》云「剡浮洲之中矣」《山海经》「身毒之国轩辕氏居之郭璞注曰「则中天竺也彼土自分五天竺国中天竺国是天地之中名既非边中义现矣」《因果经》云「中天大夏种姓有四谓刹利帝种婆罗门种毗舍罗种首陀种刹利王种最为高贵劫初以来相承不绝余之三姓非此所论但明佛姓自分五別」又《长阿含经》云「劫初成时未有日月光明诸天福尽下生皆化为人欢喜为食身光远照飞行自在无有男女尊卑亲属自然地味味如苏蜜有试当者遂生抟食光威通亡呼嗟在地食多貌悴食小形泽便兴胜负地味则没又生地皮因食地皮故诸恶凑集又生林藤粳米等众味甘美因兹食者具男女根如是展转便为姻媾遂始胎生」《楼炭经》云「自然粳米朝刈暮」《中阿含经》云「米长四寸人竞预取如是相煞预取之处后更不生」《长阿含经》云「尔时众生既见不重生故各怀忧恼互封田宅以为疆畔其有自藏以来盗他田谷由是诤起无能决者议立一人号平等主赏善罚恶仍共供时有一容质瑰伟威严鞠物众所信伏则往请之彼既受遂有民主名焉」《楼炭经》云「众人言议为作长号谥之曰王以法取祖故名刹利此译田地主也」时阎浮提天下富乐安隐地生青草如孔雀毛八万郡国聚落相闻无有寒热及病恼者王以正法治世奉行十善互相崇敬犹如父子人寿极久不可量计后有余王不行正法其寿遂减至十千岁如是渐减至今百年先于劫初创始为王展转相承至菩萨身罗睺罗正嫡便绝余族枝派今犹嗣位故下广列转轮粟散绍续之相也

初民主王号曰大人第二珍宝王乃至第三十三善思王如上三十三王子子相承也亦是粟散而次下并是转轮圣王嫡嫡相承至于菩萨《楼炭经》云「真阇王有一太子名波迮迦译云天鱼王也」《佛本行经》云「中天有城名曰褒多那人民繁炽其中有帝名大鱼王」从此王乃至大名称王有子孙相承苗裔计有八万四千二百七十二王尽是金轮王最后有二王为阎浮提主名茆草王草王有太子名大茆草王大茆草王无子为王作是念言「我上祖代代相承皆是金轮王之苗裔我今无嗣种姓将恐断绝我若出家恐断王种若不出家则断圣种」思惟是已则持国事付诸大臣王乃入山修道成五通仙名曰王仙此王仙先有夫人名善袭在宫有后生一子是大茆草王之苗裔也后诸大臣知是王仙太子遂则重册灌顶绍承王位号为遮王又云郁摩王亦曰懿摩王也王有二妃一名善贤二名妙端正妙端正者生四太子一名炬面二名金色三名象众四名別成善贤夫人唯生一子名曰长寿端严可喜世间小双唯无骨相不堪绍位善贤思惟「妙端正四子炬面等辈兄弟群族我今唯此一子虽然端正不堪为王作何方便今我此子得绍王位

尔时遮王驾车宫菀安慰诸妃善贤出来启王言「我种种安隐唯有一愿拟从王乞愿王赐我」王曰「从心所欲朕当与之」善贤曰「王不得变悔请王设誓」王言「若变悔者朕当破作七分」善贤白大王曰「炬面等四子宜可摈出」王言「此四子无过云何摈出

王良久思惟为自设誓已不违愿故遂判四子摈于他方

时四王子白父王言「我等四人不造余过忽然摈我出国何也」王言「知汝四子实无过失不辜撗遭如上所说此非我心善贤之意

时四童子所生庶母并眷属等闻此事疾至王所白大王言「我等四子奉王摈出我愿随去」王言「宜依」遮王有敕续告四子「若欲姻娉莫婚他族宜亲内姓无令种姓断绝

此四童子敬王教敕则领眷属面北而去至舍夷林其中水土宽平无诸坑阜将诸眷属住此林中福德盛故遂成巨国

后遮王思问群臣「朕昔摈出四子今在何方」大臣奏曰「今在香山之北雪山之南二山中间有林名曰舍夷地沃丰饶人民炽盛百姓归之犹如廛市郁成大国册立为王名尼拘罗城古仙迦毗罗得道之处因兹立城名也」时遮王闻再三叹言「我子释迦我子释迦」因此从德立姓姓释迦释迦者译言能仁也

大遮王三子已殁唯有別成号曰尼拘罗王是佛祖祖此王有太子名曰拘卢罗王是佛高祖此王有太子名曰瞿拘卢王是佛曾祖此王有太子名曰师子颊王是佛祖此王有四太子一名输头檀那则净饭王二名输拘卢檀那则白饭王三名途卢那则斛饭王四名阿弥都檀那则甘露饭王净饭王有二太子一名悉达多则是佛四月八日生身长丈六二名难陀则是逆风扫地者也四月九日生身长丈五尺四寸白饭王有二太子一名调达是佛当兄四月七日生身长丈五尺四寸二名阿难是佛侍者四月十日生身长丈五尺三寸斛饭王有二太子一名释摩男捉土成金者四月十二日生身长丈四甘露饭王有二太子一名波投出家竟四月十三日生身长丈四寸二名跋提子八道四月十四日生身长丈四寸

《佛本行经》曰「尔时护明菩萨在兜率天上心念欲化一切众生遂敕金团天子『汝善观察诸王种族则当为吾拣一生处』金团天子奉菩萨敕为其观察观察已竟白菩萨言『有刹利种姓瞿昙氏刹利帝后依瞿昙大仙学道从师姓瞿昙氏元本以来世世为金轮王之种族乃至遮王苗裔以来子孙相承住彼迦毗罗城释种之所都也其中有王名师子颊王此王有太子名输头檀那王今此王者于一切世间天人之中有大名称堪为菩萨托生之处』菩萨叹曰『善哉善哉汝善观察诸王种姓如汝所说我定生彼』」又《经》云「护明菩萨欲降下时摩耶夫人告净饭王言『大王当知我今欲受八禁清净斋戒』当斋戒已遂则眠于梦中见有一六牙白象其首朱色七支柱地以金装牙天人乘之从空而下赴净饭王宫

据《阿含经》曰「推佛降神母胎则当此土姬周第五帝昭王即位二十三年癸丑之岁七月十五日托阴摩耶至二十四年甲寅之岁摩耶夫人于毗罗苑中游戏快乐见波罗树花可爱举右手攀枝菩萨从右胁而诞生身真金色相好具足

又《普曜经》云「佛初生时放大光明照十方界地涌金莲自然捧足东西南北各行七步观察四方一手指天一手指地作师子吼『天上天下唯我独尊』又偈曰

「『我生胎分尽是最后末身已得解脱当复度众生

「说此偈已感九龙吐水沐浴太子太子浴嘿然不语还同世间婴儿

又案《周异记》云「昭王即位二十四年甲寅之岁四月八日江河泉池忽然泛涨宫殿人舍山川大地咸悉震动其光有五色贯入大微遍于四方昭王问大史苏由曰『是何祥也』苏由奏曰『有大圣人生于西方』又问『于天下如何』由曰『则时无也他一千年外声教被于此土』」即是佛初生西天竺国迦毗罗城净饭王宫瑞应此土

案《十二因缘经》云「太子年登十九猒皇后宫」父王恐畏出家遂敕箫韵娱乐太子太子不乐坐至三更五百宫人悉皆得睡净居天子时在虚空中说偈告于太子

「世间不净众惑迷无过妇人身体性世间衣服庄严故愚痴是边生贪欲是人能作如是观如梦如幻非真实速舍无明勿放逸心得解脱功德身

又天人于窗牖中叉手白太子言「时可去矣」太子闻此偈心生欢喜潜命车匿鞁揵陟来四神捧足踰城西北而去太子念言「夫出家者具大慈悲不留马迹王必罪于门人」则于城西北角留一马迹令知腾空西北而去时当此土周昭王四十二年壬申之岁二月八日夜半也

案《律》云太子去已至摩竭陀国斑茶山中于其石上结跏趺坐作是念言以何物剃除鬓发」才起此念净居天子便即捧刀太子自把剃鬓发净居天子更捧缦僧伽梨衣便脱旧日所著衣服并脱头冠白马等付与车匿将还王宫并说偈言辞父王曰

「假便恩爱久共处时至命尽会別离见此无常须臾间是故我今求解脱

尔时太子在于山中勇猛精进修无上道又诣阿蓝迦蓝处三年学不用处定知非便舍复至郁头蓝弗处一年学非想非非想定知非亦舍又至象头山同诸外道日食麻于六年苦行将满则于尼连河浴苦行日久就岸稍难追成仙人挽低树枝接于太子

又《因果经》云「浴『我若以羸劣之身而取道者外道言自饿则是涅槃故当受食』太子才起此念时有难陀波罗奈姊妹二人捧上乳糜太子又自念言『当将何器而为受食』才起此念时四天王各捧石缽其时菩萨为平等故并总受之息贪欲故按成一缽以受乳糜飧充色力欲诣正觉山

准《本行经》云「太子思念『当用何物而坐应须净草』才起此念路上遇刈草人名曰吉安太子语曰『此草可能惠施小许不为爱惜』吉安则授与逦迆而去至正觉山为太子德重故其山震动山神出现语太子曰『此非成道处』太子问曰『何方堪耶』山神曰『从此去摩竭提国南一十六里有金刚座贤劫千佛皆升此座成等正觉宜当往彼』」

尔时太子遂则下山遇一盲龙盲龙语太子曰「菩萨欲求成道处也太子问「汝何知我菩萨」盲龙曰「我昔于毗婆尸佛时为恶性比丘毁骂三宝遂堕龙中兼盲其目过去三佛出世我眼则开灭后还闭今见汝身令我眼开故知汝是菩萨」则引太子诣金刚座以草敷上遂升此座太子發弘愿言「我若不成无上菩提誓不起于此座」而成正觉号之为佛故《普曜经》云「菩萨于二月八日明星出时大悟便造偈曰

「因星得悟悟后非星不随于物不是无情

时当此土周第六帝穆王三年癸未之岁二月八日成道因此三十成道也

尔时释迦如来成道竟示众曰「夫出家沙门者断欲去爱识自心源达佛本理悟无为法内无所得外无所求心不系道亦不业结无念无作非修非证历诸位而自崇敬名之为道」有一比丘问「如何是清净本性」佛言「毕竟净故」「如何是本性无知」佛言「诸法钝故」外道问佛「不问有言不问无言」佛乃良久外道作礼赞曰「善哉善哉世尊有如是大慈大悲开我迷云令我得入

外道去后阿难问佛「外道以何所证而言得入」佛言「如世间良马见鞭影而行」如是说法住世四十九年后于拘尸那城熙连河侧娑罗双树间入于涅槃寿龄当七十九矣时周穆王五十二年壬申之岁二月十五日暴风忽起飘损人舍伤折树木山河大地悉皆震动西方有白虹十二道通过此土连夜不灭当此之时则佛入涅槃之祥应

又《涅槃经》云「尔时世尊欲涅槃时迦叶不在众会佛告诸大弟子『迦叶来时可令宣扬正法』又云『吾有清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法付嘱于汝汝善护持』并敕阿难嗣二传化无令断绝而说偈曰

「法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法

尔时迦叶与五百弟子在耆阇崛山身心寂然入于三昧于正受中倏然心惊举身战从定中出见诸山地皆大振动则知如来已入涅槃告诸弟子「我佛大师入于涅槃经于七日已入棺中苦哉苦哉应当疾往至如来所」恐已茶毗不得见佛以敬佛故不敢飞空往如来所则将弟子寻路疾行悲哀速往正满七日至拘尸城茶毗所问大众言「如何得开大圣金棺」大众答曰「佛入涅槃已经二七恐有损坏如何得开」迦叶言「如来之身金刚坚固不可俎坏德香芬馥若栴檀山」作是语已涕泪交流至佛棺所尔时如来大悲平等为迦叶故棺自然开皆则解散现出三十二相八十种好真金紫磨坚固之身尔时迦叶复重悲哀与诸弟子绕佛七匝长跪合掌说偈哀叹曰

「苦哉苦哉大圣尊我今荼毒苦切心世尊灭度一何速大悲不能留待我我于崛山禅定中遍观如来悉不见又观见佛已涅槃倏然心战大振惊忽见暗云遍世界复睹山地大振动则知如来已涅槃故我疾来已不见世尊大悲不普我令我不见佛涅槃不蒙一言相教告今我孤露何所依世尊我今大苦痛情乱迷闷昏浊心我今为礼世尊顶为复哀礼如来胸为复敬礼大圣手为复悲礼如来腰为复敬礼如来脐为复深心礼佛足何故不见佛涅槃唯愿示我敬礼处如来在世众安乐今入涅槃皆大苦哀哉哀哉深大苦大悲示教所礼处

尔时迦叶说是偈已世尊大悲则现二足千辐轮相出于棺外回示迦叶从千辐轮放千光明遍照十方一切世界尔时迦叶与诸弟子见佛足一时礼拜千辐轮相大觉世尊金刚双足还自入棺封闭如故尔时如来以大悲力从心胸中火踊棺外渐渐茶毗经于七日焚妙香薪尔乃方尽佛力威神内外白褺而无损也此有二表外一重白褺不损者表俗谛存焉内一重白褺不损者表真谛不坏也

自如来入涅槃壬申之岁至今唐保大十年壬子岁得一千九百一十二年教流汉土迄今壬子岁凡经八百八十六年矣

○第一祖大迦叶尊者摩竭国人也姓婆罗门父名饮泽母字香志与瓶沙王竞富唯让一犁共摩竭以争饶更逾千倍积长者之贝祈请树神获贪女之金珠庄严塔像载诞金光之子结成金色之妻果合前缘深扶宿愿虽为贵偶乃无欲情欲求出家泽志听许便投世尊發弘誓愿上法受戒清贞守素无爱无欲常行头陀世尊在日命坐付衣常于众中称叹第一

尔时大迦叶告诸比丘曰「佛已茶毗金刚舍利非我等事何以故自有国王大臣长者居士求最胜福田者自当供养我等宜当结集法宝无令断绝为未来世作大照明绍隆正法

尔时迦叶作大神通往须弥顶而说偈曰

「如来诸弟子且莫般涅槃若得神通者当赴于结集

说是偈已则击挝铜挝铜之中而传此偈声遍三千大千世界得神通者悉皆赴集圣众既繁遂拣内闲三藏外达五足满六通智圆四辨者其数四百九十有九悉集王舍城耆阇崛山宾缽罗窟此云七叶岩

尔时阿难为漏未尽当被跋阇比丘有他心智则便观察知「阿难兄有欲漏故未及众圣不得入会」时阿难比丘当自念言「我事如来亦无缺犯为自有漏不及众数」思惟是事晓夜经行明相出时身体疲极兼卧之次头未至枕得证果位心生欢喜则往宾缽罗窟击其石门

尔时迦叶在于窟中问「是何人敲我此户」答言「是佛侍者比丘阿难」迦叶语曰「汝漏未尽不得入来」阿难答言「我已证无漏」迦叶报言「汝既证无漏可现神变以遣众疑」尔时阿难则骋神通从钥孔入得在众会添数五百

案《育王经》云「迦叶告阿阇世王『我今欲集如来三藏愿大王为我檀越』王言『愿诸大圣集如来三藏无有遗余不舍慈悲受我供养

「阿阇世王为结集主时诸比丘则从座起咨问长老大迦叶『于三藏中先集何藏』迦叶语云当集修多罗藏』迦叶白圣众言『此阿难比丘多闻总持有大智慧常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗余佛所赞叹敏第一宜可请彼集修多罗藏』大众嘿然允之

「迦叶告阿难曰『汝于今者宜宣法宝』阿难躬受敬诺观察圣心而说偈曰

「『比丘诸眷属离佛不庄严犹如虚空中众星之无月

「说是偈礼众圣足则升法座

案《七事记》云「尔时阿难当升座尊诸相好现身如佛众见此瑞则生三疑一谓大师慈悲故从涅槃起为我等辈宣甚深法二谓他方诸佛知我释迦奄化故而来此中宣扬妙法三谓阿难转身成佛为众说法耶尔时阿难而说是言『如是我闻一时佛住某城某处说某经教乃至人天等作礼奉行』阿难则下法座却复本身诸菩萨等知是世尊加被众疑悉遣时迦叶问诸比丘『阿难所言不错谬乎』诸比丘皆云『不异世尊所说』于是迦叶请优波离集毗尼藏次命迦旃延集阿毗昙藏迦叶则入愿智三昧观所集法藏皆无欠少因兹流布而不断绝

阿阇世王忏悔经有三种阿难一阿难陀此云庆喜持声闻法藏于上二乘随力随分二阿难陀跋罗此云庆喜贤持中乘法藏于上大乘随力随分于下小乘容与兼持三名阿难陀婆伽罗此云庆喜海持菩萨大乘法藏于下二乘容与兼持

又台教中有四阿难何等为四一者庆喜阿难结集藏教二者贤阿难结集通教三者典藏阿难结集別教四者海阿难结集圆教论其本也唯一金龙尊佛语其迹也分四阿难弟子

梵语阿难此翻无染阿者无也难者染也论此无染亦分为二一者断除烦恼名为无染二者出离修证名为无染断除烦恼无染是名传教阿难出离修证无染是名传禅阿难矣

阿难问师「传佛金襕外別传个什摩」师唤阿难阿难应师曰「倒却门前刹竿著

阿阇世王请师说法师受请升座良久乃下王问师「何故不为弟子说」师云「大王位崇名重

迦叶尊者阐一乘而利物弘二教以度人实得他心终无我想说法住世四十五年度无量众乃告阿难言「如来正法眼付嘱于我我今年迈持佛僧伽梨衣入鸡足山待慈氏下生汝受佛嘱弘扬正法勿令断绝听吾偈曰

「法法本来法无法无非法何于一法中有法有非法

尔时迦叶说是偈已遂入王舍城辞阿阇世王王寑不遇留言付于门者令奏王知云「吾当往鸡足山矣」准《西域记》云「此山三峰如仰鸡足」故因此立号也

迦叶尊者于此山上以草敷坐结跏而作是念言「今我此身著佛所与粪扫之衣及持僧伽梨等经于五十七俱低六十百千岁慈氏佛出世不令其朽坏」作是念已遂语山曰「若阿阇世王与阿难来山当为开令其得入若归去后复当还合」言讫便入灭尽定应时大地六种震动

尔时阿阇世王于睡梦中见殿梁折遂则惊觉时执扃之使奏闻王知云「大迦叶辞王往鸡足山欲入涅槃遇王殿未敢奏闻」王闻此语遂生悲泣「朕何薄祐诸圣涅槃不得睹见」则诣竹园精舍礼阿难足借问迦叶所在遂命阿难同往鸡足王到山山自开辟迦叶在中全身不散王乃敕诸力士积诸香薪欲阇维之阿难白大王曰「摩诃迦叶以定持身待于弥勒下生捧付僧伽梨竟方入涅槃如今切不可焚也」王闻是语以种种供养心生悲恋然后礼辞定身却命阿难入于王舍城阿阇世王与阿难才出此山山合如故

师入灭时当此土周第八主孝王五年丙辰岁矣

净修禅师赞曰

「伟哉迦叶密传佛心身衣一纳口海千寻威仪庠序化导幽深未逢慈氏且定鸡岑

○第二祖阿难尊者王舍城人也姓刹利帝白饭王子是佛之当弟也本是金龙尊佛今为如来所化建立法幢度六万众高悬佛日大照迷徒博达总持多闻第一巡游往至一竹林之间闻一比丘错念佛偈曰

「若人生百岁不见水潦涸不如生一日而得睹见之

阿难闻嗟叹曰

「世间一凡有不解诸佛意徒载四围陀不如空身睡

阿难叹已语比丘曰「此非佛语如今当听我演佛偈」曰

「若人生百岁不会诸佛机未若生一日而得决了之

(具如《宝林传》所说也)

尔时阿难告商那和修言「如来正法眼付嘱于我我今付汝当弘吾教无令断绝」复谓末田底曰「佛预记汝吾灭度后罽宾国中一百二十年有一比丘名末田底流布佛法

尔时商那和修与末田底同师阿难末田底无弟子商那和修有一弟子名优婆鞠多西国罗汉宗首

尔时阿难付法偈曰

「本来付有法付了言无法各各既自悟悟了无无法

师付法踊身虚空作十八变入风轮奋迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉沙竭罗龙王一分奉毗舍离王一分奉阿阇世王各起宝塔供养

阿难入灭时当此土周第十主厉王十二年癸巳岁矣

净修禅师赞曰

(多闻庆喜建法幢传佛金偈继祖银釭慈悲第一智慧无双饮光后月印秋江)

○第三祖商那和修尊者亦名商诺迦是西天自然九枝秀草名也摩突罗国人也姓毗舍多父名林胜母字娇奢耶在母胎中六年始生寻后出家身衣自然化成九条得庆喜之法广度群生大作明灯乃云「佛记『吾灭度后二百年中圣者继我则入三昧观见』咤利国中有长者子名曰善意而姓首陀后生三子少者出家当续于我大兴吾教吾当以小神通至于彼国不将徒众而自往之」长者作礼问「尊者远至有何所须」答曰「我无伴侣孑然一身欲命徒侣而归佛道」长者曰「我乐世俗不能出家若复生子当给于汝」师云「善哉善哉」言则归本座

时长者寻后果生三子前二子不愿出家第三子名优婆鞠多年十七尔时和修告父而曰「佛记此子云『吾灭度后二百年中当第四师而度筹众』」父闻佛记则奉尊者任其出家师乃问鞠多曰「汝年几岁耶」子曰「年十七岁也」师曰「汝十七岁姓十七岁耶」子曰「性非十七岁」子曰「姓非十七岁」子白师曰「为心白耶为头白耶」师曰「此白是发非心头也」子曰「身自十七岁非姓尔也」在师左右三四年间出家具戒便证圣果

尔时商那和修告鞠多言「如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今付嘱于汝听吾偈曰

「非法亦非心无心亦无法说是心法时是法非心法

(具如《宝林传》所说也)

自商那和修灭度时当姬周第十一主宣二十三年乙未岁矣

净修禅师偈曰

「胎衣尊者暗室明灯人天耳目佛法股肱非心非色不减不增良哉至圣觉海大鹏

○第四祖优婆鞠多尊者咤利国人其姓首陀佛记「于禅祖中当其第四化度群品如我今日贤劫之中当得成佛名无相好如来」十七出家二十成道随方行化至摩突罗国大众云集半月说法天花时降地神腰现而听法故尽获解脱(具如《宝林传》所说也)

尔时鞠多尊者凡度一人抛下一筹筹长四寸满一石室室高丈六纵广亦然其后度者名曰提多迦志求出家师问曰「为心出家耶为身出家耶」子曰「我来出家非为身心而求利益」师云「不为身心复谁出家」子曰「夫出家者无我之故无我之故心不生灭心不生灭则是常故既是常故诸佛亦常心无形相其体亦尔」师云「汝当大悟心自明朗依佛法中度恒沙众

尔时鞠多尊者曰「我今将此法眼付嘱于汝汝可流布无令断绝汝今当听吾说偈曰

「心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法

鞠多尊者付嘱法即入涅槃尔时提多迦取石室筹之焚烧拾取舍利竖塔供养时当此土姬周第十三主平王三十一年庚子之岁矣

净修禅师赞曰

「优波鞠多辩泻悬河法山峥崒道树婆娑筹盈石室尸系天魔性非十七悟在刹那

○第五祖提多迦尊者摩迦陀国人也在舍父梦金日从屋而出放大光明照一宝山山顶有泉初名香众因父梦故号提多迦译云通真量

鞠多云「如来记汝吾灭度后一百年中必有一子而证道果」又为师解其父梦宝山者吾身是也出光明者汝智慧也从屋而出者入道也山顶泉者无上法味也提多迦闻鞠多解梦心自忻庆而说偈曰

「巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味能度诸有缘

鞠多尊者以偈答曰

「我法传于汝当现大智慧金日从屋出曜于天地

尔时提多迦闻鞠多偈合掌瞻颜既得付法游历诸土而度群品(具如《宝林传》所说也)

尔时弥遮迦八千仙中主欲求出家尔时提多伽告曰「汝欲出家各应自念非假刀剃随所念故鬓发自净深敬佛故衣生袈裟而变檀相」时诸仙人各自念佛心生敬慕鬓发自净袈裟生体心不退转尽获圣果

尔时提多迦告弥遮迦曰「如来以正法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此法眼付嘱于汝听吾偈曰

「通达本法心无法无非法悟了同未悟无心得无法

师说偈化火三昧而烬其体弟子弥遮迦收得舍利斑茶山中起塔供养时当此土姬周第十五主庄王七年己丑岁矣

净修禅师赞曰

「多迦大师无我出家了根达境免却空花体非形相理出齿牙随方利物岂有匏瓜

○第六祖弥遮迦尊者中印土人得提多迦法(具如传中)

尔时弥遮迦得法游历行化众中有一人名波须密欲求出家尔时提多迦尊者曰「佛在世时至北天竺而谓阿难曰『此国土中吾灭度后三百年末有一圣者当出于世姓波罗名婆须密于诸祖中当其第七』佛之记汝非我所知汝可出家舍除触器合证圣果」时婆须密弃其酒器合掌作礼深自觉知「我昔曾于无量劫中而施宝座于第七佛与我授记于贤劫中当得作佛于禅祖中当得第七如尊所说深达昔缘如悟所睹尊者大慈愿接引我

时弥遮迦则为出家而受佛戒所作已办深自知之乃命付法而说偈言

「无心无可得说得无名法若了心非心始解心心法

师入灭度时当此土姬周第十八主襄王十七年丙申岁矣

净修禅师赞曰

「弥遮迦祖习五通仙遇师法正省我心偏悟如来悟玄之又玄神通示灭八部潸然

○第七祖婆须密尊者北天竺国人也得弥遮迦法已而自行化度诸有情至迦摩罗国大作佛事于此座前有大智者而称佛陀难提问师曰「解论义不」师曰「论则不义义则不论若拟论义终非论义」佛陀难提闻师论义心则敬伏而求出家师则纳受具戒证果乃命付法而说偈曰

「心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法

(具如本传)

自波须密入定时当此土姬周第二十一王定王十九年辛未岁矣

净修禅师赞曰

「祖婆须密入弥遮室迷悟本如物我冥一手携酒器顶擎佛日奚是奚非谁得谁失

○第八祖佛陀难提尊者迦摩罗国人姓瞿昙波当生之时顶上有珠珠光照曜年至四十遇婆须密而得出家便证圣果游行化导至提迦国而有一人名伏驮密多而问师曰「父母非我亲谁为最亲者诸佛非我道谁为最道者」师曰「汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与法不相似若识汝本心非合亦非离

尔时伏驮密多得闻尊者说是妙法则五体投地深敬作礼尔时尊者则与出家而命贤圣受具足戒

尔时佛陀难提告伏驮密多曰「如来以大法眼付嘱迦叶如是展转吾当第八汝受法宝勿令断绝听吾偈言

「虚空无内外心法亦如是若了虚空故是达真如理

(具如本传)

师入灭时当此土姬周第二十四主景王十二年丙寅岁矣

净修禅师赞曰

「佛陀难提大化群迷心无内外法离高低五天论将三界云梯卓然真气南北东西

○第九祖伏驮密多尊者提迦国人姓毗舍罗(具如本传)得佛陀难提法至中印国大作佛事导化群品百千人俱有一长者名曰香盖家有一子号难生依师出家尔时师既受懃苦修行胁不至席因兹立号名胁尊者

尔时伏驮密多告比丘难生曰「如来以大法眼付嘱迦叶展转相传至今于我我将此法付嘱于汝汝善护持无令断绝汝受吾教而听偈曰

「真理本无名因名现真理领得真实法非真亦非偽

师说偈嘿然入定诸天散花而供养之时胁尊者则以香薪用阇维之收得舍建塔供养时当此土姬周第二十六主敬王三十五年甲寅岁矣净修禅师赞曰

「伏驮密多大器晚成五十不语五十不行俄逢大士倏契无生崖松有操鹙鹗无程

○第十祖胁尊者中印国人也得伏驮密多法广化群迷至花氏国有一长者名曰宝身而有七子第七子名富那耶奢礼师白言「我今欲出家尊者当济度」尔时尊者则为出家具戒证果乃命付法而说偈曰

「真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止

师付法已化火三昧而自焚身耶奢尊者收拾舍利竖塔供养时当此土姬周第二十八主贞王二十二年癸亥岁矣

净修禅师赞曰

「胁大尊者爱憎网量等虚空道唯萧洒真体自然因真舒写约世苍奔腾意马

○第十一祖富那耶奢尊者花氏国人也姓瞿昙兄弟七人而处最幼心明博达无诸所求得付法已广宣流布次第游化又至一城名波罗奈遇一长者名马鸣问师曰「我欲识佛何者即是」师曰「汝欲识佛不识者是」马鸣曰「佛既不识争知是乎」师曰「汝既不识争知不是」马鸣曰「此是锯义」师曰「彼是木义」师却问「锯义者何」马鸣曰「共师并出」马鸣却问「云何木义」师曰「汝被我解

尔时马鸣闻师胜义心即欢喜而求出家(具如传中)

尔时富那耶奢告马鸣曰「我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布勿令断绝」而说偈曰

「迷悟如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二

时马鸣闻师说偈心大庆悦师付法已则现神通飞行自在却至本座而入寂定时当此土姬周第三十三主安王十四年戊戌岁矣

净修禅师赞曰

「富那夜师智若须弥心捐去住身外荣衰明暗隐显视听希夷现前提取更莫參

○第十二祖马鸣尊者波罗奈国人(具如本传)

尔时马鸣告毗罗曰「我今将此正法眼藏付嘱于汝汝可流布无令断绝而听偈曰

「隐显即本法明暗元无贰今付悟了法非取亦非弃

师入大寂时当此土姬周三十五帝显王二十七年甲午岁矣

净修禅师赞曰

「尊者马鸣化花氏城魔宫雾卷释苑风清我欲识佛不识者明莫非玄解动足尘生

○第十三祖毗罗尊者花氏国人(具如本传)

尔时毗罗告龙树曰我今将此正法眼藏用付于汝汝当护持勿令断绝而听偈言

「非隐非显法说是真实际悟此隐显法非愚亦非智

毗罗入灭时当此土姬周三十七帝赧王四十一年壬辰岁

净修禅师赞曰

「毗罗大圣因地魔王凭师指教豁证真常胡为愚智讵是讵长德馨兰慧性净冰霜

○第十四祖龙树尊者西天竺人(具如传中)

尔时龙树告提婆曰「我今将此正法眼藏用付于汝汝当受教听吾偈曰

「为明隐显法方说解脱理于法心不证无嗔亦无喜

龙树尊者寂然入定时当此土秦第二帝始皇三十五年已五岁矣

净修禅师赞曰

「菩萨龙树化龙是务心晓佛心住而非住身显圆月法流膏雨提婆投机就谙旨趣

○第十五祖迦那提婆尊者南印土人姓毗舍罗(具如传中)尔时提婆尊者告罗睺罗多曰「我今将此正法眼藏用付于汝汝宜传受无令断绝而听偈言

「本对传法人为说解脱理于法实无证无终复无始

此师灭度时当此土前汉第四主文帝十九年庚辰岁矣

净修禅师赞曰

「迦那提婆德岸弥高回旋香象却金毛机迅岩电辩泻秋涛始终绝证勿误王刀

○第十六祖罗睺罗尊者毗罗国人姓梵摩父名净德(具如传中)

尔时僧伽难提而问师曰「法有证不有取舍不有有无不有内外不愿尊者慈造而为解说」尔时罗睺罗多以偈答曰

「于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起

此师全身入定时当此土前汉第六武帝十年戊辰岁矣

净修禅师赞曰

「罗睺道德在口宁论因师说耳寻得入门高提日月大照乾坤不取不舍传乎子孙

祖堂集卷第一

巳岁分司大藏都监彫造


校注

[A1] 睺【CB】㬋【补编】
[A2] 椑【CB】棵【补编】
[A3] 关【CB】开【补编】
[A4] 铓【CB】▆【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 乎【CB】▆【补编】
[A7] 朡【CB】▆【补编】
[A8] 祖【CB】▆【补编】
[A9] 匡俊【CB】▆【补编】
[A10] 弘【CB】▆【补编】
[A11] 睺【CB】㬋【补编】
[A12] 十六【CB】二十三【补编】
[A13] 二【CB】一【补编】
[A14] 已【CB】巳【补编】
[A15] 瓒【CB】𭟎【补编】
[A16] 北【CB】比【补编】
[A17] 已【CB】巳【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
[A19] 椑【CB】[椑-(白-日)]【补编】
[A20] 已【CB】巳【补编】
[A21] 已【CB】巳【补编】
[A22] 已【CB】巳【补编】
[A23] 已【CB】巳【补编】
[A24] 疏【CB】[跳-兆+东]【补编】
[A25] 已【CB】己【补编】
[A26] 已【CB】巳【补编】
[A27] 已【CB】巳【补编】
[A28] 湖【CB】▆【补编】
[A29] 已【CB】己【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 谷【CB】浴【补编】
[A32] 亘【CB】▆【补编】
[A33] [-]【CB】敬【补编】
[A34] 随【CB】陏【补编】
[A35] 峣【CB】▆【补编】
[A36] 岭【CB】领【补编】
[A37] ○【CB】[-]【补编】
[A38] ○【CB】[-]【补编】
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[A40] ○【CB】[-]【补编】
[A41] ○【CB】[-]【补编】
[A42] ○【CB】[-]【补编】
[A43] ○【CB】[-]【补编】
[A44] 初【CB】▆【补编】
[A45] 日【CB】▆【补编】
[A46] 已【CB】巳【补编】
[A47] 云【CB】六【补编】
[A48] 郭【CB】廓【补编】
[A49] 皆【CB】▆【补编】
[A50] 自【CB】▆【补编】
[A51] 地【CB】▆【补编】
[A52] 藤【CB】虅【补编】
[A53] 熟【CB】▆【补编】
[A54] 给时【CB】▆▆【补编】
[A55] 人【CB】▆【补编】
[A56] 已【CB】巳【补编】
[A57] 谥【CB】谥【补编】
[A58] 已【CB】巳【补编】
[A59] 茆【CB】䒢【补编】
[A60] 娠【CB】▆【补编】
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[A62] 出【CB】▆【补编】
[A63] 已【CB】巳【补编】
[A64] 丰【CB】豊【补编】
[A65] 已【CB】巳【补编】
[A66] 已【CB】巳【补编】
[A67] 太【CB】大【补编】
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[A70] 苑【CB】▆【补编】
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[A73] 已【CB】巳【补编】
[A74] 祥【CB】▆【补编】
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[A76] 太【CB】大【补编】
[A77] 已【CB】巳【补编】
[A78] 蓝【CB】▆【补编】
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[A80] 于【CB】千【补编】
[A81] 已【CB】巳【补编】
[A82] 羸【CB】[蠃-口+(罩-卓)]【补编】
[A83] 准【CB】▆【补编】
[A84] 太【CB】大【补编】
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[A91] 已【CB】巳【补编】
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[A96] 玉【CB】王【补编】
[A97] 已【CB】巳【补编】
[A98] 明【CB】朋【补编】
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[A100] 集【CB】▆【补编】
[A101] 当【CB】▆【补编】
[A102] 敏【CB】慜【补编】
[A103] 阿【CB】问【补编】
[A104] 已【CB】巳【补编】
[A105] 已【CB】巳【补编】
[A106] 奄化【CB】▆▆【补编】
[A107] 三【CB】二【补编】
[A108] 奉【CB】▆【补编】
[A109] 持【CB】▆【补编】
[A110] 庆【CB】▆【补编】
[A111] 喏【CB】若【补编】
[A112] 竿【CB】芉【补编】
[A113] 令【CB】▆【补编】
[A114] 已【CB】巳【补编】
[A115] 佛【CB】▆【补编】
[A116] 山【CB】出【补编】
[A117] 寝【CB】𮄊【补编】
[A118] 已【CB】巳【补编】
[A119] ○【CB】[-]【补编】
[A120] 建【CB】▆【补编】
[A121] 巡【CB】▆【补编】
[A122] 已【CB】巳【补编】
[A123] 凡【CB】几【补编】
[A124] 未【CB】末【补编】
[A125] 具【CB】▆【补编】
[A126] 已【CB】巳【补编】
[A127] 奋【CB】▆【补编】
[A128] 巳【CB】已【补编】
[A129] 建【CB】▆【补编】
[A130] 饮【CB】▆【补编】
[A131] 嘱【CB】▆【补编】
[A132] ○【CB】[-]【补编】
[A133] 始【CB】▆【补编】
[A134] 已【CB】巳【补编】
[A135] ○【CB】[-]【补编】
[A136] 恒【CB】怚【补编】
[A137] 已【CB】巳【补编】
[A138] 之【CB】大【补编】
[A139] 竖【CB】▆【补编】
[A140] ○【CB】[-]【补编】
[A141] 曜【CB】▆【补编】
[A142] 已【CB】巳【补编】
[A143] 生【CB】▆【补编】
[A144] 已【CB】巳【补编】
[A145] 烬【CB】▆【补编】
[A146] ○【CB】[-]【补编】
[A147] 传【CB】▆【补编】
[A148] 已【CB】巳【补编】
[A149] 吾【CB】▆【补编】
[A150] 堕【CB】▆【补编】
[A151] 已【CB】巳【补编】
[A152] ○【CB】[-]【补编】
[A153] 具【CB】▆【补编】
[A154] 本【CB】▆【补编】
[A155] ○【CB】[-]【补编】
[A156] 王【CB】▆【补编】
[A157] ○【CB】[-]【补编】
[A158] 已【CB】巳【补编】
[A159] 已【CB】巳【补编】
[A160] 已【CB】巳【补编】
[A161] 利【CB】刹【补编】
[A162] ○【CB】[-]【补编】
[A163] 撦【CB】▆【补编】
[A164] 茫【CB】▆【补编】
[A165] ○【CB】[-]【补编】
[A166] 戌【CB】戍【补编】
[A167] 差【CB】[前-刖+老]【补编】
[A168] ○【CB】[-]【补编】
[A169] ○【CB】[-]【补编】
[A170] ○【CB】[-]【补编】
[A171] 五【CB】丑【补编】
[A172] 已【CB】巳【补编】
[A173] ○【CB】[-]【补编】
[A174] 却【CB】㰦【补编】
[A175] ○【CB】[-]【补编】
[A176] 巳【CB】己【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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