○牛头和尚嗣四祖，师讳法融，润州延陵人也，姓文。四祖在双峰山告众曰：「吾未至此山时，于武德七年秋，于庐山顶上东北而望见此蕲州双峰山顶上有紫云如盖，下有白气撗分六道。」四祖问五祖曰：「汝识此瑞不？」五祖曰：「莫是师脚下撗出一枝佛法不？」四祖曰：「汝会我意。汝善住矣。吾过江东。」便去至牛头山幽栖寺。见数百僧并无道气，乃顾问僧曰：「寺中有多少住持？其中有道人不？」僧曰：「禅和大相轻。夫出家者阿那个不是道人？」四祖曰：「何者是道人？」僧(无对)。乃云：「山上有懒融，身著一布裘，见僧不解合掌。此是异人也，禅师自往看。」四祖乃往庵前，过来过去，谓曰：「善男子莫入甚深三昧。」融乃开眼。四祖曰：「汝学为有求为无求耶？」融曰：「我依《法华经》开示悟入，某甲为修道。」四祖曰：「开者开何人？悟者悟何物？」融(无对)。四祖曰：「西天二十八祖传佛心印。达摩大师至此土，相承有四祖。汝还知不？」融瞥闻此语，乃曰：「融每常望双峰山顶礼，恨未得亲往面谒。」四祖曰：「欲识四祖，即吾身是。」融便起接足礼曰：「师因何降此？」祖曰：「特来相访。」又曰：「別更有住处不？」融以手指于庵后曰：「更有庵在。」遂引四祖到庵所。师遂见虎狼绕庵，麈鹿纵撗四畔。师乃两手作怕势云：「[企-止+(山/(虫*见))]。」融曰：「师犹有这个在。」师曰：「适来见什摩？」融于言下，虽承玄旨，而无有对。师于是为说法要曰：「夫百千妙门，同归方寸。恒沙妙德，尽在心源。一切定门，一切慧门，悉自具足。神通妙用，并在汝心。烦恼业障，本来空寂。一切果报，本来自有。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少，与佛无殊，更无別法可得成佛。汝但任心自在，莫作观行，亦莫停心，莫起贪嗔痴，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵撗。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。」融问：「心既具足，何者是心？何者是佛？」师曰：「非心不问心，问心非不心。」又问：「既不许观行，于境起时如何对治？」师曰：「境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄心既不起，真心任遍知。随心自在，复无始终。则名常住法身，无有变易。吾从先师璨和尚处传得顿悟法门，今付于汝。汝今谛受以酬吾道，但住此山。从汝向后更有五人，相继不绝也。善自保持，吾当去矣。」

师于言下顿荡微瑕，永亡眹兆。自是灵怪鬼神供须无地。以此详鉴，足见如来密旨，岂修证以能齐？祖胤玄门，安寂静之可趣？言亡理契，顾玄要以云泥；静虑还源，望禅枢而楚越矣。

问师：「夫言圣人者，当断何法，当得何法，而言圣人？」答：「一法不断，一法不得，此谓圣人。」进曰：「不断不得与凡夫有何异？」师曰：「有异。何以故？一切凡夫皆有所断妄计，所得真心，圣人则本无所断，亦无所得。故曰有异。」进曰：「云何凡夫有所得，圣人无所得？得与不得复有何异？」师曰：「有异。何以故？凡夫有所得，则有虚妄；圣人无所得，则无虚妄。有虚妄者则有异，无虚妄者则无异。」进曰：「若无异，圣人名因何立？」师曰：「凡之与圣，二俱是假名。假名之中无二，则无有异。如说龟毛兔角也。」进曰：「圣人若同龟毛兔角，则应是无。令人学何物？」师曰：「我说龟毛，不说无龟。汝何意作此难！」进曰：「龟喻何物？毛喻何物？」师曰：「龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道，凡夫无道而有我。执我者犹如龟毛兔角也。」次乃法付智严已。

自现庆元年，司空萧无善请出建初寺，师辞不免，乃谓众曰：「从今一去，再不践也。」既出山寺门，禽兽哀号，逾月不止；山间泉池，激石涌砂，一时填满；房前大桐四株，五月繁茷，一朝凋尽。

师至现庆二年丁巳岁闰正月二十三日，于建初寺终，春秋六十四，僧夏四十一。至二十七日葬，塔在金陵后湖溪笼山，即耆阇山也。因此牛头宗六枝，第一是融禅师，第二智岩，第三慧方，第四法持，第五智威，第六惠忠也。

○鹤林和尚嗣牛头威禅师。师讳马素，未睹行状，不决化缘始终。敕谥大律禅师大和宝航之塔。问：「如何是西来意？」师曰：「会即不会，疑即不疑。」师却云：「不会不疑底，不疑不会底。」有僧敲门，师问：「是什摩人？」对曰：「僧。」师曰：「非但僧，佛来亦不著。」进曰：「佛来为什摩不著？」师曰：「此间无公止泊处。」

○先径山和尚嗣鹤林，师讳道钦。大历年代宗请赴京师，号国一禅师。肃宗皇帝来礼师，师见帝来遂起立。帝曰：「大师见朕来因何起？」师曰：「檀越因什摩向四威仪中见贫道？」问：「如何是祖师西来意？」师曰：「汝问不当。」曰：「如何得当？」师曰：「待我死即向汝道。」

江西马大师令西堂问师：「十二时中以何为境？」师曰：「待汝回去有信上大师。」西堂曰：「如今便回去。」师曰：「传语大师：『却须问取曹溪始得。』」

○鸟窠和尚嗣𠇹山国一禅师，在杭州。未睹行录，不决化缘始终。因侍者辞，师问：「汝去何处？」对曰：「向诸方学佛法去。」师曰：「若是佛法，我这里亦有小许。」侍者便问：「如何是这里佛法？」师抽一茎布毛示，侍者便悟。

白舍人亲受心戒，又时对坐，并无言说。舍人第三弟见此造诗曰：

白头居士对禅师，正是楞严三昧时。

一物也无百味足，恒沙能有几人知？

白舍人问：「一日十二时中如何修行，便得与道相应？」师云：「诸恶莫作，诸善奉行。」舍人曰：「三岁孩儿也解道得。」师曰：「三岁孩儿也解道得，百岁老人略行不得。」舍人因此礼拜为师，赞曰：

师问白舍人：「汝是白家儿不？」舍人称名：「白家易。」师曰：「汝阿爷姓什摩？」舍人(无对)。舍人归京，入寺游戏，见僧念经，便问：「甲子多少？」对曰：「八十五。」进曰：「念经得几年？」对曰：「六十年。」舍人云：「大奇，大奇！虽然如此，出家自有本分事。作摩生是和尚本分事？」僧(无对)。舍人因此诗曰：

○五祖忍大师下傍出一枝：神秀和尚、老安国师、道明和尚。神秀下普寂，普寂下懒瓒和尚。在南岳。师有乐道歌曰：

○老安国师嗣五祖忍大师，在嵩山。坦然禅师问：「如何是祖师西来意旨？」师曰：「何不问自家意旨，问他意旨作什摩？」进曰：「如何是坦然意旨？」师曰：「汝须密作用。」进曰：「如何是密作用？」师闭目又开目，坦然禅师便悟。

○腾腾和尚嗣安国师。师有《乐道歌》曰：

○破灶堕和尚嗣安国师。师在北地，有一禅师唯善塞灶，频频感得灶神现身，彼地敬重剧于佛像。是时和尚至彼，为灶神说法。灶神闻法，便获生天。故现本身，礼辞和尚：「蒙师说法，重得生天，故来谢师，便还天府。」言犹未讫，瞥然不见。其灶瓦解，悉自落破。此师本不称名，因此缘故破灶堕和尚也。(已上北宗。)

○靖居和尚嗣六祖，在吉州。师讳行思，俗姓刘，卢陵人也。自传曹溪密旨，便复庐陵，化度群生。僧问：「如何是佛法大意？」师曰：「庐陵米作摩价？」师问神会：「汝从何方而来？」对曰：「从曹溪来。」师曰：「将得何物来？」会遂震身而示。师曰：「犹持瓦砾在。」会曰：「和尚此间莫有真金与人不？」师曰：「设使有，与汝向什摩处著？」

师以开元二十八年十二月十三日迁化。敕谥弘济大师归真之塔。

净修禅师赞曰：

○荷泽和尚嗣六祖，在西京荷泽寺。师讳神会，姓高，襄阳人也。师初到六祖处，六祖问：「是你远来大艰辛，还将本来不？若有本即合识主，是你试说看！」师对曰：「神会以无住为本，见即是主。」祖曰：「者沙弥争取次语！」便以杖乱打，师杖下思惟：「大善知识历劫难逢。今既得遇，岂惜身命！」六祖察其语深情至，故试之也。因此自传心印，演化东都，定其宗旨。南能北秀，自神会现扬。曹溪一枝，始芳宇宙。

天宝中御史卢液是北宗普寂门徒，奏会聚徒洛阳。玄宗征赴，驾幸诏应。得对天颜，言理允符，圣情郑重。有司量移均州。

至德二年，肃宗敕徙荆州，住开元寺。师乡信到，报父母俱丧。师乃入僧堂白搥曰：「父母俱丧，请大众念摩诃般若！」大众才坐，师曰：「劳烦大众珍重。」师上元元年五月十三日终。敕谥真宗大师般若之塔。

○慧忠国师嗣六祖，姓冉，越州诸暨县人也。其儿子在家时，并不曾语，又不曾过门前桥。直到十六，有一个禅师来，才望见走出过门前桥，迎接礼拜，通寒暄。父、阿娘、眷属、远近邻舍总来惊讶曰：「不可思议。这个儿子，养来到十六，并不曾见他语话，又不曾见他过门前桥。今日才见和尚，有如是次第。恐是此儿子异于常人也。」儿子便问禅师：「乞师慈悲摄受，度得一个众生。某甲切要投禅出家。」禅师曰：「是我宗门中银轮王嫡子、金轮王孙子，方始得继续不坠此门风。是你三家村里男女、牛背上将养底儿子，作摩生投这个宗门？不是你分上事。」儿子曰：「启禅师：『是法平等，无有高下。』那得有这个言词障于某甲善心？再乞禅师垂慈容纳。」禅师见儿子有如是次第，便向儿子说：「你若如此，投某出家则不得。」子曰：「投什摩人出家？禅师与某甲指示宗师。」禅师曰：「汝还闻曹溪摩？」子曰：「不知漕溪是什摩州界。」禅师曰：「广南漕溪山，有一善知识，唤作六祖，广六百众，你去那里出家。某甲未曾游天台，你自但去。」

其儿子便入草隐遁，回避爷娘便行。三日程二日行，两日程一日行。到曹溪，恰遇祖师正当说法时，便礼拜祖师。祖师问：「从什摩处来？」对曰：「只近。」祖曰：「生缘在阿那里？」子曰：「自得五阴后忘却也。」祖师招手云：「近前来！」子便近前。祖师曰：「实说你是什摩处人。」子曰：「浙中人。」祖曰：「远来到这里为什摩事？」子曰：「一则明师难遇，正法难闻，特来礼觐祖师。二则投师出家，乞师垂慈摄受。」祖曰：「我向你道莫出家。」子曰：「因什摩有此言？」祖曰：「你是圣明不动干戈六十年天子，是你但造天子佛法为主。」子曰：「启师：非但六十年，百年天子也不要。乞师慈悲，容许某甲出家。」师便摩顶授记曰：「你若出家，天下独立佛。」便摄受。

师曾在南阳白崖山修行四十余年，上元二年正月十六日奉敕，肃宗皇帝征诏赴上都，千福寺西禅院安置，后归光宅寺。肃宗、代宗前后两朝，并亲受菩萨戒，礼号国师焉。

僧问：「如何是佛法大意？」师曰：「文殊堂里一万菩萨。」僧曰：「学人不会。」师曰：「大悲千手千眼。」师定坐次，肃宗问：「师得何法？」师曰：「陛下见空中一片云不？」皇帝曰：「见。」师曰：「钉钉著，悬挂著？」帝又问：「如何是十身调御？」师乃起立云：「还会摩？」帝曰：「不会。」师曰：「与老僧过净瓶水来。」耽源问：「师百年后，忽有人问极则事，如何向他道？」师曰：「幸自𪫧怜生，要须得个护身符子作什摩？」肃宗因从侍肩舁师上殿。师乃仰面视曰：「还会摩？」帝曰：「不会。」师曰：「老僧今日困。」帝问：「如何是无诤三昧？」师曰：「檀越踏毗卢头上行。」帝曰：「如何是踏毗卢头上行？」师曰：「莫认自己清净法身。」

师于一日见耽源入法堂，师便垂一足。耽源便出去，良久回来。师曰：「适来意作摩生？」对曰：「向阿谁说即得？」师曰：「我问你。」对曰：「什摩处见某甲？」肃宗帝问讯次，师不视帝。帝曰：「朕身一国天子，师何得殊无些子视朕？」师云：「皇帝见目前虚空摩？」帝曰：「见。」师曰：「还曾眨眼向陛下摩？」鱼军容问：「师住白崖山时如何修行？」师唤家童子，童子来。师乃以手摩童子头曰：「惺惺直言惺惺，历历直言历历，以后莫受人谩。」

南阳张𣸣问：「某甲闻有无情说法，未谛其事，乞师指示。」师曰：「无情说法，汝若闻时，方闻无情说法。缘他无情，始得闻我说法，汝但问取无情说法去。」张𣸣曰：「只如今约有情方便之中，如何是无情因缘？」师曰：「但如今于一切动用之中施为。但凡圣两流都无小分起灭，便是出识，不属有情。炽然见觉只是无其系执。所以六根对色分別非识。」师在党子谷时，麻谷来绕师三匝，震锡一下。师曰：「既然任摩，何用更见贫道？」又震锡一下。师呵曰：「这野狐精！」长庆代曰：「大人是什摩心行？」又代曰：「若不与摩，争识得和尚？」师与紫璘法师共论义次，各登坐了，法师曰：「请师立义，某甲则破。」师曰：「岂有与摩事？」法师曰：「便请立义。」师曰：「立义了也。」法师曰：「立是什摩义？」师曰：「果然不见，非公境界。」长庆代曰：「师义堕也。」

有座主来參次，师问：「作什摩事业？」对：「讲《金刚经》业。」师曰：「最初两字是什摩字？」对曰：「如是。」师曰：「是什摩？」师问璘供奉：「佛是什摩义？」对曰：「佛是觉义。」师曰：「佛还曾迷也无？」对曰：「不曾迷。」师曰：「既不曾迷，用觉作什摩？」(无对)。供奉又问：「如何是实相义？」师曰：「将虚底来。」对曰：「虚底不可得。」师曰：「虚底尚不可得，问实相作什摩？」师又时见僧来。以手作圆相，圆相中书曰：「字。」僧(无对)。

有时王咏问「如何得解脱？」师曰：「诸法不相到，当处得解脱。」咏曰：「若然者，即是断，岂是解脱？」师便喝曰：「这汉，我向你道不相到，谁向汝道断？」王咏更无言。和尚亦识此人是三教供奉。王咏门徒志心问：「如何得成佛去？」师曰：「佛与众生，一时放却，当处解脱。」进曰：「如何得相应去？」师曰：「善恶都莫思量，自然得见佛性。」又问：「若为得证法身耶？」云：「超毗卢遮那境界。」进曰：「清净法身如何超得？」师曰：「不著佛求。」又问：「阿那个是佛？」师曰：「即心即佛。」进曰：「心有烦恼，如何是佛？」师曰：「烦恼性自离。」进曰：「岂不断烦恼耶？」师曰：「断烦恼是声闻缘觉，若见烦恼不生，名大涅槃。」

代宗又引一大白山人来见和尚，曰：「此山人甚有见知。」师问：「解何艺业？」代宗曰：「识山，识地，识字，解算。」和尚借问：「山人所住是雌山，是雄山？」山人久而不答。又问：「识地不？」山人曰：「识。」师则指殿上地曰：「此是何地？」山人曰：「容弟子算，方得乃知。」又问：「识字不？」对曰：「识。」师向地上㓰作「一」字，问：「此是何字？」对曰：「此是『一』字。」师曰：「『土』上著『一』，是『王』字，是什摩『一』字！」又问：「解算不？」对曰：「解。」师曰：「三七是多小？」对曰：「和尚弄弟子，三七二十一。」师曰：「却是山人弄贫道。三七是十，唤作二十一，岂非弄贫道？」又问：「山人更会何业？」山人曰：「更有，实不敢对。」师曰：「纵汝总解，亦不足贵。」师却谓代宗曰：「问山不识山，问地不识地，问字不识字，问算不解算，何处引得这个朦汉来？」代宗向山人曰：「朕虽有国位，未为宝；和尚是真宝。」山人曰：「陛下真识宝人也。」

时十月中旬，有诸座主来礼拜和尚。师问：「城外草作何色？」对曰：「作黄色。」师遂唤少童子问：「城外草作何色？」对曰：「作黄色。」师曰：「座主解经解论，与此厮儿见解何殊？」座主却问和尚：「城外草作何色？」师曰：「见天上鸟不？」座主曰：「和尚转更勿交涉也。愿和尚教某等作摩生即是。」师却唤座主向前来。座主一时向前来。师见诸座主不会，遂笑曰：「诸座主且归寺，別日却来。」

诸大德嘿然而往。明日又来：「愿和尚为某等说看。」师曰：「见即见，若不见，纵说得出亦不得见。」诸供奉曰：「从上国师，未有得似和尚如是机辩。」师曰：「他家即师国，贫道即国师。」诸供奉曰：「我等诸人，谩作供奉，自道解经、解论。据他禅宗都勿交涉。」

有南方禅客问：「如何是古佛心？」师曰：「𪪞壁瓦砾，无情之物，并是古佛心。」禅客曰：「与经太相违。故《涅槃经》曰：『离墙壁瓦砾，无情之物，故名佛性。』今云一切无情皆是佛心。未审心与性为別不別？」师曰：「迷人即別，悟人即不別。」禅客曰：「又与经相违，故经曰：『善男子心非佛性。佛性是常，心是无常。』今日不別，未审此义如何？」师曰：「汝依语而不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时释冰为水。众生迷时，结性成心，众生悟时，释心成性。汝若定执无情无佛性者，经不应言：『三界唯心，万法唯识。』故《华严经》曰：『三界所有法，一切唯心造。』今且问汝：无情之物，为在三界内，为在三界外？为复是心，为复不是心？若非心者，经不应言：『三界唯心。』若是心者，不应言：『无情无佛性。』汝自违经，吾不违也。」禅客曰：「无情既有心，还解说法也无？」师曰：「他炽然说，恒说常说，无有间歇。」禅客曰：「某甲为什摩不闻？」师曰：「汝自不闻，不可妨他有闻者。」进曰：「谁人得闻？」师曰：「诸圣得闻。」禅客曰：「与摩即众生应无分也。」师曰：「我为众生说，不可为他诸圣说。」禅客曰：「某甲愚昧聋瞽，不闻无情说法；和尚是为人天师，说《般若波罗蜜多》，得闻无情说法不？」师曰：「我亦不闻。」进曰：「和尚为什摩不闻？」师曰：「赖我不闻无情说法。我若闻无情说法，我则同于诸圣。汝若为得见我，及闻我说法乎？」禅客曰：「一切众生，毕竟还得闻无情说法不？」师曰：「众生若闻，即非众生。」禅客曰：「无情说法，还有典据也无？」师曰：「言不开典，非君子之所谈。汝岂不见《弥陀经》云：『水、鸟、树林，皆是念佛、念法、念僧。』鸟是有情，水及树岂是有情乎？又《华严经》云：刹说众生说，三世一切说。众生是有情，刹岂是有情乎？」客曰：「既是无情有佛性，未审有情又如何？」师曰：「无情尚尔，岂况有情乎？」禅客曰：「若有情无情俱有佛性，杀有情而食啖其身分，即结于罪怨相报。损害无情，食啖五谷、菜蔬、果栗等物，不闻有罪互相仇报也。」师曰：「有情是正报，从无始劫来，虚妄颠倒，计我我所，而怀结恨，即有怨报。无情是依报，无颠倒结恨心，所以不言有报。」客曰：「经教中但见有情授三菩提记，于未来世，而得作佛。号曰某等，不见无情授菩提记，作佛之处，只如贤劫千佛中，阿那个是无情成佛，请为示之。」师曰：「我今问汝：譬如皇太子受王位时，为太子一身受于王位，为复国界一一受也？」对曰：「但令太子受得王位，国土一切自属于王，宁当別受乎？」师曰：「今此亦尔。但令有情授记作佛之时，三千大千世界，一切国土，尽属毗卢遮那佛身。佛身之外，那得更有无情而得授记耶？」客曰：「一切大地既是佛身，一切众生居佛身上，便利秽汙佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪乎？」师曰：「一切众生全是佛身，谁为罪乎？」客曰：「佛身无为，无所罣碍。今以有为质碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨乎？」师曰：「汝今不见《大品经》曰：『不可离有为而说无为，又不可离无为而说有为。』汝信色是空不？」对曰：「佛之诚言，那敢不信？」师曰：「色既是空，宁有罣碍？」又问：「众生与佛既同者，只用一佛修行，一切众生应一时解脱。今见不尔，『同』义何在？」师曰：「汝不见《华严经》中『六相』义，同中有异，异中有同；成中有坏，坏中有成；总中有別，別中有总？众生与佛虽同一性，不妨各各自修自得。看他人食，终自不饱。」又问：「古德曰：『青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。』有人不许，是邪说；亦有人信，言『不可思议。』不知若为？」师曰：「此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：『佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。』翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：『色无边，故般若无边。』黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言，不省者难为措意。」又问：「有善知识言，学道人但识得本心了，无常来时，抛却壳漏子一边著。灵台觉性，迥然而去，名为解脱，此复若为？」师曰：「此犹未离二乘外道之量。二乘之人，皆猒离有为生死，忻乐无余涅槃。《老子》亦曰：『吾有大患，为吾有身。』忻乐冥谛，而为至道，乃趣冥谛，须陀洹人八万劫，斯陀含人六万劫，阿那含人四万劫，阿罗汉人二万劫，辟支佛十千劫。住于定中，外道亦八万大劫。住非想非非想天，二乘劫满，犹回心向大，外道劫满，不免轮回生死。」又问：「一切人佛性，为复一种，为复有別？」师曰：「不得一种。」进曰：「云何有別。」师曰：「有人佛性，全不生灭，有人佛性，半生灭半不生灭。」进曰：「谁人佛性，全不生灭？谁人佛性，半生灭半不生灭耶？」师曰：「我此间佛性，全不生灭，彼南方佛性，半生灭半不生灭。」进曰：「和尚佛性，若为全不生灭？南方佛性，若为半生灭半不生灭？」师曰：「我之佛性，身心一如，身外无余，所以全不生灭。南方佛性，身是无常，心性是常，所以半生灭半不生灭也。」进曰：「和尚身是色身，岂得便同法身不生灭耶？」师曰：「汝今那得入邪道乎？」禅客曰：「某甲早晚入于邪道也？」

师曰：「《金刚经》曰：『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。』汝既作色见我，岂非入邪道乎？」于是禅客作礼而叹曰：「和尚此说，事无不尽，理无不周。某甲若不遇和尚，空过一生矣。」

肃宗皇帝问：「一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，此意如何？」师拈起金花叠子向帝曰：「唤作什摩？」帝曰：「金花叠子。」师曰：「灼然是一切众生，日用而不知。」

伏牛和尚与马大师送书到师处。师问：「马师说何法示人？」对曰：「即心即佛。」师曰：「是什摩语话！」又问：「更有什摩言说？」对曰：「非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。」师笑曰：「犹较些子。」伏牛却问：「未审此间如何？」师曰：「三点如流水，曲似刈禾镰。」后有人举似仰山，仰山云：「水中半月现。」又曰：「三点长流水，身似鱼龙衣。」

肃宗皇帝问：「一切众生，忙忙业性，无本可据，日用而不知，无由得出离于三界。乞师方便，弟子与众生，离于生死。」师便索三个䤬罗，盛水著讨蚁子，便抛放水里。蚁子在水中，绕转两三匝，困了浮在中心，死活不定。帝礼拜曰：「乞师慈悲。」师又索一草，抛放水里，其蚁子惊讶，依草便上䤬罗外。皇帝豁然便悟。

代宗皇帝问：「师百年后要个什摩？」师曰：「与老僧造个无缝塔。」帝乃胡跪曰：「请师塔样。」师良久，帝罔措。师曰：「吾有付法弟子在，耽源却谙此事，问取他去。」

国师顿世后，帝乃诏耽源，举此因缘，问：「此意如何？」耽源乃作偈曰：

湘之南，潭之北，中有黄金充一国。

无影树下合同舡，琉璃殿上无知识。

师大历十年十二月九日终，代宗谥号大证禅师。

净修禅师赞曰：

○崛多三藏嗣六祖。师天竺人也。行至太原定襄县历村，见秀大师弟子结草为庵，独坐观心。师问：「作什摩？」对曰：「看静。」师曰：「看者何人？静者何物？」僧遂起礼拜，问：「此理如何，乞师指示！」师曰：「何不自看？何不自静？」僧(无对)。师见根性迟回，乃曰：「汝师是谁？」对曰：「秀和尚。」师曰：「汝师只教此法，为当別有意旨？」对曰：「只教某甲看静。」师曰：「西天下劣外道所习之法，此土以为禅宗。也大误人！」其僧问：「三藏师是谁？」师曰：「六祖。」又曰：「正法难闻，汝何不往彼中？」其僧闻师提训，便去曹溪，礼见六祖，具陈上事。六祖曰：「诚如崛多所言，汝何不自看？何不自静？教谁静汝？」其僧言下大悟也。

○智荣和尚嗣六祖，在务州。师自契曹溪密旨，逍遥物外，不拘小节，未决化缘始终。

师游北地，遇见五祖下智皇禅师一十年修定，师遂问：「在此间作什摩？」对曰：「入定。」师曰：「入定者为有心入定耶，为无心入定耶？若有心入定者，即一切有情悉皆有心，亦合得定；若无心入者，一切无情亦合得定。」智皇曰：「吾正入定之时，不见有无之心。」师曰：「若不见有无之心，即是常定，不应更有出入也。」智皇(无对)。却问：「汝师是谁？」师曰：「六祖。」「汝师以何法为禅定？」师曰：「妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅相。心如虚空，亦无虚空之量。」皇闻此说，未息疑情，遂震锡南行，直往曹溪礼见六祖。六祖乃亦如上说，智皇禅师言下大悟。龙神其夜报旧住庵处檀越曰：「智皇禅师今夜得道。」

○司空山本净和尚嗣六祖。师姓张，绛州人也。僧问：「奇特事如何？」师曰：「无一念心喜。」僧曰：「岂得无喜耶？」师曰：「喜是阿谁分上事？」

天宝三年，敕令中使杨光庭往司空山采恒春藤。到于寺中，去禅师院语话次，问禅师曰：「弟子生死事大，一心慕道。愿和尚慈悲救度！」师曰：「大夫自京城来。帝王之地禅伯甚多，彼处问之。某甲老病，一无知解。」中使设礼再请，师曰：「为当求佛，为复问道？若求作佛，即心是佛；若欲问道，无心是道。」中使不会，再请说之。师又曰：「若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟无心，佛亦无佛。若欲会道，无心是道。」中使曰：「京城大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛。今和尚曰：『无漏智性，本自具足；本来清净，不假修行。』故知前虚用功耳。」

中使到京城进恒春藤讫，遂口奏禅师，具陈上事。帝乃闻之，敕令中使却往传诏取禅师。

天宝三年十二月十七日，到京參讫，帝敕于白莲花亭子安置。正月十五日，敕令京城内大师大德与禅师论道。禅师奏曰：「山僧久病，无暇谈论，不假繁辞。以要言之，安问敢对。」有泰平寺远禅师问曰：「对圣人不敢繁词，何者为道？」师曰：「道本无名，因心名道。心名若有，道不穷虚，然名心若无，道凭何有？二俱虚妄，总是假名。」问：「见有身心是道已不？」师曰：「小僧身心，本来是道。」问：「适来曰无心是道，今言身心本来是道，岂非相违？」师曰：「无心是道，心泯道无。心道一如，故曰无心是道。身心本来是道者，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源不有。」远公曰：「渺小山僧还会道理？」师曰：「大德只见山僧相，不见无相。见相者是大德所见，故云凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即悟其道；若以相为实者，穷劫不可得也。」问：「今见山僧相，不见山僧无相，请为于相中说无相理看。」师曰：「净名曰：『四大无主，身亦无我。』今即无我所见与道相应。大德若以四大有主，主即是我。若有我见，恒沙劫中不可会得。是曰：『圣人大悦，朝士忻然。』」师乃《四大无主偈》曰：

又香山僧慧明问：「无心是道，瓦砾无心，亦应是道？」又曰：「身心是道，四生六类皆有身心，悉是道不？若有见闻，请对圣说！」师曰：「大德若作见闻觉知之者，非是求道之人，与道殊不相应。经曰：『无眼耳鼻舌身意。』眼耳尚无，见闻觉知凭何说有？穷本不有，何处存心？若会无心，不同草木。」惠明(无对)。师遂《见闻觉知偈》曰：

又白马寺惠真问：「禅师说无心是道？」师曰：「然。」问曰：「道既无心，佛有心耶？佛之与道，是一是二？」师曰：「不一不二。」问：「佛度众生为有心故，道不度人为无心故。一度一不度，是二是不二？」师曰：「此是大德妄生二见，山僧不然。何者？佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，都是假名。一假之中立何二？」又问：「佛之与道纵是假名，当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？」师曰：「佛之与道，因心而立。推穷心本，心亦是无。二俱虚妄，犹如花翳。即悟本空，强立佛道。」于是惠真赞曰：

师《无修偈》曰：

法空禅师问曰：「佛之与道尽是假名妄立，十二部经亦应不实。从前尊宿代代相承，皆言修道，总是妄不？」师曰：「然。十二部教皆合于道。禅师错会，背道逐教。道本无修，禅师强修；道本无作，禅师强作；道本无事，强生多事；道本无为，于中强为；道本无知，于中强知。如此见解，自是不会，须自思之。」师《背道逐教偈》曰：

又福先寺安禅师问：「道是假名，佛亦妄立。十二部教接人方便，一切总妄，以何为真？」师曰：「为有妄故，将真对妄。推穷妄性，本来空寂。真亦何曾更有实体？故知真妄总是假名。」座下众人悉皆顿悟。又问：「一切是妄，妄亦同真。真妄无殊，复是何物？」师曰：「若言何物，此亦是妄。道无相似，道无比并，道无譬喻，道无对治。言道者以言诠理，得理忘言，知语性空，此人悟道。经曰：『言语道断，心行处灭。』」师《真妄偈》曰：

有照成寺达性禅师赞叹问：「其理甚妙。真妄双泯，佛道两亡。修行性空，名相不实。如是解时，不可断他众生善恶二根，可是菩提耶？」师曰：「善恶二根，因心而有。穷心若有，根亦不无。推心既空，根因何立？经曰：『善不善从心化生。』善恶业缘，本无有实，虽则不实，不共心俱。」师《善恶二根不实偈》曰：

又士孙体虚问：「此身从何而来？百年后复归何处？」师曰：「如人睡时，忽然作梦，梦从何来？睡觉之时，梦从何去？」进曰：「梦时不可言无，忽觉不可言有。虽有往来，往来无所。」师曰：「贫道之身亦如其梦。」体虚顿悟此身实同于梦。师《来往如梦偈》曰：

师上元三年五月五日迁化，春秋九十五。敕谥大晓禅师。

○一宿觉和尚嗣六祖，在温州。师讳玄觉，字道明，俗姓戴氏，温州永嘉县人也。内外博通，食不耕锄，衣不蚕口，平生功业，非人所测。曾在温州开元寺，孝顺亲母，兼有姊，侍奉二人。合寺合廓，人谤其僧。有一日，亲母下世，著麻，未抛姊，又更被人谤，其僧不能观得。有一日，廊下见一禅师，号曰神策，年近六十有余，弟姊两人隔帘见其老宿，姊却向弟曰：「屈老宿归房里吃茶，还得也无？」弟便出来屈其老宿。老宿不欲得入，见其僧苦切，老宿许之。老宿去房里，女出来相看曰：「小弟容易，乞老宿莫怪。」便对老宿坐，又教弟坐。三人说话次，老宿见其僧气色异于常人，又女人亦有丈夫之气。老宿劝其僧曰：「孝顺之事，自是一路，虽明佛理，未得师印。过去诸佛，圣圣相传，佛佛印可。释迦如来，燃灯授记，若不然者，即堕自然矣。南方有大圣，号曰慧能禅师，可往礼足为师。」僧对曰：「昨者母亲下世，只有姊，独自无人看侍，争抛得？」姊却向弟说：「弟莫疑我，某甲独自身，取次寄住得，但自去。」弟僧从此装里，却去寺主处具说前事。寺主曰：「师兄若这个善心，某甲身自不能去得，某相共造善因。师兄但去，莫愁其姊。某甲孝顺，但唤来他房里。」其僧一一依他寺主处分，唤姊去寺主房里安排了，便發去。

其弟僧年当三十一，迆逦往到始兴县曹溪山，恰遇大师上堂，持锡而上，绕禅床三匝而立。六祖问：「夫沙门者，具三千威仪，八万细行，行行无亏，名曰沙门。大德从何方而来，生大我慢？」对曰：「生死事大，无常迅速。」六祖曰：「何不体取无生，达本无速乎？」对曰：「体本无生，达即无速。」祖曰：「子甚得无生之意。」对曰：「无生岂有意耶？」祖曰：「无意谁能分別？」对曰：「分別亦非意。」祖曰：「如是如是。」于时大众千有余人，皆大愕然。师却去东廊下挂锡，具威仪，便上礼谢，默然击目而出，便去僧堂參众，却上来辞。祖曰：「大德从何方来？返太速乎？」对曰：「本自非动，岂有速也？」祖曰：「谁知非动？」对曰：「仁者自生分別。」祖师一跳下来，抚背曰：「善哉，善哉！有手执干戈。」小留一宿，来朝辞祖师。禅师领众送其僧。其僧行十步来，振锡三下曰：「自从一见曹溪后，了知生死不相干。」

其僧归来，名号先播于众人耳，直道不可思议人也。收过者无数，供养者不一。从此所有歌行偈颂皆是其姊集也。师先天二年十月十七日迁化，春秋三十九，敕谥无相大师净光之塔。

○怀让和尚嗣六祖，在南岳，姓杜氏，金州人也。初生之时，有六道白气应于上像。仪凤二年四月八日生，感此瑞气，刺使瞻见，奏闻高宗。帝曰：「此气何瑞？」太史曰：「国之法宝，非染俗贵，在于安康、金州分野。」时金州太守韩偕具录奏上，帝曰：「僧瑞宜加善庆。」敕韩偕亲往存毓。厚赐安慰。是时杜氏名曰光奇，家内有三子。于三子中其应瑞生者，年近五岁，炳然殊异，心怀恩让，不与竞。父母号之名为让。子至于十载，唯爱佛经。有三藏玄静过舍说法，告光奇曰：「此子出家之后当获上乘，至幽至微，会于佛理。」垂拱四年，年始十五，拜辞父母，往荆州玉泉寺事弘景律师。经于八年便怀让，至通天元年四月十二日于当寺受戒，至久视元年七月十八日自叹曰：「我受戒今经五夏，广学威仪而严有表，欲思真理而难契焉。」又曰：「夫出家者为无为法，天上人间无有胜者。」时有坦然禅师，睹让嗟叹，乃命云游，博问先知。至嵩山安和尚处，坦然问西来意话，坦然便悟，事安和尚。师乃往曹溪而依六祖。六祖问：「子近离何方？」对曰：「离嵩山，特来礼拜和尚。」祖曰：「什摩物与摩来？」对曰：「说似一物即不中。」在于左右一十二载，至景云二年礼辞祖师。祖师曰：「说似一物即不中，还假修证不？」对曰：「修证即不无，不敢汙染。」祖曰：「即这个不汙染底，是诸佛之所护念，汝亦如是，吾亦如是。西天二十七祖般若多罗记汝：佛法从汝边去，向后马驹踏杀天下人。汝勿速说此法，病在汝身也。」

马和尚在一处坐，让和尚将塼去面前石上磨。马师问：「作什摩？」师曰：「磨塼作镜。」马师曰：「磨塼岂得成镜？」师曰：「磨塼尚不成镜，坐禅岂得成佛也？」马师曰：「如何即是？」师曰：「如人驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？」师又曰：「汝为学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于法无住，不可取舍，何为之乎？汝若坐佛，却是杀佛。若执坐相，非解脱理也。」马师闻师所说，从座而起，礼拜问曰：「如何用心即合禅定无相三昧？」师曰：「汝学心地法门，犹如下种。我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见于道。」又问：「和尚见道，当见何道？道非色故，云何能观？」师曰：「心地法眼能见于道，无相三昧亦复然乎？」马师曰：「可有成坏不？」师曰：「若契于道，无始无终，不成不坏，不聚不散，不长不短，不静不乱，不急不缓。若如是解，当名为道。汝受吾教，听吾偈曰：

有大德问：「如镜铸像，像成后镜明向什摩处去？」师曰：「如大德未出家时相状向什摩处去？」进曰：「成像后为什摩不鉴照？」师曰：「虽然不鉴照，谩他一点不得。」

师天宝三年八月十二日终，敕谥大慧禅师最胜轮之塔。